【約伯記】第二十六章

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內容綱要

【神的偉大（二十六5～14）】
一、神掌管陰間及死亡（5～6）
二、神掌管天地（7～10）
三、神掌管萬物（11～13）
——《新舊約輔讀》

逐節詳解

【伯二十六1】「約伯回答說：」
  〔呂振中譯〕「約伯回答說：」
  〔暫編註解〕約伯開始了長篇的論述，到伯31章為止。在這篇講話中，他匆匆擺脫了比勒達上一次的講話，繼續解釋自己的觀點。他首先提出神的大能和威嚴（見伯26:5-14），然後討論他自己的正直以及神對待人類的方法。他堅持認為自己是正直的，但承認惡人最終會得到報應（見伯27章）。在伯28章中，約伯在讚揚了人類在世務上的聰明和智慧，接著揭示了他所難以理解的屬靈世界，和神政權的原則。約伯最後回到自己的問題上，講述自己過去輝煌（見伯29）和眼前的淒慘（見伯30節）。在結束講話時，他宣稱自己在人生的一切責任和義務上問心無愧（見伯31）。
       1~4約伯的答覆語帶譏諷。1～4節全用“你”字，顯然只針對比勒達個人發言。其餘二友的話已說完。
     1～4　約伯語帶諷刺地指責比勒達腦袋中並沒有原創的思想！
         1-4約伯譏諷比勒達的話空洞無用，根本不能幫助他。

【伯二十六2】「“無能的人，蒙你何等的幫助！膀臂無力的人，蒙你何等的拯救！」
  〔呂振中譯〕「『無能力的人、你怎樣幫助他呀！膀臂無力的人、你怎樣拯救他呀！」
  〔暫編註解〕2-4節的一系列問題，是要說明比勒達的話缺乏邏輯。這是約伯對一個人最長的講話。約伯對三個朋友說話，通常是用第二人稱複數。比勒達所說的，都是約伯已經知道的。說他像一條蟲，完全不乾淨，又有什麼用呢？
       ●是因為朋友們自認是神的代言人，所以約伯質問朋友是否有神的能力？
     ◎這一段是諷刺性的語言，是說比勒達所說的對約伯一點幫助都沒有。

【伯二十六3】「無智慧的人，蒙你何等的指教！你向他多顯大知識。」
  〔呂振中譯〕「無智慧的人、你怎樣忠告他，使你多知成功的謀略呀！」
  〔暫編註解〕指教。可能是對比勒達簡短講話的諷刺。如果約伯承認缺乏智慧，比勒達又有什麼辦法彌補呢？
       知識。或“充足的知識”，“充足的指教”。

【伯二十六4】「你向誰發出言語來？誰的靈從你而出？」
  〔呂振中譯〕「你發言、靠誰幫助呢？有誰的靈氣從你而出呢？」
  〔暫編註解〕「你向誰發出言語來」：也可譯作「你靠誰發出言語」。
       按前一種譯法，約伯認為比勒達的言論他早已曉得，毋須多說。
     後一種譯法則表示比勒達的話毫無權威與深度（與下半節相應）。
         你的權威從哪裡來？確實沒有神啟示的證據。以利法提示你了嗎（見伯4:17-19節）？

【伯二十六5】「在大水和水族以下的陰魂戰兢。」
  〔呂振中譯〕「『地下陰魂都震憟戰兢，水和主水中的族類也都恐怖驚慌。」
  〔暫編註解〕神的權能達至陰間。
         陰魂。希伯來語是repha'im。該詞意為：一，古代的巨人（利乏音人，創14:5；15:20；申3:11；書17:15）；二，耶路撒冷城外的山谷（書15:8；18:16；撒下5:18,22；23:13；代上11:15；14:9；賽17:5）；三，死人（詩88:10；箴2:18；9:18；21:16；賽14:9；26:14,19）。該詞來歷不明，不知為什麼既能指一個民族，又能指死人。也許指一個民族的repha'im，和指死人的repha'im來自不同的詞根。有人把這兩個含義聯繫起來，說repha'im民族衰落而滅絕了。這個民族驕傲的代表均已躺臥在陰間（she'ol）。人們已經忘記他們了，所以正好作為死人的象徵。
         還有人認為“死人”的含義源於詞根raphah。該詞根意為“沉沒”，“放鬆”。死人被認為是無力而下沉的人。
         repha'im在申2:11,20；3:11,13指一個巨人民族。其身高的概義可能不是來自詞根，而是來自上下文。
         根據上下文，伯26:5的repha'im似乎是指死人。比勒達已經強調了神在天上的主權。約伯補充說神的主權延伸到陰間的居民（見第6節）。
         戰兢。來自詞根chil（“顫抖”，“扭曲”）。比喻死人有意識（見賽14:9,10），儘管事實並非如此（詩146:4；傳9:5,6）。
         ●「陰魂」：有其他文獻顯示出這個字與特殊的種族有關，不過這裡應該就是指在陰間的陰魂，以與比勒達的「高處」對照。
         ● 25:2-6 中比勒達強調神對高處的治理權，約伯在 26:5-6 就補充說神的治理權也到達深處的陰間。
     5～13　承認至高的神有權管轄宇宙的各個層面。
       5~14本節至14節為約伯頌贊神全能的詩歌，用詞瑰麗，描寫出色。其中“神…將大地懸在虛空”一語（7節），證明作者對宇宙的看法已超出他的時代：地為球體，在太空中運行。
     5-14描寫神創造的奇工，讚美　的威能。

【伯二十六6】「在　神面前陰間顯露，滅亡也不得遮掩。」
  〔呂振中譯〕「陰間在神面前都赤祼祼；滅亡處〔原文：亞巴頓〕也無所遮掩。」
  〔暫編註解〕“滅亡”。希伯來文是Abaddon，滅亡之地，是陰間的同義詞。
       陰間。希伯來語是she'ol，比喻死人集中的地方（見賽14:9,10）。
     滅亡。希伯來語是'abaddon。它和she'ol一樣都是指毀滅的地方。該詞在《舊約》裡只出現六次（伯26:6；28:22；31:12；詩88:11；箴15:11；27:20；參啟9:11）。

【伯二十六7】「　神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；」
  〔呂振中譯〕「神將北極搭於空間，將大地懸於太空；」
  〔暫編註解〕這種對地球的描述在當時是極不尋常的，而我們知道今天在科學上已經證實是準確的。
       「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞它的一切星座。
     北極。約伯從神顯示在死亡和毀滅中的權柄轉向顯現在創造中的大能。在北方的天空中，有《約伯記》所提到的其他重要的星座。在本文中，約伯認為這些天體都是神的能力所托住的（見伯9:8；詩104:2；賽40:22；賽44:24；亞12:1）。
         “鋪”的原文常用來表示支搭帳篷（創12:8；26:25；33:19；35:21；士4:11）。天體被認為像帳篷那樣鋪在空中，只是它們沒有支架而已。
         空中。希伯來語是tohu，在創1:2中譯為“空虛”。約伯不像一些古人那樣，把地球視為安在柱子上的。約伯認為是他所崇拜的神托住地球。
         ●「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞北極星的各星座。

【伯二十六8】「將水包在密雲中，雲卻不破裂。」
  〔呂振中譯〕「將水包於他的密雲中，雲在水下也不破裂。」
  〔暫編註解〕這裏所指的狀況可能跟創世記一章7節相同。
       這一比喻可能源於東方，特別是阿拉伯所常見的皮水袋。如果水太沉，這種皮袋就可能破裂。雲彩可以承載大量的水，卻不會破裂（見伯38:37；箴30:4）。

【伯二十六9】「遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」
  〔呂振中譯〕「他閂閉着他寶座的正面，將雲鋪於其上；」
  〔暫編註解〕“寶座”。意思是神用雲遮蓋諸天。
       即用雲彩遮蔽祂的寶座。本句可能是指神不讓人看見。神認為祂與人的交往最好保持屬靈的，而不是屬肉體的水準上。雖然雲彩可能遮掩了祂的寶座（見王上8:12；詩18:11；97:2），但祂的寶座依然存在，而且贖民終將看見（啟22:1-4）。
     如果要把“寶座”譯為“月亮”（英文RSV版），就得改動原文kisseh的母音符號，變成keseh。母音符號是西元七世紀才出現的，所以在原文裡是沒有的。但傳統的拼法一般是可以接受的，除非根據上下文的語法或其他因素明顯地需要改動。本節似乎不需要改動。

【伯二十六10】「在水面的周圍劃出界限，直到光明、黑暗的交界。」
  〔呂振中譯〕「在水面上畫個圓的天涯，就是光暗的交界。」
  〔暫編註解〕當時人以為地球四面環水，水與天接連，而太陽在水平線上升下降。
       劃出界限。直譯是“在水面上劃出圓圈的命令”。敘利亞譯本和塔古姆譯本為“他在水面上劃出圓圈”。似乎指地平線的形狀。它是圓形的，好象是用圓規標出來的。
     光明黑暗的交界。即地平線。
“然後熾熱的輪子停住了，
他手持神永恆倉庫裡的金色圓規，
　　　要給宇宙和萬物畫圈：
　　　以圓規的一隻腳為圓心，另一隻腳
　　　在這又廣又深的混沌中畫出圓邊；
　　　說：你的界限延伸到此為止，
　　　世界啊！這就是你的圓周”
　　　　　──彌爾頓《失樂園》卷七

【伯二十六11】「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」
  〔呂振中譯〕「天的柱子因他的叱責而震動，而驚奇。」
  〔暫編註解〕“天的柱子”乃指群山，詩人想像穹蒼覆蓋大地，為群山托住。神若斥責，山也震顫。
       「柱子」：指高山，昔人認為天空靠它們支撐。
     比喻地平線上安放天空的高山。

【伯二十六12】「他以能力攪動大海（“攪動”或作“平靜”）；他藉知識打傷拉哈伯。」
  〔呂振中譯〕「他用他的能力攪動大海〔或譯：平靜大海〕；藉着他的靈巧、他把拉哈龍擊傷。」
  〔暫編註解〕“拉哈伯”：看九13注。神贏的得勝利不只用力量，也用智慧和知識。《耶利米書》說：神“用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼”（十12）。
       神的能力克服大海和其中的海怪。
     他攪動。希伯來語是raga`，也有“平靜”之意。這說明有些詞可以同時表示相反的意思，所以只能根據上下文來確定詞義。在本節中，兩種詞義都講得通，都表示神對大海的控制。
         拉哈伯。希伯來語是rahab（見伯9:13注釋）。
         ●「拉哈伯」：是「混亂的海怪」，巴比倫神話中的怪物。

【伯二十六13】「藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。」
  〔呂振中譯〕「藉着他的噓氣、天空就晴朗；他的手又刺殺了飛奔的蛇。」
  〔暫編註解〕“快蛇”或指海怪，例如《以賽亞書》所說的“鱷魚，就是那快行的蛇”（二十七1）。參三8注。有人因上半節講到天，故認為“快蛇”可指名為“鱷魚”或“龍”的星座。
       “借他的靈”。即風把雨雲吹走，以至“天有妝飾”（直譯作：轉晴）。
     「藉他的靈使天有妝飾」：或譯作「藉他的氣使天晴朗」，指神吹氣（風）趕散密雲，使天空一片晴朗。
         「快蛇」：或許是傳說中的海怪（參3:8注）。
         靈。原文是ruach，在《舊約》中有90次譯為“風”。詞義按上下文來確定。神每呼吸一次，就發出一陣風，使佈滿雲彩和風暴的天空恢復寧靜。這裡說暴風和寧靜都自於神。
         刺殺快蛇。約伯可能想到天上的戰爭。撒但，就是那“古蛇”被趕出天庭（啟12:7-9；參羅16:20）。
         ●「快蛇」：原文是「逃難的蛇」。「蛇」是指神話中的大蛇，是陽性單數。
         ●「妝飾」：「晴朗」。

【伯二十六14】「看哪，這不過是　神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音，他大能的雷聲誰能明透呢？”」
  〔呂振中譯〕「看哪，這不過是神行化之邊際；我們所聽於他的、是何等細微的低語阿！至於他大能之雷轟聲、誰能領會透呢？』」
  〔暫編註解〕約伯卓越不凡的結論是：有關神的知識，我們看不見和聽不見的還有很多。
       些微。希伯來語是qesoth（“末端”，“邊緣”）。約伯竭力描述神是宇宙偉大的創造者和維護者。他用自然現象來說明神的大能。但他在盡到自己的努力以後感歎說：“看哪，這不過是神工作的些微！”約伯只能描述神大能的點滴。
     細微的聲音。直譯是“風的細語”。我們對神的瞭解只是細微的聲音。
         雷聲。與細語相對照，約伯把神的大能比作雷。他說自己只是列舉了神大工的一小部分。他無法用更加優美的語言表達自己的深深感受，就是神的榮耀遠遠超過人的知識。
         ◎26:5-14這段中約伯承認神造物的奇妙，人僅能了解少許，無法全面明瞭神的作為。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․

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