【耶利米書】第七章

admin

內容綱要

【神名下的殿（七1-34）】
   一、聖殿神學（1-15）
   二、插曲（16-20）
         1、要以色列人明白，他們的罪已到了神定意要禁止先知為他們祈求的地步
         2、要讓讀者看到以色列人怎樣積極地事奉假神
   三、順服勝過燔祭（21-27）
   四、悲慘收場（28-34）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【耶七1】「耶和華的話臨到耶利米說：」
  〔呂振中譯〕「有出於永恆主而傳與耶利米的話說：」
  〔暫編註解〕這句話經常出現在《耶利米書》中（耶11:1；18:1；21:1；25:1；30:1；32:1；34:1；35:1；40:1；44:1），引出先知的一段非常重要的預言講章。耶7-10章主要記錄這個講章。它是在聖殿門口發佈的（耶7:2），通常被稱為“聖殿講章”。它斥責了猶太人在聖殿和宗教儀式上所表現的虛假信心。耶7章和耶26章的相似性，使有些人認為26章是該講章的總結，是耶利米傳達信息的結果。如果這樣，講章的發表就是在“約雅敬登基的時候”（耶26:1）。當然有可能耶利米後來在“猶大城邑”重複了這個講章的主要內容（耶11:6）。
     1~3錯誤的聖殿敬拜:控訴了猶大百姓既在聖殿獻祭,同時也拜偶像的可憎罪行。耶利米的傳講範圍,從整個以色列轉到猶大王國,繼而集中到了耶路撒冷,本文則進一步縮其範圍,主要是記錄了行在耶路撒冷聖殿中的罪惡與對此所降的刑罰。雖然預言的範圍愈來愈小,然而,所犯之罪的嚴重性和審判的力度卻漸趨增高。
     1-15  聖殿講章：先知站在聖殿門口傳講神的話。以便吸引廣大群眾的注意。他強調除非百姓改正行為（3, 5），否則整個國家沒有真正的安全可言。
         1~25偽善的猶大信仰:第二篇講道宣告了對猶大的審判(3:6-6:30),本文的第三篇講道,集中控訴了猶大的虛假信仰。第二篇講道也曾略略涉及此主題(6:20),本文則更為廣泛的論到了滲透到日常生活之中的偽善。本文由以下四個部分組成:①藉著講道在聖殿斥責百姓(7:1-8:3);②神的審判(8:4-9:26);③愚頑地偶像崇拜(10:1-18);④先知的反應(19:19-25)。
       七1～八3所羅門所造的殿並非安全的保障。假若百姓失去了敬虔的心，拜偶像，行事詭詐，對人不公平，這殿會象當年示羅的會幕一樣被毀棄。
         7:1-10:25  錯誤的信仰：當時猶大通國彌漫一種錯誤的宗教信念，即墮入虛假的安全感中。百姓迷信聖殿、律法、以為這一切是整個民族安全的最大保障，並以獻祭代替順服神的命令，先知毫不留情地斥責這種全然無效的信念與宗教儀式。
     7～10章是先知站在殿門口所講的信息。這些信息和第一次及第二次對猶大國的信息一樣，包含責備、警告和勸勉。但是，這次的信息是特別針對那只保留了對耶和華外表敬拜的猶大國說的（例如七2,9～10；八10～11）。很可能是在約雅敬作王時期（看二十六1）。這四章為他講話的集錄。

【耶七2】「“你當站在耶和華殿的門口，在那裡宣傳這話說：你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。」
  〔呂振中譯〕「『你要站在永恆主之殿的門口，在那裏宣布這些話說：你們進這些門來敬拜永恆主的一切猶大人要聽永恆主的話。」
  〔暫編註解〕這段“話”（七1～八3）是於約雅敬登基（約主前608年）不久，在聖殿七個門的其中一個門前傳講的（比較二六7～24）。這段信息的主題在第3節說明瞭。
       站在耶和華殿的門口……說: 耶利米原是在街頭宣告審判,如今卻站在聖殿門口,向那些出入聖殿的百姓,宣佈警告和督其悔改的信息。當時,聖殿被視為是信仰的保壘,祝福的源泉。然而,這聖殿現竟然成為審判的直接原因,故耶利米選擇此地而發預言。根據加爾文(Calvin)的推測,這件事發生在猶大所守宗教節期中的一天。因為每到節期,猶大全境的百姓與城中居民全都擁向聖殿,如此就能夠有效地傳遞信息。耶利米想要利用此時機,而向全體猶大百姓傳講神的信息(26:2)。
     耶和華殿的門口。（耶26:2）。耶利米既然是祭司，就完全有權進入聖殿。他可能站在從外院進入內院的一個門口。在這個有利的地形上，他可以看見全體聚集崇拜的人（見耶36:10）。
         你們……一切猶大人。有人認為這個講章的發表是在全國性的節日，聖殿擠滿了敬拜者的時候。
         敬拜。先知暗示既然百姓來敬拜神，就應該聽神對他們所說的話。

【耶七3】「萬軍之耶和華以色列的　神如此說：你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。」
  〔呂振中譯〕「萬軍之永恆主以色列之神這麼說：你們改善所行所作的，我就跟你們在住這地方。」
  〔暫編註解〕「我就 ...... 居住」：有古譯本作「我就在這地方（指聖殿或耶路撒冷」與你們同住」（7同）。
       你們改正行動作為: 這是耶利米在聖殿門口宣告的講道主題。當時猶大雖然也出入聖殿,但這僅僅是形式上的宗教儀式,卻沒有理當相伴其右的行為之果。因此,他們出入聖殿的行為,只能被定罪為可憎的偽善之舉。比起敬拜真神,他們更加崇拜聖殿本身,迷信聖殿具有咒術般的功效,從而保佑自己。當我們失去活潑(dynamic)的信仰的喜樂時,就會受到使我們走向儀式宗教的誘惑。
     萬軍之耶和華。“萬軍之耶和華（Yahweh）”是神最威嚴的稱號之一，經常出現在《耶利米書》中（見耶2:19；5:14；7:21；8:3；10:16；11:17,20；15:16等），強調神擁有無限的權柄和能力。在《舊約》中，“軍”常指世界的軍隊（見代下28:9；耶51:3）。其統帥被稱為 “元帥”（王上1:19等）。“軍”也指 “天使”（見王上22:19；尼9:6；詩103:21；148:2）和天體（見申4:19；17:3；王下17:16；21:3,5；耶8:2；19:13等）。以色列的神統帥著無數屬靈和屬世的“萬軍”。祂是天軍之主，全能之神（見啟19:6）。
         改正。直譯是“糾正”，是耶利米常用的詞（見第5節；耶18:11；26:13）。
         行動作為。這是《耶利米書》常用的片語（見第5節；耶4:18；18:11；26:13；35:15）。 “行動”可以理解為心中的欲望，固定的習慣，或一般的生活方式，“作為”指構成這些習慣的外表成果和具體行為。
         使你們在這地方仍然居住。即“允許你繼續居住”。

【耶七4】「你們不要倚靠虛謊的話，說：‘這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。’」
  〔呂振中譯〕「你們不要倚靠虛假的話，說：“這些房屋是永恆主的殿堂，是永恆主的殿堂，是永恆主的殿堂。”」
  〔暫編註解〕差不多一個世紀之前，耶路撒冷奇妙地從西拿基立的軍隊手中得到拯救（王下一八13～一九37），這使猶大以為耶路撒冷作為聖殿的所在地，是不能被征服的。
       選民以為聖殿必然是神的居所（參詩132:13-14），神絕不會離棄它。
     你們不要倚靠。假先知明然宣稱，神不會讓聖殿就是祂的居所落入外邦人的手；聖殿既然在於耶路撒冷，就成了保護城市及其居民的吉祥物（見彌3:11注釋）。今天也有許多信徒依靠教友的身份得救。他們熱中於外表的宗教活動，而不是內心的準備。
         這些。聖殿是人類有史以來最壯麗的建築之一。我們可以設想先知是指著聖殿宣講的（見太24:1）。但這座宏偉的建築決不能代替真正內心的奉獻。宗教儀式本身並不能贖罪。其設施和數量的增加應伴隨著虔誠的增加。
         耶和華的殿。說了三次，說明百姓為聖殿的宏偉建築而自豪。這是一種迷信。

【耶七5】「“你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，」
  〔呂振中譯〕「『因為你們若澈底改善你們所行所作的，你們若在人與鄰舍之間真地施行公平，」
  〔暫編註解〕「在人和鄰舍中間」：即「彼此」。
         這是第3節的延伸。部分或半心半意的改革是不夠的。只有徹底悔改，生活上保持嚴格的誠實，公正地對待他人，才能躲避所警告的懲罰。
       5~7記錄了可使猶大避免滅亡,繼續維持選民之祝福的四個條件。但這四個條件並不是說只要行這些就能得拯救,因為任何人都不能靠著善行得救(弗2:8,9)。本文的條件也並非救恩的條件,乃是真正信神之人理當具備的行為準繩。基督徒的倫理行為乃是對神之信仰的副產品,或因蒙救恩之喜樂自然流露出的行為。
     5-7  神與百性同在的條件。

【耶七6】「不欺壓寄居的和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己，」
  〔呂振中譯〕「不欺壓寄居的、或孤兒寡婦，不在這地方流無辜人的血，不隨從別的神而陷害自己，」
  〔暫編註解〕不欺壓。真宗教涉及生活的方方面面，包括社會關係在內。宗教的真正價值和憑據體現在行為上所產生的效果中（見雅1:27）。
       寄居的。這裡所列出的階層泛指窮苦和無助的人（見出22:21-24；23:9；申10:18；14:29；24:17-21；申27:19）。
     不流無辜人的血。除了兇殺以外，無疑也包括法庭上不公正死亡判決。

【耶七7】「我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。」
  〔呂振中譯〕「我就跟你們同住這地方，在我從古時所賜給你們列祖的地居住到永遠。」
  〔暫編註解〕我就。先知給出始於第5節之條件句的結論。如果滿足了第5,6節的條件，就應許有安全和以及永久的居住。
     使你們在這地方仍然居住。見第3節。

【耶七8】「“看哪，你們倚靠虛謊無益的話。」
  〔呂振中譯〕「『但是你看，你們竟然倚靠虛假的話無所受益。」
  〔暫編註解〕指假先知用虛謊無益的話，引誘百姓關注外表的宗教禮節，而不是真正的內心感受（見對第4節注釋）。
     8-11指責選民一面行惡，違背十誡，一面又回到聖殿敬拜，以為這樣便可以逃避神的刑罰。
         8~15“我名下的殿”、“我們可以自由了”、“賊窩”、“趕出”等話語,使我們看到了內心剛硬的猶大和公義之神的視角是截然不同的。當時的猶大百姓,作盡了各樣的惡事和可憎之事,卻以為只要置身於聖殿就會平安無事。他們將聖殿玷污成賊窩,神便定意要從聖殿驅逐他們。這是人以歪曲的認識,錯誤地判斷事態,從而導致滅亡的典型事例。

【耶七9】「你們偷盜、殺害、姦淫、起假誓、向巴力燒香，並隨從素不認識的別神；」
  〔呂振中譯〕「怎麼啦！你們偷盜、凶殺、姦淫、起假誓、燻祭獻給巴力〔即：外國人的神〕，隨從素不認識之別的神，」
  〔暫編註解〕十誡的一半都已違犯了。
       你們偷盜。原文的結構即形象又醒目，可理解為：“什麼！偷盜、謀殺、姦淫嗎？”生動描寫了這些罪行的蔓延和繼續。
         不認識的。反之，耶和華早已向以色列人顯示了自己。祂救他們脫離奴役，在曠野裡神奇地保佑他們，頒佈了祂的神聖律法，又一直引導保守他們。百姓可以親身體驗到祂是神（見出20:1,2）。
     9-10「你們偷盜 ...... 且來到 ...... 」：或譯作「難道你們可以偷盜..... 然後又來到 ...... 麽？」

【耶七10】「且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜。又說：‘我們可以自由了！’你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？」
  〔呂振中譯〕「你們又來到這稱為我名下的殿，站在我面前，說：“我們得救了！”──無他，只為的是要繼續行那些可厭惡的事罷了！是不是？」
  〔暫編註解〕「我們可以 ...... 的事」：或作「我們安全了，可以繼續行那些可憎的事」。
       這稱為我名下。見耶7:11,14,30；32:34；34:15；見申12:5注釋。
     要行那些可憎的事。這句總結性的話不是百姓說的，而是先知說的，揭露了那些在形式上參加禮拜的人內心的動機。由於所警告的懲罰來沒有臨到，百姓繼續行可憎的事。

【耶七11】「這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。」
  〔呂振中譯〕「這稱為我名下的殿、在你們眼中看就作為兇暴人的洞穴麼？你瞧着吧，我都看見了：這是永恆主發神諭說的。」
  〔暫編註解〕主耶穌在世時曾引用這話（可十一17；比較路十九46）。
       本節後來曾被主引述（可一一17；比較路一九46）。
     「賊窩」：指賊匪為逃避官方追捕而匿藏的地方，比喻選民以聖殿為包庇罪人的避難所，但神看見一切，罪人絕不能躲避祂。
         賊窩。在聖殿裡服侍敬拜的人都是惡人。他們用虔誠的外表掩蓋自己的罪惡。
         我都看見了。猶大的居民無法在神面前隱瞞自己罪惡的動機。祂不會被他們虛假的侍奉所蒙蔽。祂全都看見了，並要作出相應的處罰（見詩10:11,13,14；賽29:15）。

【耶七12】「你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡，向那地所行的如何。”」
  〔呂振中譯〕「你請到我的地方，就是那在示羅的，我起先使我的名居住的所在，去察看我因我人民以色列的邪惡對那地所行的怎麼樣。」
  〔暫編註解〕「示羅」：原文作「我在示羅的地方」指那裡的聖所（見撒上1:24）；聖殿未成立之前，以色列人曾往那裡獻祭。（見撒上1:3,21）
       “示羅”原是會幕所在之地,而會幕中存放著象徵神臨格的約櫃。本節警告我們當從成為廢墟的示羅,吸取歷史教訓。即,不論具有何等象徵意義和聖潔,只要離開神,就必破滅。公義之神督促我們,當從歷史中看神是如何彰顯公義的<書22:19,會幕的歷史>。
         示羅。位於以法蓮境內，見士21:19。它處於中心地帶，故適於設立聖所（見書18:1）。示羅作為約櫃的安放地達300年之久。後來約櫃被非利士人奪走（見撒上4:10,11）。由於以色列大肆崇拜偶像，神就“離棄示羅的帳幕”（詩78:60）。非利士人擄走了約櫃，可以推定同時也摧毀了示羅（見撒上5:1注釋）。
         示羅現名塞倫（Seilûn），是一組由克嘉爾（H.Kjaer）率領的丹麥考古學家在1926至1932年發掘出來的。他們的結論是，該城在青銅時代中期和約西元前十三世紀到十一世紀有人居住，約在西元前十一世紀初被火燒毀，在西元前1100年到西元前300年無人居住。這些考古的發現與聖經的記錄相吻合。雖然聖經沒有明確記錄該城的毀滅，但提到了以色列人在以便以謝和亞弗被非利士人打敗，以及約櫃的被擄（撒上4:1-11）。也許示羅就是在這時被燒毀的。
         我……所行的如何。耶路撒冷的約櫃能否保證帶來比過去的示羅更大的安全呢？示羅的命運證明，單憑外表的崇拜得救是靠不住的。以利疏忽了他兒子的罪惡（見撒上2:12-17,22-25），百姓則仰賴約櫃，而不是出於內心的宗教，來謀取神的悅納。這些罪使示羅遭遇神的懲罰（見撒上4:17；詩78:55-64）。耶利米警告百姓：臨到示羅及其聖所的懲罰即將落在耶路撒冷及其聖殿之上（耶7:14）。
         罪惡。見撒上2:12。
     12～14　“示羅”不能只因它在士師期間作為會幕的所在而免於陷落，同樣聖殿也不能使耶路撒冷倖免於難。
         12-15以示羅往事（參撒上4）警告猶大 ， 勿以為神會被特殊的居所或物件牽絆住，聖殿雖為神所選擇立為　名的居所、敬拜　的地方，但當百姓背約行惡時，聖殿本身並不提供任何安全穩固的保證。神既撇棄示羅的約櫃，也必不顧惜耶路撒冷的聖殿。

【耶七13】「耶和華說：現在因你們行了這一切的事，我也從早起來警戒你們，你們卻不聽從；呼喚你們，你們卻不答應。」
  〔呂振中譯〕「現在呢、永恆主發神諭說，照你們行了這一切事，我也曾告誡了你們，又及時又屢次地告誡，你們卻不聽；我呼喚你們，你們卻不應，」
  〔暫編註解〕「從早起來」：原文或作「不斷地」或「誠摯地」。
     從早起來警戒。表示一再懇勸。這種說法是耶利米所特有的，有時稍作變動（見耶7:25；11:7；25:3,4；26:5；29:19；32:33；35:14,15；44:4；參代下36:15,16）。但不論神如何反復地懇勸，猶大的百姓就是不聽（見箴1:24；太23:37）。

【耶七14】「所以我要向這稱為我名下、你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。」
  〔呂振中譯〕「因此我必待這殿，就是這稱為我名下的，你們所倚靠的，我必待這地方，就是我所賜給你們、和你們列祖的，像我從前待示羅一樣。」
  〔暫編註解〕“示羅”在士師時代，是設置會幕的地方，後來被非利士人搗毀，連約櫃也被擄去（撒上四11）。先知預言耶路撒冷也要遭受同樣的厄運。
       這稱為我名下。見第10節注釋。
     你們所倚靠的。見第4節注釋。
         示羅。耶利米以示羅的毀滅，作為耶路撒冷及其聖殿所面臨之命運的一個教訓（耶26:9；彌3:12）。

【耶七15】「我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄，就是以法蓮的一切後裔。”」
  〔呂振中譯〕「我必將你們丟掉離開我面前，正如丟掉你們的族弟兄〔傳統：眾族弟兄〕以法蓮所有的後裔一樣。」
  〔暫編註解〕趕出……以法蓮的一切後裔: 以法蓮即北以色列,因沒有順服神的話,於B.C.722被亞述的撒縵以色所滅。本節預言了猶大也將落到同樣的下場。當時的猶大被錯誤的樂觀主義所矇騙,從而犯下了一個錯誤,就是他們漠視神藉著歷史而發出的信息。神不僅通過聖經的話語,也藉著自然和歷史,向人傳講自己的旨意(詩19篇;太24:3-44)。真正信仰神的人,不應該憑著偶然和僥倖,乃要聆聽神在事件背後所說的話。
       趕出。就是把你趕到外國去。迦南是耶和華的地（見利25:23；何9:3），受到祂的特別關照和看顧（見申11:12）。猶大現在不再受主的特別眷顧（見耶15:1；23:39；32:31；52:3），就像以前北方的以色列人被亞述人俘擄一樣（見王下17:18-23；23:27）。
     以法蓮。常指北方的支派（見賽7:2；何4:17；5:9；12:1；參詩78:67,68）。以法蓮支派以前在北方人數最多，力量最大。北方王國的第一任國王耶羅波安也是以法蓮人。所以“以法蓮”用來指整個北方王國。

【耶七16】「“所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你。」
  〔呂振中譯〕「『你呢、也不要為這人民祈禱，不要為他們舉喊求或禱告聲，不要向我為他們代求，因為我不聽你。」
  〔暫編註解〕這裡的祈禱，是指先知求神免去百姓的刑罰。這種禱告神不會聽允，因為百姓不肯悔改。
       所以你不要為這百姓祈禱: 對耶利米而言,猶大百姓是他的親人和兄弟。神吩咐耶利米不可顧念他們,也不要為他們祈禱,這與提前5:8的內容截然相反。亦即保羅說過“人若不看顧親屬,就是背了真道,比不信的人還不好”。然而,若參照約壹5:16的話語,就可知道本節與提前5:8並不矛盾。所謂致死的罪就是:①褻瀆耶和華的罪(民15:30,31;太12:31;可3:29);②褻瀆聖靈的罪(路12:10);③背道之罪(來6:4-6;10:26)。而猶大卻持續地犯了這些罪。猶大的罪深重得足以令“不輕易發怒的神”(彼後3:9)宣告不可挽回的審判。雖然如此,耶利米卻不惜為他們繼續代禱(10:19-25;14:7-22)。
         和神的其他先知一樣，耶利米熱心祈禱，急切地為他的同胞代求（見耶11:14；18:20；參創18:23-32；出33:11-14；民14:13-20；撒上7:9,10；12:17-19,23；詩106:23）。既然這個民族拒絕改革，面臨的厄運就無法避免了。懲罰和管教必須進行。要求免去懲罰的祈禱，將不能奏效（見耶11:14；14:11,12；15:1；參出32:10；約壹5:16）。
     16-20  斥責敬拜天后的行為。

【耶七17】「他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見嗎？」
  〔呂振中譯〕「他們在猶大城市中和耶路撒冷街上所行的、你沒有看見麼？」
  〔暫編註解〕如果耶利米想知道第16節拒絕的理由，就只需考慮一下事實。自稱神子民的無恥背道是公開而肆無忌憚的的。

【耶七18】「孩子撿柴，父親燒火，婦女摶面作餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。”」
  〔呂振中譯〕「兒子們撿柴，父老們燒火，婦女們摶麵作祭餅，獻給天后，又向別的神澆奠祭，以惹我發怒。」
  〔暫編註解〕“天后”：一個邪惡的外邦神的名字。聖經中只提到兩次，一次在這裡，一次在四十四15～30。這偶像很可能就是“亞斯他錄”。本節描寫一家大小都拜假神。
       那“餅”大概造成了女神的形狀。“ 天后” 。亞述和巴比倫人的女神伊斯他爾（Ishtar；比較四四17）。
     「作餅」：這些餅上有天后的形像（見44:19）。
         「天后」：指巴比倫女神伊施塔爾。猶大列王在房頂上築壇敬拜的天上萬象（見王下23:12; 耶19:13; 番1:5），包括天后在內。約西亞王在宗教雖曾大興改革，然而異教崇拜仍充斥民間。
         天后: 七十士譯本將天后譯為“天主”,指猶大百姓與外邦人一同事奉的日、月、星、辰(王下23:11;結8:16)<代下33:3,自然神論的諸形態>。約伯稱敬拜天后的行為是“審判官當罰的罪孽”(伯31:26-28)。
         孩子。全家人，包括孩子，都參加偶像崇拜，所以懲罰是向他們全體宣佈的（見耶6:11注釋）。
         餅（kawwanim）。“奉獻的餅”。以餅為祭是一些近東宗教的禮儀。這種異教的習俗後來傳到了基督教之內。伊皮法紐斯（約315-402年，《駁異端》{Against Heresies} lxxviii.23；lxxix.1）說有些婦女甚至“奉萬福之馬利亞的名獻餅”。“在某些日子，她們奉馬利亞的名獻餅，但大家全都參加。”耶利米時代所獻的餅是一種素祭，加上澆奠酒（見耶44:19,25），作為崇拜的一部份。餅上還可能印上女神的像。
         天后。見耶44:17注釋。
         其他的神。敬拜天后只是異教偶像崇拜的形式之一。

【耶七19】「耶和華說：“他們豈是惹我發怒呢？不是自己惹禍，以致臉上慚愧嗎？”」
  〔呂振中譯〕「永恆主發神諭說：他們惹怒的哪裏是我呢？豈不是惹了他們自己的禍，為要以滿臉慚愧麼？」
  〔暫編註解〕自己惹禍以致臉上慚愧: 指出了猶大百姓的行為,只會使他們自己抱愧蒙羞。神是絕對的存在,其榮耀和聖潔斷不受侵犯,也決不會因人而有所損傷。因此,人當離棄使自己蒙羞的惡事,乃要積極追求良善,從而作到榮神益人也益己。
       自己惹禍。原文強調的是他們咎由自取。百姓崇拜偶像，必然自食其果（見伯35:6,8；箴8:36）。
     慚愧。見耶3:25。

【耶七20】「所以主耶和華如此說：“看哪，我必將我的怒氣和忿怒傾在這地方的人和牲畜身上，並田野的樹木和地裡的出產上，必如火著起，不能熄滅。”」
  〔呂振中譯〕「因此主永恆主這麼說：看吧，我的怒氣我的烈怒必倒在這地方、倒在人和牲口身上、倒在田野的樹木和地土的果實上；怒火必著起來，不能熄滅。』」
  〔暫編註解〕「這地方 ...... 身上」：或作「這地方、人、牲畜之上」。
       「這地方」或指聖殿（參12注）。
     懲罰的火一經點燃，人就無法熄滅（見耶4:4；15:14；17:27；21:12；哀2:3；4:11；參申32:22）。

【耶七21】「萬軍之耶和華以色列的　神如此說：“你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧！」
  〔呂振中譯〕「萬軍之永恆主以色列之神這麼說：『你們儘管將你們的燻祭加在你們的平安祭上、喫肉吧。」
  〔暫編註解〕“燔祭”必須完全焚燒在壇上，不可以吃（利一9）。以色列人吃燔祭的肉乃不尊敬神。
       “燔祭”。雖然燔祭的祭牲要全燒在壇上（利一9），但百姓可能也應吃祭肉，因為在他們信心倒退的狀況下，所獻的祭對神來說並沒有意義。
         根據燔祭的條例，祭牲的肉要全燒掉，不可留下當作食物（見利1:6-9），但在獻其他祭時，獻祭的人可以吃用沒有獻上的部分。這裡的意思是：神真正計較的，並非百姓是把各種祭禮的規條混淆了，而是他們是否聽命。
         將燔祭……吃肉吧: 燔祭不僅僅是祭物,更是意味著完全擺上自己的身心(約4:23,24;羅12:1,2)。當時猶大百姓雖然獻祭物為燔祭,卻沒有真正的獻身。因此,神責備他們無須再獻燔祭。亦即,神之所以警告他們是因為,追求祭祀的形式所帶來的宗教愉悅,有可能招來更嚴重的儀式主義(賽1:10-17)。
         萬軍之耶和華。見第3節注釋。
         燔祭（`olah）。直譯是“那上升的”（見創8:20；利1:3注釋）。祭物要在聖壇的火中燒盡（見利1:9）。
         平安祭（zebachim）。泛指一切可以吃的祭。先知宣佈猶大的百姓既可吃平安祭的肉，也可吃燔祭的肉，反正神都不會接納（見耶6:20；何9:4）。祭物再多也不能避免即將臨到的懲罰。
         21~26猶大對神話語的不順從: 8-20節主要指責了猶大可憎的敬拜行為,本文則重點斥責了猶大只注重儀式律例,而無視更加重要的道德律例。亦即,他們誤以為出埃及之後所領受的祭祀法(利1:2;2:1),就是維繫選民資格的絕對條件。從而只偏重那些形式,卻無視之前的道德律例(7:23;創2:17;出15:26),亦即對話語的順服。故耶利米將猶大百姓的意識定為罪。今天的聖徒也須為此警醒,不致於犯下有名無實的敬拜的過錯。
     21-28  聽命勝於獻祭：摩西律法主要不是關於獻祭的條例儀式，而是藉著敬拜中的獻祭表明神與　子民的立約關係（參出24:1-8）。 在這個關係裡，神所要求的是遵命。墮落的以色列民本末倒置欲以獻祭代替順命，使聖潔的宗教儀式也因百姓的背道行為而變得毫無意義。其他類似的先知信息參賽1:10-17; 何6:6; 摩5:21-25; 彌6:6-8。

【耶七22】「因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日，燔祭平安祭的事我並沒有提說，也沒有吩咐他們。」
  〔呂振中譯〕「因為我將你們列祖從埃及地領出來那一天，關於燻祭和平安祭的事我並沒有提說，也沒有吩咐他們呀；」
  〔暫編註解〕神要求祂的百姓從心裡尊崇祂。神在西奈山向以色列人頒佈律法時，最重要的一個要求，是對神有順服之心。
       摩西的律法並非主要關乎獻祭本身，而是關乎人與耶和華所建立的關係，而這種關係會在真正的敬拜裏透過獻祭來表明。
     「燔祭 ...... 吩咐他們」：或譯作「我並非單是頒佈和吩咐他們有燔祭和獻祭的條例（或指其細則）（參摩5:25注）。
         燔祭平安祭的事……沒有吩咐他們: 神所喜悅的並非豐富、華美的祭物,乃是獻祭之人憂傷痛悔的心(詩51:17;賽66:2)。神厭棄沒有誠意的祭物和在生活中不敬畏神之人的祭物。本節並不是在主張祭祀無用論,乃是指明了神悅納誠實的祭祀。神喜悅與那些用心靈與誠實敬拜(獻祭)的人相交。
         我並沒有提說。這是聖經中難解的章節之一，表面上似乎與聖經的其他論述相矛盾。耶利米似乎否認神在西奈山有關獻祭物的指示。但我們不要這樣理解先知的話。從先知所說的其他話語來看，先知並沒有否定獻祭的制度（耶17:26；31:14；33:11,17-24）。那麼，該怎樣理解他的話呢？耶利米顯然運用修辭的手法把兩個概念進行比較，以否定一個來肯定另一個。這種方法的例子還有：一，在創45:8裡，約瑟告訴他的兄弟們，送他到埃及的不是他們，而是神。其實他的兄弟對此負有主要的責任。二，在出16:8中，摩西對悖逆的群眾說，他們的怨言不是針對他，而是針對神的，但實際上他們是向摩西發的怨言。耶穌也用過類似的方法（路14:26）。表面上祂似乎吩咐人恨自己的家人。但實際上祂只是強調愛神超過對人的愛。祂所說的“恨”實際上是“少愛”。
         本段經文強調順從道德律法比順從儀文制度更重要（見撒上15:22；詩51:16,17）。外表上的遵守是為了提醒人真心的順從（見申6:1-3），但絕不能替代內心的聖潔。神在西奈山根本沒有吩咐過耶利米同胞的那種崇拜方式。

【耶七23】「我只吩咐他們這一件說：‘你們當聽從我的話，我就作你們的　神，你們也作我的子民；你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。’」
  〔呂振中譯〕「我只吩咐他們以下這一件，說：“你們要聽我的聲音，我就做你們的神，你們就做我的子民；你們要行我所吩咐你們的一切道路，好得平安順遂。”」
  〔暫編註解〕「只」：或作「還」。
       我就作你們的神。見出6:7；利26:12；申29:13節。這句話經常出現在《耶利米書》中（耶11:4；24:7；30:22；31:3；32:38）。
     一切道。與申5:33相似（見申9:12,16；11:28；31:29）。
         就可以得福。《耶利米書》經常用這句話（見耶38:20；40:9；42:6）。《申命記》也是如此（見申4:40；5:16,33；6:18）。

【耶七24】「他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的噁心，向後不向前。」
  〔呂振中譯〕「但他們卻不聽從，不傾耳以聽，竟憑着自己的計謀，隨自己頑強之壞心思而行，向後而不向前。」
  〔暫編註解〕「向後不向前」：即每下愈況。
       聽從（shama`）。“傾聽”，“留意”或“順從”。第24-28節敘述了以色列人悖逆耶和華仁慈命令的不幸事實（見詩81:11,12）。
     不側耳而聽。見賽55:3；耶25:4；44:5。
         頑梗（sheriruth）。在《舊約》中，該詞總是與“心”聯繫在一起（見耶3:17中；9:14；11:8；13:10；16:12；18:12；23:17；參申29:19；詩81:12）。
         向後。見第26節，耶2:27；32:33；參尼9:29；何4:16。猶大像一頭固執後退的牛，不肯負軛。在宗教和道德經驗上是不可能停頓的。不是前進，就是後退。

【耶七25】「自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。」
  〔呂振中譯〕「自從你們列祖出埃及地那一天到今日，我差遣我的眾僕人神言人去找你們，我〔傳統此處有：白日〕及時而屢次地差遣他們，」
  〔暫編註解〕我的僕人。參太21:33-41,45。
       先知。參代下36:15,16。
     從早起來。見第13節注釋。

【耶七26】「你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚。」
  〔呂振中譯〕「但這人民卻不聽從，不傾耳以聽，竟硬着脖子作壞事，比他們列祖更厲害。」
  〔暫編註解〕不聽從。見第24節注釋。
       硬著頸項。比喻倔強（見王下17:14注釋）。
     比你們列祖更甚。耶利米時代的百姓得罪了更大的亮光。他們沒有接受祖先的教訓，還在聖殿的範圍立起了所崇拜的偶像（見耶7:30；參王下21:7）。

【耶七27】「“你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從；呼喚他們，他們卻不答應。」
  〔呂振中譯〕「『你要將這一切話告訴他們，雖則他們不聽從；你要呼喚他們，儘管他們不應；」
  〔暫編註解〕「你要」：或作「當你」。
     27~28綜合描述了本章所論及猶大百姓的三種罪行。亦即可憎的禮拜行為(8-20節),日常生活中的不順從(21-26節)及偶像崇拜(29-31節)。這些比不順服更為嚴重,指他們完全沒有聽從神的話語。“聽從”具有“側耳傾聽”、“同意”、“服從”之意。這表明,猶大百姓不僅沒有聽從神的教訓,也不曾留心傾聽,更沒有同意。只要聆聽了神的教訓,哪怕是沒有作到順服,都有可能悔改更新;但是,倘若完全拒絕聆聽,就只能是不可挽救的背道之人。關於背道的結局,請參照9:9-26。

【耶七28】「你要對他們說：‘這就是不聽從耶和華他們　神的話，不受教訓的國民，從他們的口中，誠實滅絕了。’”」
  〔呂振中譯〕「你要對他們說：“這就是不聽永恆主他們之神的聲音，不接受管教的國；忠信已經滅沒，被割斷離開他們的口了。」
  〔暫編註解〕國民。指民族。以色列成了頑固和悖逆的典型（見賽1:4）。她所享有聖約的特權，使她的罪行更加嚴重。
     誠實。即忠誠（見耶5:3注釋）。

【耶七29】「“耶路撒冷啊，要剪髮拋棄，在淨光的高處舉哀，因為耶和華丟掉離棄了惹他忿怒的世代。”」
  〔呂振中譯〕「耶路撒冷阿，把頭髮剪下來，丟掉吧；在無草木的高處上舉哀吧；因為永恆主棄絕擯棄了他所惱怒的世代了。”」
  〔暫編註解〕“剪髮”是哀慟的表示（伯一20；彌一16）。“淨光的高處”：看三2注。
       “剪髮”。一種哀悼的表記（伯一20；彌一16）。
     「剪髮拋棄」：代表悲哀。
         「發」原文指「聖冠」（見出39:30）或「離俗歸神」（見民6:7），這裡意味選民已被拋棄，不再歸耶和華為聖。
         「淨光的高處」：見3:2注。
         要剪髮拋棄。原文的動詞和物主代詞都是陰性的，說明這句話是針對女性的。本節把耶路撒冷比作一個婦女，為失去兒女而深深悲傷，剪掉頭發，到山上去舉哀哭泣（見士11:37；哀1:1-3）。剪掉頭發表示傷心至極（伯1:20；賽15:2；耶16:6；48:37；彌1:16）。有人認為這是指拿細耳人的散發，周圍獻身給神的標誌（見民6:19）。拿細耳人與死屍接觸而受到污染以後，就要剪掉頭發（民6:6-21）。
         高處（shephayim）。“光禿的山頂”。
         29~31猶大拜偶像: 指出了猶大的第三個罪——拜偶像。這與第一個罪“可憎的禮拜行為”相似,違背的是第二誡命(出20:4-6)。 他們的偶像崇拜:①行在耶和華名下的殿中(30節)。聖殿是信仰的根源,也是告白信仰的場所。在聖殿中拜偶像(王下21:7;23:12),表明他們直接褻瀆了神;②行在最有代表性的場所欣嫩子穀(32節)。這表明偶像崇拜已玷污了全國。
         7:29-8:3  敬拜假神惹神忿怒：先知針對各種異教行為，尤其是獻人為祭（29-34）、及敬拜天象（8:1-3）的惡行，並宣佈可怕的審判：這些可憎的異教祭壇將成為敬拜者屍首被羞辱，褻瀆的場所。

【耶七30】「耶和華說：“猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。」
  〔呂振中譯〕「『因為猶大人行我所看為壞的事，把他們可憎之像立在稱為我名下的殿中，來污瀆它：這是永恆主發神諭說的。」
  〔暫編註解〕瑪拿西曾在神的殿中設立亞舍拉的雕像，褻瀆了聖殿（見王下21:5,7；見耶7:18注釋）。百姓不滿足于在原來迦南的神龕舉行淫蕩的儀式，或在房頂上向天上的萬象燒香（見耶19:13）。他們墮落到污穢神居所的地步（見耶23:11；32:34）。

【耶七31】「他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女。這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。”」
  〔呂振中譯〕「他們築了陀斐特的邱壇、就是那在欣嫩子平谷中的，去用火焚燒自己的兒女：這並不是我所吩咐的，也不是我心裏所起意過的。」
  〔暫編註解〕“陀斐特”是“獻祭的地方”的意思，為欣嫩子谷的別名。“欣嫩子谷”在耶路撒冷西南，人在那裡向偶像獻人祭。耶利米預言，這山谷要稱為“殺戮谷”（七32），因為在這山谷中流行可怕殘酷的拜偶像儀式。希臘文“地獄”一字（Gehenna），即從希伯來文“欣嫩子谷”（Hinnom）一名而來，意思是“焚燒的地方”。這個字在新約一共用了12次（太五22,29～30；十28；十八9；二十三15,33；可九44,46～47；路十二5；雅三6）。
       “陀斐特”。大概指“火爐”。“欣嫩子谷”。在耶路撒冷西南面的山谷。猶大的做法比外邦人尤甚，因為外邦人也很少把孩童獻祭。
     「欣嫩子谷」與「陀斐特」：見王下23:10注。以色列人的原意可能是借用拜摩洛的形式將兒女獻給耶和華，但律法嚴嚴禁止這樣的做（見利18:21; 20:2-3）。
         焚燒自己的兒女。以兒女為祭，是腓尼基人，摩亞人，亞捫人和其它民族偶像崇拜的一部份。亞哈斯（見王下16:3注釋）和瑪拿西（見王下21:6注釋）也效法了這種恐怖的習俗。不知道孩子是活活燒死，還是先被殺死的。由於孩子是獻給摩洛為燔祭的（見耶19:5；結16:20,21），有人認為他們是先被殺死的。狄奧多羅-西庫路斯（xiii.37，39；xx.14）描寫了當時在迦太基的腓尼基殖民地所舉行的這種儀式。人形牛頭的銅像，伸出雙臂。銅像是空心的，可以加熱。孩子放在滾燙的雙臂上。他們的哭聲被長笛和銅鼓的聲音所淹沒。
         普魯塔克（約46-119年，希臘傳記記家，《論迷信》第13章）說，在舉行儀式時，父母站旁邊，沒有流淚哭泣。但在耶利米的時代，孩子可能是先被殺死的。詩人說這種祭是“祭祀鬼魔”（詩106:37,38）的。
         陀斐特。在欣嫩子谷獻孩子給摩洛的地方。“陀斐特”的詞源不明。有人認為它源於希伯來詞tuph，意為“吐出”，表示憎惡或痛恨。陀斐特可能是這個偶像崇拜中心的貶稱，就像用bosheth（“羞恥”），來稱呼巴力一樣（見士6:32；撒下2:8注釋）。
         邱壇（bamoth）。原文不同於第29節的“高處”，指所設立拜偶像的地方（見王上11:7；王下17:9；結16:16）。
         這並不是我所吩咐的。見耶19:5；32:35。神不但沒有吩咐這些儀式，而且予以嚴格的禁止，違者處以最嚴厲的懲罰（見利18:21；20:1-5；申12:31；18:9,10）。

【耶七32】「耶和華說：“因此日子將到，這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷，反倒稱為殺戮谷，因為要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬。」
  〔呂振中譯〕「因此你看吧，日子必到，永恆主發神諭說，這地方必不再稱為陀斐特或欣嫩子平谷，乃要稱為殺戮之平谷；因為人必在陀斐特埋葬死人，因為沒有的地方。」
  〔暫編註解〕欣嫩子谷: 位於耶路撒冷的南部山腳,原在此處燒毀耶路撒冷全城的垃圾,故常常燃燒著燒毀垃圾的火。然而,不知從何時起此處的火不再用以燒毀垃圾,而是用以焚燒人,獻給偶像(王下23:10;代下28:3;33:6)。垃圾場蛻變成以人為祭物的祭壇,故神欲稱此地為“殺戮谷”。猶大百姓曾經在此地焚燒自己的兒女獻祭給偶像,不計其數的人死在此地。
       似乎指殺戮的範圍極大，連葬身之地都沒有。
     32-33  死無葬身之地，屍首被鳥獸所吃，是最可怕的收場。（見王上14:11; 16:4; 21:24）

【耶七33】「並且這百姓的屍首，必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物，並無人哄趕。」
  〔呂振中譯〕「這人民的屍體必給空中的飛鳥和地上的野獸做食物，也沒有人鬨走。」
  〔暫編註解〕“鬨趕”指嚇走。
       給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。許多屍體沒有埋葬（見申28:26；耶16:4；19:7；耶34:20）。因為殺死的多，倖存者少。
     哄趕。意為“恐嚇”。城市差不多空無一人，以致沒有人去嚇跑吃屍體的鳥獸（參啟19:17,18,21）。

【耶七34】「那時，我必使猶大城邑中和耶路撒冷街上，歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音都止息了，因為地必成為荒場。”」
  〔呂振中譯〕「那時我必使猶大城市中和耶路撒冷街上歡躍的聲音和喜樂的聲音、新郎的聲音和新婦的聲音、都止息住；因為這地必變為荒廢之處。」
  〔暫編註解〕歡喜和快樂的聲音。災難和悲歎將代替歡笑和歡樂。特別提到伴隨著新郎和新娘從娘家到夫家的歌唱和音樂的止息（見賽24:7,8；耶16:9；啟18:23）。
     荒場（chorbah）。指原來住人，後遭毀滅的地方。土地將變成一片荒漠。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』，更多相關內容，請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm