【以賽亞書】第二十九章

admin

內容綱要

【嘴唇的敬拜（廿九1～24）】
   一、神審判耶路撒冷（1～8節）──聖城是政治、宗教、經濟的中心，繁榮熱鬧，但敵人將要圍困攻擊，使城敗落
   二、沈睡的靈（9～12節）──神的刑罰帶來痛苦與災禍，但莫過於神使人蒙蔽，變成盲目愚昧
   三、虛假的宗教（13～24節）──有口無心，嘴唇尊敬主，心卻遠離祂（13）
   四、神的審判後（17～24節）——以色列人曉得存心謙卑，尊主的名為聖，敬畏耶和華
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【賽二十九1】「唉！亞利伊勒，亞利伊勒，大衛安營的城！任憑你年上加年，節期照常周流。」
  〔呂振中譯〕「有禍阿！亞利伊勒〔即：神之祭壇火盆〕，神之祭壇火盆〔原文：亞利伊勒〕！大衛紮營過的城！你儘管一年一年，循環地歡樂過節，」
  〔暫編註解〕“亞利伊勒”：耶路撒冷另一名稱。
       “亞利伊勒”。耶路撒冷的名字（8節），意指“神的獅子”或“神祭壇的爐床或灶台”（因為燔祭壇是在耶路撒冷）。“節期照常周流”。或作：讓他們宰殺祭牲。雖然猶太人仍未悔改，他們卻在守節期。
     「亞利伊勒」：意思是「祭壇的爐」，在此指耶路撒冷。
         「大衛安營的城」：耶路撒冷自大衛攻取，定為首都後，一直穩如泰山，從未被敵人攻破。
         「任憑你 ...... 照常周流」即使猶大人謹守宗教的節期和規矩，也不能免除神的忿怒，素來安穩之城危在旦夕（見3）。
         亞利伊勒。本節用一個象徵性的名字指稱耶路撒冷，或她的一個部分。該詞的來源和含義均不清楚，可能是以賽亞所杜撰的。它也許是一個含有隱義的名字，就像示沙克（耶25:26），代表巴比倫（見耶51:41注釋）。這個名字有可能指“神的壇”（見結43:15,16）。還有人認為應譯為“神的獅子”。本章和下面諸章似乎都是指西拿基立入侵猶大，和他圍攻耶路撒冷的失敗。在亞述人入侵以前，神已就即將來臨的恐怖發出明確的警告，並責備猶太人偽善，固執，不明白將來事件的意義。
         任憑你年上加年。百姓處理事務完全沒有到考慮將來，似乎一年一年快樂的生活方式沒有發生任何變化。他們遵守年度的節期，在聖殿舉行敬拜，同時一直在犯導致國家毀滅的罪（見賽1:4,10-13,21-23）。
         節期照常周流。KJV版為“讓他們殺祭牲。”
         1~2亞利伊勒: 一般指猶大聖城耶路撒冷(1,2a節),2b節“亞利伊勒”指祭壇,犧牲之血被集中在一起焚燒。預言象該隱(創4:3-5)那樣只是在形式上敬拜神(1:10-20)的可憎的祭司長及猶大,將如亞利伊勒一樣被火焚燒淨盡。
         1-8  預言耶路撒冷被困與得拯救：南國京城將面對被毀的危機（1-4），然而在燃眉之際，神使兵臨城下的敵人旋即潰散（5-8）。神要鞭打悖逆的猶大，卻又攻擊他的敵人，免得猶大被毀滅，這種安排正闡釋上文「農夫比喻」的意思。
         1~8西拿基立入侵猶大的教訓。此預言的歷史背景是B.C.701年,亞述的西拿基立入侵猶大。本書多次從不同角度談論同一事件(18:1-7;37:21-38)。以賽亞書的主要背景:北國以色列被亞述所滅，埃及衰敗，亞述入侵猶大遭失敗，巴比倫攻陷猶大，巴比倫被瑪代波斯聯軍所滅。神藉古代世界史的興衰榮辱,教導聖徒末世與公義的原則。諸多國家的歷史並非只是昔日的故事,它告訴我們在神面前當怎樣生活，在世界末日什麼是正確的。
         29:1~24猶大的危機與神的救恩。本書不像約伯記或傳道書那樣,論述一個有機的主題，而是每章都是獨立的默示(corade)。形成有機的整體。只是由以賽亞按類似的主題進行了歸類編輯。29章的歷史背景與28、30、31章相同,但沒有特殊的邏輯關係,獨自成篇。本章可分為三部分:①預言神的選民猶大將遭到仇敵的入侵而荒廢,卻因神奇跡般的介入重新得以恢復(1-8節);②指出猶大信仰的墮落必遭致更加嚴厲的懲罰(9-16節);③啟示新約彌賽亞時代,福音將得以擴展的異象。以賽亞宣告預言的順序為墮落→審判→得救,墮落→更大的審判→更大的救恩

【賽二十九2】「我終必使亞利伊勒困難，他必悲傷哀號，我卻仍以他為亞利伊勒。」
  〔呂振中譯〕「我終要使亞利伊勒〔即：神之祭壇火盆〕受窘迫；那裏雖有傷悲哀傷，我卻仍以她為神之祭壇火盆〔原文：亞利伊勒〕。」
  〔暫編註解〕“ 亞利伊勒…… 以她為亞利伊勒”。由於即將來臨的死亡與毀壞，耶路撒冷將要變成祭壇的爐床。
       「我卻仍以她為亞利伊勒」：以「亞利伊勒」一詞的含意，預言神要使耶京作祭壇的爐，使城中百姓如祭牲般被消滅。
     神已經宣佈了對耶路撒冷的懲罰。祂將視該城為“亞利伊勒”──可能是“祭壇”（見第1節注釋）。其中的居民將成為祭壇上的犧牲（見結11:3,7）。

【賽二十九3】「我必四圍安營攻擊你，屯兵圍困你，築壘攻擊你。」
  〔呂振中譯〕「我必四圍紮營攻擊你，用攻城臺圍困你，我必築起柵欄來攻打你。」
  〔暫編註解〕指亞述王西拿基立於主前701年圍困耶路撒冷的事。
       在主前701年被西拿基立“圍困”。
         本節描寫耶路撒冷受到圍困。這裡所描述的場面經常出現在亞述的雕刻中（見結4:2注釋）。城牆上架起了雲梯，四圍設置攻城的器械，準備撞擊防禦工事（見耶33:4；結4:2）。這裡形象地說明了西拿基立計畫攻下耶路撒冷的方式（見王下19:32）。
     3~4低低微微出於塵埃: 想像敵人正在城外安營,開炮攻擊,就可以體會城內的人哽咽不能出聲的情景。這就是罪人的特徵。只要問心無愧,即使泰山崩於眼前,義人也毫無畏懼。罪人平日誇誇其談,一旦稍有風吹草動,便落得如此悲慘的境地(箴28:1)。

【賽二十九4】「你必敗落，從地中說話。你的言語必微細出於塵埃。你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地，你的言語低低微微出於塵埃。」
  〔呂振中譯〕「你必降低，從地中說話；你說的話必低微、出於塵埃：你的聲音必像交鬼者出於地中；你說的話必啁啾叫、出於塵埃。」
  〔暫編註解〕以被征服者跪地哀鳴求饒與交鬼者所發的聲音，描寫耶京敗落的情況。
     耶路撒冷雖然沒有被攻佔，卻被降卑到塵埃之中。希西家曾忍氣吞聲地派使者去見亞述國王，承認自己不對，表達他的善意，並表示甘心接受對他的任何要求（王下18:14）。本節把耶路撒冷比作一個戰俘，俯伏在勝利者面前，臉伏於地，宣誓效忠，希望保全性命（見利19:31；申18:11注釋）。

【賽二十九5】「你仇敵的群眾，卻要像細塵，強暴人的群眾，也要像飛糠。這事必頃刻之間忽然臨到。」
  〔呂振中譯〕「但你敵人〔傳統：外族人〕的蜂擁軍兵卻要像微細的飛塵，強橫的蜂擁軍兵都要像飛過的糠秕；而這又是頃刻之間、忽然而來的。」
  〔暫編註解〕「細塵」、「飛糠」：形容敵人不計其數。
         仇敵。就是包圍城市的敵人。
         頃刻之間。關於耶路撒冷突然意外地得救，見賽37:36注釋。
       5~8情況急轉直下,令人應接不暇。試圖一口吞滅神子民的亞述,頃刻之間淪為細塵飛糠(5節)。因神親自以雷轟、地震、大聲、旋風、暴風、火焰擊打他們。由此,我們深深認識到:①神與人有天壤之別,言語不足以形容;②不可與神為敵;③感謝、信靠神的慈愛,他情願如此為我們。
     5～8　亞述人自己會被毀滅。

【賽二十九6】「萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風，並吞滅的火焰，向他討罪。」
  〔呂振中譯〕「她必被萬軍之永恆主用雷轟、地震、大聲、暴風、旋風、和吞滅人的火燄、所察罰。」
  〔暫編註解〕本節以「雷轟」、「地震」、「大聲」等描寫神顯現為選民大發熱心，挫敗他們的敵人。
     耶路撒冷將受到神的懲罰。這樣的語言也經常用來描述神顯示自己的時刻（出19:16,；詩77:18；來12:18,19；啟8:5；11:19；16:18）。本節的話語可能比喻戰爭的恐怖，也可能真實地描寫了可怕的自然災難臨到亞述軍隊的狀況（見王下19:35注釋）。

【賽二十九7】「那時，攻擊亞利伊勒列國的群眾，就是一切攻擊亞利伊勒和他的保障，並使他困難的，必如夢景，如夜間的異象。」
  〔呂振中譯〕「那時那些攻擊亞利伊勒〔即：神之祭壇火盆〕的列國軍眾、就是一切攻擊她和她的營寨、以及那窘迫她的、必都像夢景，像夜間的異象。」
  〔暫編註解〕“如夢景，如夜間的異象”。攻打耶路撒冷的列國會消失，正如西拿基立的軍隊（三七33～37），預示基督再來時要發生的事（亞一四2,3）。
         夢是快來快去的。亞述的軍隊將像夢一樣消失（詩73:19,20）。
       7-8   神行奇事施救，使猶大受敵圍困的威脅只像一場噩夢，而敵人以為垂手可得的勝利也只是一場美夢，徒勞無功。史載耶京於主前七○一年被亞述圍困，然而在神降災之下，敵人一夜之間死傷無數，潰不成軍（見37:36）。
     7～8亞述軍毀滅耶路撒冷之念，只屬夢想（比較三十七33～37）。

【賽二十九8】「又必像饑餓的人夢中吃飯，醒了仍覺腹空，或像口渴的人夢中喝水，醒了仍覺發昏，心裡想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。」
  〔呂振中譯〕「也必像肚子餓的人在作夢；夢見在喫呢！趕到醒來，肚子仍覺虛空！或像口渴的人在作夢；夢見在喝呢！趕到醒來，仍覺疲乏，心裏仍渴慕着。那攻擊錫安山的列國軍眾也必這樣。」
  〔暫編註解〕亞述人想像自己已經吞併了耶路撒冷。西拿基立必勝無疑。可是神突然消滅了他圍城的軍隊，讓他希望破滅，空手回家（見賽37:36,37）。

【賽二十九9】「你們等候驚奇吧！你們宴樂昏迷吧！他們醉了，卻非因酒；他們東倒西歪，卻非因濃酒。」
  〔呂振中譯〕「你們自己麻醉而麻木吧！自我蒙蔽而盲目吧！你們醉了，卻不是因了酒！你們東倒西歪，卻不是因了濃酒！」
  〔暫編註解〕「你們宴樂昏迷吧」：原作「自我蒙蔽而盲目吧」。
       整節譏諷百姓對神的話昏蒙不解。
         9節上半節應譯為:“你們隨己意懷疑我吧,結果將是巨大的痛苦;你們離開我盡情享受吧,結果你們將會變成瞎眼的”。
         你們等候。以賽亞邀請耶路撒冷的百姓暫時停止活動，思考一下目前狀況的真實性質。
         驚奇。直譯是“驚訝地對視。”
         你們宴樂昏迷吧。直譯是“焦慮地掃視。”
         他們醉了，卻非因酒。以賽亞再次從亞述的軍隊轉向耶路撒冷的百姓。他已經給他們傳達了一個足令他們戰慄的信息。但他們像一群醉漢，不理解警告的嚴肅意義。他們喪失了理智，不是因為醉酒，而是因為陶醉於世俗的事物，無法領會天上來的信息（見第1節注釋）。
     9-16  指責百姓昏蒙、偽善及蔑視神。
         9~16猶大滅亡的原因。對猶大的預言。雖然神施行驚人的救恩(5-8節),猶大仍不肯徹底悔改。他們當受更大的懲罰,理由:①信仰墮落,遲鈍頑梗(9-12節);②徒有外表,自我欺騙(13,14節);③喜好虛假,欺哄神(15,16節)。

【賽二十九10】「因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼，蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知，你們的頭就是先見。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主將沉睡之靈傾注於你們；使你們的眼〔傳統加：神言人們〕緊合着，使你們的頭〔傳統加：見異象的人們〕蒙蓋着！」
  〔暫編註解〕10上    先知並非將百姓昏蒙的責任推卸給神，而是指出神容讓他們如此，以作懲罰。「封閉你們的眼 ...... 就是先見」：應譯作「封閉你們的眼，就是先知，蒙蓋你們的頭，就是先見」，強調連國中的先知也沒有神的啟示。
       耶和華……澆灌: “沉睡”有別於詩127:2的“睡覺”。詩人所羅門的“睡覺”指遠離世俗瑣事的“休養”;此處的“沉睡”意味著“靈性的昏睡”或“靈性的無知覺”狀態。驕傲、缺乏謙卑的人常言“再睡片時,打盹片時”(箴6:10),無視先知的警告,陷入靈性無知或屬靈睡眠狀態,他們的靈魂最終必因窮乏,終被趕到黑暗之中。
     封閉你們的眼。見賽6:9,10注釋。猶大的百姓像醉了酒那樣盲目地摸索（見第9節注釋）。他們悟性的目光昏暗了。他們的領袖本該指導國家的事務，卻喪失了所有指導的能力。他們的先知惟利是圖，處於完全盲目的狀態。神曾多次發給他們信息。他們每一次拒絕天國的亮光，就越發盲目，他們對於真理的感知也就越發遲鈍。從這個意義上說，神“封閉”了他們的眼睛（見出4:21注釋）。

【賽二十九11】「所有的默示，你們看如封住的書卷，人將這書卷交給識字的，說：“請念吧！”他說：“我不能念，因為是封住了。”」
  〔呂振中譯〕「這一切異象在你們看就如封住的書卷的話。人將這卷書交給識字的，說：『請念吧！』他說：『我不能念，因為是封住着。」
  〔暫編註解〕所有的默示。即以賽亞對他們所說的一切話。
         封住的書卷。古代的文書通常是卷起封住的（見尼9:38注釋）。以賽亞的嚴肅信息對耶路撒冷的百姓沒有產生效果，就好像先知把信息寫下來並封住，讓人無法閱讀一般。不信和悖逆封閉了天國的光芒，就像光從來沒有顯示一樣。對於拒絕學習並相信其中嚴肅警告的人，聖經是一本封閉的書。先知已經把出於靈感的光明和希望的信息傳給這個世界，但如今和那時一樣，世界因閉目不看而行走在黑暗之中（見何4:6注釋）。
       11~12以賽亞連顯三次兆頭,亞哈斯王始終未能領會(7:1-9:7)。像他這樣屬靈無知的人,不論是否有學識,皆不能領受神藉先知所賜的啟示。因他們並不關注神的啟示。結果,聖經啟示將他們拒之門外,他們也無法理解。由此可知,道德墮落(9節)漫延到靈性墮落。從相關經文22:8-11節得知,猶大預料到仇敵的入侵,儲備兵器與水源、修築塌陷的城牆,外交上採用求助強國的政策,滿懷不必依靠神的驕傲與自負。結果,他們陷入屬靈無知狀態。
     11-12   百姓拒絕聆聽和領受先知的預言：有知識者不屑理會，而目不識丁的卻又安於無知。

【賽二十九12】「又將這書卷交給不識字的人，說：“請念吧！”他說：“我不識字。”」
  〔呂振中譯〕「人又將這卷書交給不識字的，說：『請念吧！』他說：『我不識字。』」
  〔暫編註解〕不識字的人。即說自己不明白神之道的人，如第10節裡的先知。一個人可以在世俗的道上聰明，但卻在神的事上無知。也有人在世俗的學問上可能只是新手，但在神的道方面有智慧。偏見和不信關閉了人屬靈的眼睛，使人無法理解神為啟迪和祝福世界而顯示的知識。

【賽二十九13】「主說：“因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。」
  〔呂振中譯〕「主說：『這人民既只是口頭上親近我，嘴脣上尊敬我，心卻遠離着我；他們之敬畏〔或譯：他們徒然敬畏我〕我、不過是死記着人所吩咐的罷了；」
  〔暫編註解〕嘴唇與內心表裡不一,就是假冒為善。這正是北以色列滅亡的原因(王下17:7-17)。與被耶穌痛斥為“假冒為善”的法利賽人與文士相同(太15:1-9;可7:6,7)。可知,理性信仰與實踐性信仰,有相當的距離。耶穌說:“凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國。”(太7:21)雅各宣告:“信心若沒有行為就是死的。”<雅 緒論,行為與信心>
       耶路撒冷的百姓裝出一幅虔誠的外表，內心卻根本不認識神。在基督的日子裡也是這樣（見太7:21-23；15:8,9；23:4；可7:6-9注釋）。百姓都假冒為善（見太6:2注釋）。他們的敬拜完全是由儀式所構成，沒有與上天真正地交往（見提後3:5）。他們認為只要單憑外表，就算是符合神的要求，可以獲得神的悅納（見彌6:6-8注釋）。
     13-14指責百姓徒有敬虔的外表，內心卻不敬畏神，不倚靠祂，只信賴人的方法及聰明，所以神要使他們的智慧、聰明成為自己的網羅。這裡大概是指猶大在政治上與埃及聯盟抗亞述一事。

【賽二十九14】「所以，我在這百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅；聰明人的聰明必然隱藏。”」
  〔呂振中譯〕「那麼你看吧，我對這人民就要再施展奇妙之事了，就是奇妙又奇妙之事：他們有才智的人的才智必然滅沒，他們聰明人的聰明必躲躲藏藏。』」
  〔暫編註解〕「奇妙的事」、「奇妙又奇妙的事」：猶大領袖以為政治上的聯盟非常穩妥可靠，萬萬料不到神竟使他們失敗。
       神應許將發生比亞述入侵猶大更驚奇的事情(1-4節)——巴比倫將攻陷猶大(B.C.586)。罪人的智慧與聰明,在世上有何用？
     人們在思想上排除了神，他們的智慧就變成了愚昧。他們既不喜歡光明，就會被撇在黑暗中行走（見帖後2:12；參何4:6）。猶太的領袖們就是這樣。他們用“無知的言語”（伯38:2）來抵消勸勉，所以民族的光註定要在黑暗中熄滅。

【賽二十九15】「禍哉！那些向耶和華深藏謀略的，又在暗中行事，說：“誰看見我們呢？誰知道我們呢？”」
  〔呂振中譯〕「有禍阿，那些深深包藏着謀略、不順從永恆主的人！他們所行的都在暗中，自己說：『誰看見我們？誰知道我們？』」
  〔暫編註解〕「深藏謀略」、「暗中行事」：指當時希西家王暗中遣使，請求埃及以軍力支援猶大對抗南下的亞述軍。
         誰知道: 與無神論者的口號相仿。他們不僅否認神的存在,而且完全沒有關於神的知識,毫不敬畏神(出5:2;王下18:34,35;詩10:11-13;12:4)。
         他們設法掩蓋自己偽善的態度，動機和行為，不希望人或神看出他們的本來面目。
       15-16指責參與聯盟的領神秘密行事，不理會神的旨意。
     15~16　他們以為耶和華不知道他們的政治陰謀和聯盟（參看羅九19～21）。

【賽二十九16】「你們把事顛倒了，豈可看窯匠如泥嗎？被製作的物豈可論制作物的說：他沒有製作我？或是被創造的物論造物的說：他沒有聰明？」
  〔呂振中譯〕「嘿！看你們的乖張顛倒！窯匠哪能被看做泥土呢？被製造的哪能論製造者，說：『他沒有製造我』；或是被塑造的論塑造他的，說：『他不聰明』呢？不是還有一點點短時候，」
  〔暫編註解〕「把事顛倒」：聯盟一事是錯誤的策略，與神的心意相違。
       「豈可 ...... 聰明」：猶大的自作主張乃是蔑視神，以神為愚昧。
     以賽亞改變了在15節對邪惡之人的挑戰方向,似乎答非所問。事實上,這是最完美的回答,斧、鋸的比喻(10:15),說明神的主權(羅9:19-21)。
         他們就像在試圖讓窯匠聽泥土的命令。他們自以為比創造主更加聰明。這些屬靈的領袖實際上是披著宗教外衣的無神主義者。

【賽二十九17】「黎巴嫩變為肥田，肥田看如樹林，不是只有一點點時候嗎？」
  〔呂振中譯〕「利巴嫩就要變為園地，園地就要被看為樹林麼？」
  〔暫編註解〕「利巴嫩」：指以色列北部一帶的山區，包括產香柏木的密林。利巴嫩要變成肥沃的耕地，意味著神的子民會有好的轉變。
         以賽亞是一個既宣佈厄運，又帶來希望的先知。他是真正的樂觀主義者。他不但看見眼前的黑暗，也看到了將來的光明（見賽9:2注釋）。雖然猶大可能會亡國，其富饒的土地會變為荒蕪，但是地球復興的時刻將要來到。那時荒野將變成“肥田，肥田看如樹林”（賽32:15；又見賽35:1；41:17-19；55:13）。
       17～24　千禧年祝福的另一個描述。
     17～24這一段的主題講神救贖的大恩。亞述帶來的災難之後，將有以色列民的復興，接上是彌賽亞時代的來臨（三十五5）。此處預言彌賽亞國度裡的情景。
         17-24  應許審判後再施救贖：先知突然改變語氣，從責備轉作應許，百姓對神的話也不再眼瞎耳聾，反而茅塞頓開。作孽和褻慢的已從他們中間除掉，餘下的都敬畏那救贖他們的神。
         17~24審判後的恢復——彌賽亞國度的盼望。以賽亞論及耶路撒冷將受的審判及其原因,突然宣告關於彌賽亞國度的預言(新約時代福音的擴展)。那將是祝福之時,亦是恢復與成聖之時。宣告審判後,緊接著宣告恢復,是眾先知預言的相同之處(耶21:1-23:8;結33:1-39:29;但12:1-13;何10:1-14:9;珥3:18-21;摩9:1-15;俄1:1-21;拿3:4-10;彌4:1-5:1;鴻1:1-15;哈3:3-15;番3:1-20;該2:20-23;亞14:1-21;瑪4:1-6)。這是為了安慰那些以謙卑的心獻上真敬拜的人,使之確信雖暫時與惡人同受苦難,但終必得到永恆的祝福。

【賽二十九18】「那時，聾子必聽見這書上的話；瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見。」
  〔呂振中譯〕「當那日子聾子必聽見這卷書上的話；瞎子的眼必從矇矇黑暗中得以看見。」
  〔暫編註解〕「聾」、「瞎」：可有兩種解釋，指屬靈悟性上的問題或肉身上的缺陷，二者均有學者採納。
     見賽6:9,10注釋。以賽亞預見到第10-12的狀況改變的時候。參賽35:5,6；42:7；52:15；60:1-5；路1:79；4:18；約8:12；徒26:17,18；林後4:4；弗1:18。

【賽二十九19】「謙卑人必因耶和華增添歡喜；人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。」
  〔呂振中譯〕「困苦人必因永恆主而增加歡喜；人間貧窮的必因以色列之聖者而快樂。」
  〔暫編註解〕「謙卑人」、「貧窮的」：這裡指受壓逼的人。
     時候將到。福音將傳達世上貧富貴賤所有的人。

【賽二十九20】「因為強暴人已歸無有，褻慢人已經滅絕；一切找機會作孽的都被剪除。」
  〔呂振中譯〕「因為強橫人必歸於無有；褻慢人必消滅掉；一切靜伺機會以行奸惡的必都被剪除；」
  〔暫編註解〕強暴人。神和祂子民的敵人。可能指西拿基立和他狂妄的信息（見第5節；參賽25:4,5）。這裡所說的事實適用於任何反對神聖工前進的敵人。

【賽二十九21】「他們在爭訟的事上，定無罪的為有罪，為城門口責備人的設下網羅，用虛無的事屈枉義人。」
  〔呂振中譯〕「他們用一句話使人受定罪，設下網羅來陷害城門口的裁判人，用無根無據的事轉臉不顧理直的。」
  〔暫編註解〕定無罪的為有罪。以賽亞可能因他責備和警告的信息而被指控缺乏愛國精神。受到責備的人轉而攻擊責備他們的人，挖空心思為神的代表設置陷阱，以造成他們的失敗，止息他們譴責的聲音。
       屈枉義人。即故意審判不公（見出23:6；摩5:12；瑪3:5）。
     虛無的事。希伯來語是tohu。在創1:2中譯為“空虛”。把責備者說成有罪的指控是毫無事實依據的。

【賽二十九22】「所以，救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說：“雅各必不再羞愧，面容也不至變色。」
  〔呂振中譯〕「因此那贖救亞伯拉罕的永恆主、雅各家的神〔或譯：關於雅各家〕這麼說：『雅各今後不再失望了，他的臉面今後不再蒼白了。」
  〔暫編註解〕“救贖亞伯拉罕”：把以色列人從埃及拯救出來是一種“救贖”，把亞伯拉罕從不信神的人當中呼召出來，是亞伯拉罕的“出埃及”經驗，故也屬救贖。
       「救贖亞伯拉罕的耶和華」：大概指神把屬於異教地域的亞伯拉罕呼召出來一事。
     「雅各必不再 ...... 變色」：正如神呼召亞伯拉罕，神也要從雅各偏離神的後裔中分別出敬虔的餘民來，使雅各的後裔不至一敗塗地。
         救贖亞伯拉罕的耶和華。暗示引領亞伯拉罕進入祝福之地的神,經過立約時代,將引領所有聖徒進入永恆祝福之地。雅各家:  指傳統以色列,即神的選民。今日,意味著接待耶穌的聖徒。
         本節的亞伯拉罕和雅各代表神所有的真子民。神曾經拯救這個民族的祖先，祂也會拯救他們的後裔脫離一切的仇敵。西拿基立的入侵會帶來羞愧和恐懼，但是以賽亞預見到一個忠心的人可以展望的更加光明的日子。

【賽二十九23】「但他看見他的眾子，就是我手的工作在他那裡，他們必尊我的名為聖，必尊雅各的聖者為聖，必敬畏以色列的　神。」
  〔呂振中譯〕「因為他看見他生的子孫、就是我手的工程、在他中間；他們必尊我的名為聖，必尊雅各之聖者為聖，必畏懼以色列之神。」
  〔暫編註解〕「他的眾子」：指雅各的後裔，就是敬畏神的人（見下半節）。
     本節顯示義人的最後勝利。“強暴人”（第20節）已歸於無有。雅各不再羞愧（第22節）。他長久迷失的兒女將被領回羊攔。當地上所有忠心的人都被帶進羊攔時，他們將和雅各一同敬拜和事奉神。

【賽二十九24】「心中迷糊的必得明白；發怨言的必受訓誨。”」
  〔呂振中譯〕「心〔原文：靈〕中迷迷糊糊的必懂得明達，發怨言的必學到心得。』」
  〔暫編註解〕心中迷糊的……發怨言的: 預言舊約時代未得到完全啟示的民族,將在新約時代盡情享受啟示之光(9:1;42:7)。17-24節關於新約時代的預言,與2:1-22關於末世的預言不同,單指從主初來至再來這段時間的福音運動。
       發怨言的。在以賽亞的時代，就像在曠野裡一樣（出17:2,7；民14:22；20:3；申1:27；6:16；詩95:10,11；106:25）。以賽亞宣佈，即使是最心硬最悖逆的人也是有希望的。
     必受訓誨。許多犯錯的人（見賽28:7；29:10-13）將躲開黑暗（賽29:18），並通過自己的親身經歷獲益。雖然大多數百姓沒有受益于藉著神的使者一再傳給他們勸勉和警告的信息，仍有少數“剩下的人”（見賽1:9；11:11,16等），他們的心會回應和歸向神。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』，更多相關內容，請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm