【以賽亞書】第五十一章

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內容綱要

【三個信息（五十一1～16）】
   一、歷史的教訓（1）──當沮喪的日子，回顧過去是得力的途徑
         1、亞伯拉罕由一人變成大國的事給我們很大的鼓勵（1～2節）
         2、先知透過在埃及的奇事（9～10節，拉哈伯代表埃及，參三十7；詩八十七4）
   二、未來的信息（4）
   三、現今的信息（7）──多知道神創造之能力（13、15），並祂成就祂的應許（10）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【賽五十一1】「你們這追求公義、尋求耶和華的，當聽我言。你們要追想被鑿而出的磐石，被挖而出的岩穴。」
  〔呂振中譯〕「『追求救助、尋求永恆主的阿，聽我吧！你們要瞻仰那磐石、你們所被鑿而出的；瞻仰那採石坑、你們所被挖出的。」
  〔暫編註解〕「被鑿而出的磐石」、「被挖而出的岩穴」：指以色列源於亞伯拉罕（2）。
         被鑿而出的磐石,被挖而出的岩穴: 假設以色列是一塊石雕,石雕現在非常美麗,原來卻置身卑微之地。即提醒得救的聖徒如今得到極大的榮耀,但原來他們卻出身卑微。暗示神施行救恩的意義、價值及無條件的慈愛。本節似乎源自信心的祖先亞伯拉罕,他出生於迦勒底的吾珥,原本對迦南地沒有特殊權力。
         當聽我言。以賽亞現在對以色列中虔誠的人說話。他們真誠地盼望賜給先祖的應許能夠實現，但他們因應許的耽擱和表面上沒有實現而灰心（見賽49:4,14；50:1注釋）。他們忘記了神過去是如何引導他們祖先的。神現在邀請他們歸向祂，忘記自己的懷疑和憂慮。對於那些尋求公義和拯救的人，只有一個道路可以達到這個目的，那就是忠實地聽從神的聲音。
         公義。希伯來語是sedeq。也有 “成功”或“拯救”的意思。播撒公義的人將會收穫公平，成功和拯救。它們是因果的關係。本文兩方面的意思都有。第7節強調公義。第5節強調成功和拯救。只要以色列行義，就會得到公義，成功和拯救。
         被鑿而出的磐石。以色列應該反思神過去對他們民族的帶領。他們從一小群人變成了一個大國。來自採石場的石頭怎樣被造成美麗的殿宇，以色列人也照樣被神領出埃及和美索不達米亞，預備成祂的活代表。神曾為他們施行了多大的奇跡！現在祂要他們鼓起勇氣，相信祂會再次施行奇跡。
         1-3神鼓勵那些信靠祂的子民，叫他們追想昔日神如何選召他們的始祖亞伯拉罕，以色列人又如何從他一人發展成多民之國；同樣，流落異邦的餘民人數雖少，神會使他們複與，並重建耶路撒冷。
       1～8　作者鼓勵有信心的人要謹記自己的過去（1節）和神的能力，並從這對夫婦揀選了一個老人和一個已經過了生育年齡的婦人（創一七17；一八11），生出一個大族。這位大能的神將要在子民被擄到巴比倫之後，帶領他們重回自己的土地。到基督再來的時候，祂將要把以色列建立在那應許給亞伯拉罕的土地上（創一五18～21），並以公義治理全地。
         1-8  安慰錫安的話：本段可分為三小段，各以「當聽我言」之類的字眼為首（1, 4, 7）。
     1~8神應許救恩。本章以17節為中心,分為兩部分。前半部,對那些雖相信神的救恩，卻因現實的巨大痛苦，信心軟弱的聖徒應許救恩;後半部,向那些未曾想過救恩的人,宣告神無條件的拯救意志,督促他們悔改。神首先關心的物件是聖徒。雖然不信者的數量多於聖徒,神總是以聖徒為中心展開歷史。1-8節分為3部分:①使義人追想過去的救恩(1-3節);②神現今仍在他們身邊,不久將施行救恩(4-6節);③不必驚懼、顫慄,當剛強、忍耐(雅1:4)。
         1~12重複安慰、拯救的預言。在以賽亞宣告預言時,猶大目睹以色列的滅亡,陷入深深的失敗,沉溺於頹廢的生活。如果看今天,在世界各地戰爭連綿不斷,戰區的人們生活動盪不安,我們可以理解以賽亞當時的社會狀況。第三部分第二段後半部,由神直接宣告預言。在本段經文,以賽亞重新登場,宣告安慰與拯救的預言。分為四部分:①神應許離開罪惡、持守信仰的義人,必速速拯救他們(1-8節);②以賽亞為此獻上頌贊與懇求(9-11節);③神再次應許救恩(12-16節);④以賽亞滿懷確信,再次督促靈性遲鈍的百姓,宣告神必無條件地拯救猶大。

【賽五十一2】「要追想你們的祖宗亞伯拉罕和生養你們的撒拉。因為亞伯拉罕獨自一人的時候，我選召他，賜福與他，使他人數增多。」
  〔呂振中譯〕「要瞻仰你們的祖先亞伯拉罕、和那生你們、的撒拉；因為亞伯拉罕獨自一人時、我呼召了他，賜福與他，使他人數增多。」
  〔暫編註解〕“亞伯拉罕獨自一人的時候”：參《創世記》十二1～3，指神對亞伯拉罕的選召。
       “生養你們的撒拉”：亞伯拉罕雖然也有其他後裔，但只有從撒拉所生的以撒才能承受神應許的福氣（創十七19；二十一12）。
     強調以色列因遭大難,餘民所剩無幾,但必再次形成一個大民族。
         要追想你們的祖宗亞伯拉罕。神提醒以色列他們民族的起源（創11:28,31；12:1,4,5）。過去的勝利應成為他們現在的勇氣和將來的盼望（見何1:10）。
         賜福與他。死海古卷1Qisa為“我使他繁衍”（見創17:6；28:3；48:4；49:22）。

【賽五十一3】「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝和歌唱的聲音。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主一定要安慰錫安，安慰她所有的荒場，使她的曠野像伊甸，她的荒漠像永恆主的園子；其中必有歡躍和喜樂，稱謝和歌唱聲。憂愁歎息盡都逃走〔根據死海古卷修復的〕。」
  〔暫編註解〕“錫安”即耶路撒冷，代表猶大國大衛王朝的政權。
       「已經」：從下文「必有 ...... 聲音」一句看來，這裡是指將來的事，但在先知看來，這些事真實確鑿，就像已經發生的事一般。
     「荒場」、「曠野」、「沙漠」：形容錫安荒涼的情況。
         「伊甸」象徵新的創造，及世外桃源，與「耶和華的園囿」意思相同。
         錫安。見詩48:2；賽40:1注釋。
         像伊甸。見申28:4-6。
         歌唱。死海古卷1Qisa多了一句：“憂傷和歎息將要消失”。

【賽五十一4】「“我的百姓啊，要向我留心；我的國民哪，要向我側耳。因為訓誨必從我而出，我必堅定我的公理為萬民之光。」
  〔呂振中譯〕「我的人民哪，留心聽我吧！我的國民哪，側耳聽我吧！因為必有指教從我而出，我必立定我的公理做萬族之民的光。」
  〔暫編註解〕「我的公理為萬民之光」：指救恩惠及萬民。
         訓誨。希伯來語是torah。包括神所顯示的一切旨意（見申31:9；詩19:7注釋）。神在這裡應許繼續向以色列顯示祂的旨意（見摩3:7）。
         我的公理。神的公義將再次確立在地上（見賽42:4,6注釋）。神的統治將帶來心靈的平安和安寧。
       4~6我的救恩發出: 救恩只在乎神,表明神已開始拯救行動,強調救恩的永恆性(6節),為每日生活在危機中的以色列人提供明亮的光。預言的雙重成就,一方面意味著以色列將從被擄之地歸回,猶大國必將重新建立 ;另一方面，在屬靈意義上,意味著未來完全成就的天國。應當注意預言的複合性,關注預言宣告的背景、目的和屬靈意義。
     4-6向以色列宣佈救恩即近，外邦也得恩澤，並保證雖然天地會過，救恩卻永存。

【賽五十一5】「我的公義臨近，我的救恩發出，我的膀臂要審判萬民；海島都要等候我，倚賴我的膀臂。
  〔呂振中譯〕「我的義氣迅速地臨近，我的拯救已經發出，我的膀臂必統治〔同詞：審判〕萬族之民；沿海地帶都等候着我，都仰賴着我的膀臂。」
  〔暫編註解〕「公義」：與「救恩」為同義字。
       「海島都要 ...... 膀臂」：意思是外邦中有人信靠神，等候神的救恩。
     我的公義。就是“拯救”（見第1節注釋）。神現在應許賜給祂子民的拯救不會長期拖延。
         海島。見賽42:4注釋。以色列復興以後，將會有外邦人的聚集。

【賽五十一6】「你們要向天舉目，觀看下地，因為天必像煙雲消散，地必如衣服漸漸舊了，其上的居民也要如此死亡（“如此死亡”或作“像蠓蟲死亡”）；惟有我的救恩永遠長存，我的公義也不廢掉。」
  〔呂振中譯〕「你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙氣而消散，地必像衣服漸漸破舊；其居民必像蠓蟲死去〔傳統：必要這樣死去〕；惟獨我的救恩永遠長存，我的義氣必不廢掉。」
  〔暫編註解〕「如衣服漸漸舊了」：表示毀滅（參50:9注）。
       天必像煙雲消散。見賽34:4注釋。死海古卷1QIsa為“看誰創造了這些事物”（見賽40:26）。大氣將“如此銷化”的時刻（彼後3:10,11）快要來到了。天地即使都過去了，神所顯示的旨意（見賽51:4注釋）也要永遠堅立（見太5:18）。
     永遠。當神把地球恢復成原來的樣子時，她不會再回到目前道德混亂的狀態。

【賽五十一7】「“知道公義、將我訓誨存在心中的民，要聽我言。不要怕人的辱駡，也不要因人的譭謗驚惶。」
  〔呂振中譯〕「『認識公義、將我的律法存於心中的人民哪，聽我吧！不要怕人的辱罵，不要因人的毀謗而驚慌；」
  〔暫編註解〕知道公義。本節“知道公義”的人是指那些牢記神的律法，就是祂本性副本的人。祂所顯示的旨意（見第4節注釋）銘刻在他們的心靈中。他們在品格上像祂（見加2:20；西1:27；約壹3:2,3）。
         不要怕。見賽41:10,13注釋。
         人的辱駡。見太10:28注釋。
       7~8人的辱駡……人的譭謗: 如同水與油、光明與黑暗有本質的區別,罪惡世界與聖徒的生活態度必然也有本質的不同。兩千年教會史證明,世界總是在逼迫真正的聖徒。這並非意味教會軟弱可欺,而是教會在藉著犧牲傳揚福音。如同耶穌被掛在十字架上,並非因他沒有力量,乃是藉愛的犧牲拯救我們。由此教導:①真聖徒必遭人的譭謗;②黑暗抵擋光明,黑暗看似取得了暫時的勝利,然而光明必將獲得最終的勝利(路22:53);③遭到逼迫,不必懼怕,應當歡喜快樂(太5:10-12);④使信心成長,長成當有的身量,甚至為那些逼迫我們的人禱告(羅12:3;弗4:7)。
     7-8篤信神的百姓雖或受人欺侮（如被巴比倫人轄制），但惡人必有悲慘收場，而神對義人的救恩必確實不變。

【賽五十一8】「因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服；蟲子必咬他們，如同咬羊絨。惟有我的公義永遠長存，我的救恩直到萬代。”」
  〔呂振中譯〕「因為蛀蟲必咬他們、像咬衣服，蟲子必咬他們、像咬毛羢；惟獨我的義氣永遠長存，我的救恩施到代代。』」
  〔暫編註解〕蛀蟲。見太6:19,20注釋；參賽50:9。罪和罪人都要消失，而公義則是永存的。罪惡不可避免地要帶來毀滅，而順從則會帶來生命和福氣（賽1:19,20,28；約3:16；羅6:23；見太7:21-28注釋）。
     我的公義。見第1,6節注釋。

【賽五十一9】「耶和華的膀臂啊，興起！興起！以能力為衣穿上，像古時的年日、上古的世代興起一樣。從前砍碎拉哈伯、刺透大魚的，不是你嗎？」
  〔呂振中譯〕「永恆主的膀臂阿，奮發，奮發哦！穿上力量為服裝哦！奮發像古時的日子，像往古的年代哦！從前擊傷〔傳統：鑿碎〕了拉哈龍，刺透了大海獸的、不是你麼？」
  〔暫編註解〕“耶和華的膀臂”：指神的能力（比較三十7）。
       “拉哈伯”。神話中混沌的怪獸，象徵埃及（如在三○7）。
     「拉哈伯」：古代近東神話的海中怪物，在此大概與「大魚」一樣比喻埃及（參30:7及注）。神曾擊打埃及，使以色列民得以離開為奴奴之地。
         古時的年日。以賽亞代表以色列中虔誠的人，向神提出祂過去的偉大拯救（見第1,2注釋）。
         拉哈伯。在詩歌裡指埃及（見詩87:4；賽30:7注釋）。神過去怎樣拯救祂的子民，祂現在也要拯救他們！
         龍。見啟12:7-9；見賽27:1注釋。
         9-11  呼求神以大能膀臂拯救選民脫離困境：引過去歷史中神的作為，祈求神再施展大能，使被擄之民歸回故士，最後肯定神的子民必快樂地歸回。
         9~11真聖徒的禱告。這短短的禱告扼要地概括了詩篇懇求詩中蘊含的主題。包含祈求神的救恩、回顧與感恩昔日神的救助、確信與頌贊未來神的救助。真聖徒的禱告總是指向神,不是以求告結束祈禱,乃是確信禱告必蒙應允結束禱告。

【賽五十一10】「使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？」
  〔呂振中譯〕「那使海乾旱，使大深淵的水乾涸，使海的深處變為受贖回之民經過之路的、不是你麼？」
  〔暫編註解〕參看出埃及記第十四章有關過紅海的記載。
       本節指以色列民昔日過紅海一事（出14:21）。
     使海……乾涸。指過紅海（見出14:21；參賽43:16）。

【賽五十一11】「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上，他們必得著歡喜快樂，憂愁歎息盡都逃避。」
  〔呂振中譯〕「蒙永恆主贖救的人必返回，必歡呼來到錫安；永遠的喜樂必歸到他們頭上；歡躍喜樂、他們都必得到，憂愁歎息盡都逃走。」
  〔暫編註解〕歎息盡都逃避: 將沉重壓迫靈魂的憂愁和歎息比作敵軍。我們的靈魂每一刻都處於與世界的罪惡及自我的罪性爭戰的狀態。但在世界末日,我們的宿敵憂愁和歎息與死亡一起,將被逐出我們的世界(35:10;耶49:24)。
       見賽35:10注釋。以賽亞再次預言從巴比倫的被擄中回歸。“以色列全家”（羅11:26），就是亞伯拉罕屬靈的後裔（加3:29），也將從那奧秘之巴比倫的暴政下得救（啟18:1-4；19:1,2；21:1-4）。死海古卷1QIsa裡不是“救贖的民”，而是“離散的（羊）”（見耶50:17）。
     11～23　神應許在被擄者歸回的路程上給他們安慰和幫助（11～16節），而耶路撒冷在巴比倫人的猛擊和屠殺之後，將會再次繁榮（20節）。

【賽五十一12】「“惟有我，是安慰你們的。你是誰？竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人，」
  〔呂振中譯〕「『是我，我親自安慰你們的；你怎麼啦，你竟怕那會死的人，怕那生成如草的世人呀！」
  〔暫編註解〕「你是誰」：意思是「你為何會這樣」。
         惟有我。原文的 “我”出現了兩次，強調神是以色列信心的泉源。有神與他們同在，誰能敵擋他們呢（見羅8:31）？世上沒有其他幫助的來源。
         安慰。見賽40:1注釋。
         如草。見賽40:6注釋。
       12~16直到最後一直施慈愛的神。採用回答以賽亞求告(9,10節)的形式,主旨如下:①不信神救恩的愚蒙(12節)與不敬畏(13節);②應許速速拯救(14節);③再次確立大能之神與聖徒的關係,使其可以確信(15,16節)。神責備那些不信神的救恩，陷入屬世界的憂愁的人,再次保證救恩。對那些反復墮落、懷疑的人,神也會愛他們到底(約3:16;羅8:39)，表明了神慈愛的範圍和程度。
     12-16  重申約的關係以安慰百姓：首先神提醒百姓祂有創造的能力，能安慰他們，他們毋須因欺壓者而惶恐終日，這些人只不過如草一般轉瞬即逝，而且，被擄的百姓將很快歸返本士（12-14） 。  跟著，神重申祂與以色列立約的關係，祂是他們的神，必然保護他們；而且祂大有能力、掌管世界，必能眷佑他們（15-16）。

【賽五十一13】「卻忘記鋪張諸天、立定地基、創造你的耶和華。又因欺壓者圖謀毀滅要發的暴怒，整天害怕！其實那欺壓者的暴怒在哪裡呢？」
  〔呂振中譯〕「你竟忘了那造了你、的永恆主，那展開諸天，奠定了大地的，而那窘迫人者準備要行毀滅時、你就終日懼怕他的烈怒呀！其實那時窘迫人者的烈怒在哪裏呢？」
  〔暫編註解〕忘記……耶和華。這是以色列過去和現在所有苦難的原因。關於忘記神的危險，見羅1:20-24。
       創造你的。見賽40:12,26,28注釋。
     整天害怕。見賽41:10注釋。

【賽五十一14】「被擄去的快得釋放，必不死而下坑；他的食物也不至缺乏。」
  〔呂振中譯〕「屈身的俘虜很快就要得開釋了；他必不死而到冥坑去，他也不至於缺乏食物。」
  〔暫編註解〕被擄去的。前半節直譯是“那低頭的很快會得釋放”。死海古卷為“受苦的”，而不是“低頭的”。
     死而下坑。埃及曾是以色列在其中受苦的“坑”。巴比倫也曾緊緊地捆鎖他們。但到了解放的時候，地球沒有一個勢力能阻撓神拯救祂子民的旨意。關於“坑”作為一個拘禁的場所，見創37:20；賽24:22；亞9:11節。關於“監”的原文，見創40:15；耶38:6。

【賽五十一15】「我是耶和華你的　神，攪動大海，使海中的波浪砰訇，萬軍之耶和華是我的名。」
  〔呂振中譯〕「是我，永恆主你的神，這攪動大海，使其波浪匉訇的；萬軍之耶和華是他的名。」
  〔暫編註解〕攪動大海。見第10注釋。

【賽五十一16】「我將我的話傳給你，用我的手影遮蔽你，為要栽定諸天，立定地基。又對錫安說：你是我的百姓。”」
  〔呂振中譯〕「我將我的話放在你口中，將你掩護在我手的蔭影下，我展開〔傳統：栽植〕了諸天，奠定了大地，又對錫安說：“你、乃是我的子民。”』」
  〔暫編註解〕「我將我的話傳給你」：指以色列有神的啟示，是神成就祂旨意的媒介。
       「為要栽定 ...... 地基」：神的約民以色列得到復興，因為神在日要建立新天地（參65:17; 66:22），他們要住在其中。
     用我的手影遮蔽你: 經文充滿詩意,令人仿佛可以觸摸神對饑渴疲憊之人的關懷。
         我的話。即以賽亞所傳神的話。
         栽定諸天。或“建立諸天”（見賽40:12注釋）。以賽亞展望地球恢復到伊甸的狀態（見賽65:17；66:22；彼後3:13）。

【賽五十一17】「耶路撒冷啊，興起！興起！站起來！你從耶和華手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人東倒西歪的爵，以致喝盡。」
  〔呂振中譯〕「奮發，奮發哦！耶路撒冷阿，站起來哦！你這從永恆主手中喝了他烈怒之杯，喝了那使人東倒西歪的杯爵，以至於喝盡的！」
  〔暫編註解〕「與起！興起！」：這種呼籲表示耶路撒冷在刑罰下似乎軟弱昏睡了。
       「東倒西歪」：形容醉態。
         興起!興起: 警醒不睡的神(詩121:4),要求以色列也警醒、興起。同時意味著從罪惡的沉睡(箴19:15;林前15:51)、絕望與不安(路22:45)中覺醒。適用於今日被昏迷的心所支配的(羅11:8)聖徒。
         參第9節以色列對神說這樣的話。這裡是神對墮落的耶路撒冷說話，要把她從醉酒的麻木中喚醒。這是神憤怒的酒。聖經經常把懲罰比作憤怒之酒的傾倒（詩75:8；耶25:15,16；結23:32-34；啟14:10）。本節是對耶路撒冷的懇切呼籲，要喚醒她，使她清醒過來，免得為時太晚。
     17-23  神忿怒的杯必傳給以色列的仇敵：從前錫安被懲罰，飽嘗神的忿怒（17-20），  如今這忿怒的杯要傳給以色列的敵人（21-23）。

【賽五十一18】「她所生育的諸子中，沒有一個引導她的；她所養大的諸子中，沒有一個攙扶她的。」
  〔呂振中譯〕「她所生的諸兒子中沒有一個引導她的；她所養大的諸兒子中沒有一個攙扶着她的。」
  〔暫編註解〕「諸子」：指以色列百姓。他們被擄到巴比倫，自身難保，不能保護耶京這母親。
     耶路撒冷的諸子已經在戰爭中倒下了（賽49:20,21）。她自己則不幸流亡（見賽49:21注釋）。她有許多兒女，但現在沒有一個幫助她。她在最需要幫助的時候遭到了完全的拋棄。如果她得到安慰的話，那一定是來自神。

【賽五十一19】「荒涼、毀滅、饑荒、刀兵，這幾樣臨到你，誰為你舉哀？我如何能安慰你呢？」
  〔呂振中譯〕「毀滅和破壞、饑荒和刀兵──這兩樣臨到你，誰為你悲傷呢？誰安慰〔傳統：我怎樣安慰〕你呢？」
  〔暫編註解〕這幾樣。饑荒和刀兵造成荒涼和毀滅（見結14:21；啟6:8）。
     我如何能安慰你呢？死海古卷1Qisa。七十士譯本，亞蘭語譯本和武加大譯本均為“誰能安慰你？”

【賽五十一20】「你的眾子發昏，在各市口上躺臥，好像黃羊在網羅之中，都滿了耶和華的忿怒、你　神的斥責。」
  〔呂振中譯〕「你的眾兒子暈倒過去，在各街頭長臥着，好像羚羊在網羅之中，滿受了永恆主的烈怒、你的神的叱責。」
  〔暫編註解〕「黃羊在網羅之中」：比喻百姓無法逃脫神忿怒。
     黃羊。希伯來語是to'。只出現在這裡和申14:5，含義不明。顯然是一種潔淨的野生動物（見申14:5）。有人認為野綿羊。也有人認為是羚羊。這裡描寫耶路撒冷遭到圍攻。守城的倒在街上。他們像落入網羅的動物，拼命想要掙脫，結果筋疲力盡。

【賽五十一21】「因此，你這困苦卻非因酒而醉的，要聽我言。」
  〔呂振中譯〕「故此你這受困苦的阿，你這醉薰薰、而不是因酒而醉的阿，請聽這話哦！」
  〔暫編註解〕「非因酒而醉」：百姓的「醉」乃因嘗盡神的忿怒，而非酒精所致（參29:9）。
       猶大得救的意義。神對聽到毀滅宣告、目睹過毀滅，即尚在罪中彷徨的以色列,再次宣告救恩的應許。與向巴比倫宣告永恆審判的語氣形成鮮明對比(47章)。47章是宣告永恆的咒詛,本段經文則宣告浩大的救恩。前者稱巴比倫為奢侈淫蕩的女子,後者稱以色列為因醉酒蹣跚的可憐之人。但是應該謹記,無條件拯救的對象是猶大國,不是尚未解決罪的個人。猶大得救的重大意義:雖然人不斷背叛神,神卻藉著應許,拯救猶大,並非猶大全體成員都無條件得救。如同耶穌為世人而死,但未必每個人都得救。
     因酒而醉。見賽29:9；51:17注釋。

【賽五十一22】「你的主耶和華，就是為他百姓辨屈的　神如此說：“看哪，我已將那使人東倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，從你手中接過來，你必不至再喝。」
  〔呂振中譯〕「你的主永恆主、你的神、為他人民辯訴的、這麼說：『看哪，我已把那使人東倒西歪的杯、我烈怒的杯爵、從你手中接過來了；你必不再喝它；」
  〔暫編註解〕我忿怒。神懲罰以色列，像一位慈父對待任性的兒子（見箴3:11,12；來12:5-11；啟3:19）。但對於以色列來說，這杯已經夠苦的了。
       不至再喝。神回應第17節的呼籲（見第18,19節），安慰（見賽40:1注釋）和拯救耶路撒冷。她得救的時候快到了。
     22~23　在被擄到巴比倫的時候加諸猶大身上的審判之“杯”，當波斯人征服巴比倫的時候，將要交給巴比倫人喝。

【賽五十一23】「“我必將這杯遞在苦待你的人手中。他們曾對你說：‘你屈身，由我們踐踏過去吧！’你便以背為地，好像街市，任人經過。”」
  〔呂振中譯〕「我必將這杯遞在那苦待你、的人手中，因為他們曾對你說：『你俯首屈身，讓我們踹過去！你便使背脊像地，好像街道、任人踹過去』。」
  〔暫編註解〕賽10:5-13；49:25說明神忿怒的杯轉給了以色列的壓迫者。以色列征服者罕見的暴行應予以懲罰。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』，更多相關內容，請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm