【以賽亞書】第五十章

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內容綱要

【新景象（五十1～11）】
   一、新的關係──神（5）
   二、新的關係──世界（6）
   三、更新的靈──信靠神的人（7～9）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【賽五十1】「耶和華如此說：“我休你們的母親，休書在哪裡呢？我將你們賣給我那一個債主呢？你們被賣，是因你們的罪孽；你們的母親被休，是因你們的過犯。」
  〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『你們母親的離婚、我用來送她走的證件、在哪裏呢？或是說：哪一個是我的債主，我把你們賣給他呢？看哪，你們被賣、是因你們的罪孽；你們的母親被送走、是因你們的過犯。」
  〔暫編註解〕這兩個問題隱含的答案是以色列是神所愛的妻子，神從來沒有休棄她，也從來沒有把她賣給人。以色列民被擄，是由於自己的罪孽。
       耶和華指出以色列人即將被擄，以及他們背棄祂自己，責任全在他們身上。
     「母親」：特指色以列民族，或指犯罪背約的人（參2）；  這與聽眾（猶太人）其實同為一體。本節以婚姻關係喻神與錫安之約，並以修辭式的問句，表明神並無與錫安完全脫離關係（付休書），或將她的子民斷然交給外邦處置（賣給債主）。神若真的付了休書、賣了子民，便不能與錫安挽回約的關係（參串1），也無權將以色列民贖回（參出21:7; 王下4:1; 尼5:5）。事實上，以色列表面上的「被休」、「被賣」及是為罪受審判的緣故，且是暫時的；神並沒有毀約。
         休書: 在舊約時代,女方未曾犯淫亂罪,丈夫若不喜悅妻子,可以寫休書打發妻子離開夫家(申24:1-4)。以色列未曾拿到休書被趕逐,暗示以色列犯了淫亂的可憎之罪(何2:1-7)。是因你們的罪孽……是因你們的過犯:  使抱怨審判結果過於嚴重的人,想起審判的原因與責任。
         休你們的母親，休書。母親是猶大，兒女是猶太人，父親是神。沒有休書，是因為神沒有把離棄祂的猶大休掉（見申24:1-4）。參靠照與以賽亞同時代的何西阿所演繹的實例（何1-3章；參結16:8,15）。神從來沒有放棄祂作為猶大合法丈夫的權利，並千方百計地勸她回心轉意。參何2章所記載何西阿與歌篾的故事。
         債主。比喻發生了變化。猶大被巴比倫俘虜以後成為奴隸。他認為一定是主為了還債而把她賣掉了（見利25:39；申15:12）。但神不欠任何人的。猶太人是因為犯罪而把自己賣了，成了罪的奴僕（賽52:3；參羅6:16），所以他們被外邦人所奴役。
         1-3  耶和華守約：以色列民埋怨神毀約，讓他們被擄異地，神反結以色列祂毀約的證據何在，表明他們遭遇被擄是因犯罪及不聽先知訓誨的緣故，神本來大可以改變大自然及拯救祂子民脫離危難。
         50:1~11彌賽亞的順服。本章根據說話者自然地被分成三部分:①神闡明以色列受到審判的責任,強調神拯救的能力(1-3節);②基督耶穌的受難及勝過苦難的能力(4-9節);③先知警告,勸勉悔改(10,11節)。

【賽五十2】「我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎？我豈無拯救之力嗎？看哪，我一斥責，海就幹了，我使江河變為曠野，其中的魚因無水腥臭，乾渴而死。」
  〔呂振中譯〕「我來的時候、為甚麼沒有人等候呢？我呼喚時、為甚麼沒有人回答呢？難道我手臂太短、不能贖救麼？或是說：我沒有援救之力麼？看哪，我以叱責使海乾涸；我使江河變為曠野；其中的魚因無水而發臭，乾渴而死。」
  〔暫編註解〕這句話意即以色列人被擄，非因神的手無力救助。“膀臂”代表力量。
       「我來的時候」、「我呼喚的時候」：尤指以賽亞先知被神差遺傳講神的話。
         我的膀臂豈是縮短？猶大被外邦人所征服，難道是因為神不能救她？不！祂曾拯救他們脫離埃及和亞述，並還將拯救他們脫離巴比倫。
         魚因無水腥臭。指降在埃及十大災難中的第一個（出7:17-21）。
     2~3我的膀臂豈是縮短、不能救贖嗎: 1節是寫給埋怨審判結果過於嚴重的人 ;2節是寫給懷疑神拯救能力的人。比較此二節與第3節可知,神賜悟性給智慧不足的人 ;賜公正判斷給抱怨的人 ;賜確信與鼓勵給信心軟弱的人。但不肯悔改的人,只能得到一片幽暗。讓我們銘記神的安慰、勸勉、教訓,是源於他的仁慈,並學會感恩及敬畏。

【賽五十3】「 我使諸天以黑暗為衣服，以麻布為遮蓋。”」
  〔呂振中譯〕「我使諸天穿上黑暗為服裝，我以麻布做它的遮蓋物。』」
  〔暫編註解〕「諸天以黑暗為衣服」：指日蝕、月蝕之類，或指一場猛烈的風沙所引起的現象。
       「以麻布為遮蓋」：麻布為黑色的喪服，整句意思大概與上句同。
     黑暗。指降在埃及的第九災（出10:21-23）。

【賽五十4】「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」
  〔呂振中譯〕「主永恆主賜給我受教之舌頭，使我知道怎樣用話語去扶助疲乏的人。主每天早晨喚醒我，他每天早晨喚醒我的耳朵，使我曉得聽、像受教者一樣。」
  〔暫編註解〕「主 ...... 賜我受教者的舌頭」：僕人從神那裡得到智慧，能將神的話有效地傳講。
         受教者的舌頭: 指傳達啟示之人的能力,條理清晰地說明神的話語,使愚蒙者易於理解。
         受教者。直譯是“學生”或“弟子”。本節開始新的一段。耶和華的“僕人”（見賽41:8注釋）耶穌在這裡宣佈祂獻身於擺在面前的使命。祂來作人類的導師，但祂自己也接受天父的教誨（見約3:2；5:19；8:28）。
         使我知道怎樣。基督降世之前，祂生活的計畫“全都非常詳細地擺在祂面前”。 但祂作為一個人生活在人間的時候，卻放棄了自己對這一切事情的預知，每天接受天父旨意的引導（見路2:49注釋）。所以聖經多次記載基督整夜祈禱（見可3:13注釋）。
         用言語。彌賽亞將作為生命之“道” （約1:1）或神的代言人來到這個世界。祂的使命始終是安慰和教誨那些在罪孽中疲憊不堪的人（太11:28）。如果埋怨基督如此惠賜的救恩，罪人不安的良心永遠到不到平安。
       4-5僕人履行先知之職是忠於神的話 ── 首先被神的話教導，然後用神的話去教導、安慰百姓。
         4~5每早晨提醒，提醒我的耳朵: 耳朵具備聽覺功能,是領悟事情不可或缺的器官。耳朵對聖徒有著重要意義,因為神藉著啟示或話語作工。彌賽亞道成肉身來到世界(約1:14),習慣於天尚未亮時,在開始一天事工之前,與神進行深切的屬靈交通(可1:35;路22:39),借著這樣的交通,彌賽亞得到能力,駕馭肉體的情欲，擔當神所託付的使命(加5:17)。“每早晨”指開始一天事工前的“清晨”,也意味著神的教導從不間斷。
     4～9　相反地，真正的僕人卻表現出完全的順服，尤其是在祂引向死亡的受苦當中（6節；比較太二六67；二七28～31,39～44；約一九1～3）。“拔我腮頰的鬍鬚”。鬍鬚代表人的尊嚴；因此，拔去別人的鬍鬚是一種極為藐視的態度。“他們”（9節）。耶和華的仇敵與指控者。
         4-9  僕人傳道受苦：這是第三首僕人之歌，參49:1-6。由於這僕人傳道受苦的經歷與先知本人的經歷相似，許多學者認為這僕人就是以賽亞。不過，這僕人更可能是上文僕人之歌裡的那一位。
         4~9彌賽亞的苦難與勝利。以賽亞第三首僕人之歌。第一、二首主要論及僕人的蒙召與榮耀、勝利與國度的建立 ;第三、四首主要講述僕人的苦難。就是耶穌的苦難。第三首客觀、簡潔地敘述僕人的苦難,以及僕人靠著耶和華克服苦難、獲取勝利,第四首深情地描寫僕人經歷苦難的動機、目的、慘狀及結果。

【賽五十5】「主耶和華開通我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。」
  〔呂振中譯〕「主永恆主開啟我的耳朵，我並沒有違背，也沒有退後。」
  〔暫編註解〕“開通我的耳朵”表示順服。參看詩篇四十篇6節的腳註。
     基督的“耳朵”隨時準備傾聽祂天父的吩咐（見第4節注釋）。祂從來不尋求按自己的意思行事，而總是遵行差祂來之天父的旨意（詩40:6,8；約5:30；見路2:49注釋）。甚至在客西馬尼花園的極端痛苦中，他也不推辭端到祂顫抖的唇邊的“杯”（太26:42；腓2:8）。

【賽五十6】「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我吐我，我並不掩面。」
  〔呂振中譯〕「我將我的背脊給擊打的人擊打，將我的腮頰給拔鬍鬚的人扯拔，我並沒有掩面以躲避羞辱，而免被吐唾沬。」
  〔暫編註解〕對以色列人來說，鬍子是男人的榮耀，給人拔去鬍子，是一種羞辱。
       打背是給惡徒的刑罰；拔人家鬍鬚是極盡羞辱的舉動，因中東一帶人士以蓄鬍鬚為自由與尊嚴的象徵。僕人對這些侮辱不獨不逃避，更勇敢地面對。
         我的背。本節的預言應驗於耶穌遭鞭打（可15:15）。
         任人拔我腮頰的鬍鬚。《新約》沒有記錄耶穌受審時的這一場面。猶太人認為拔頭髮鬍鬚是極大的侮辱（見拉9:3；尼13:25）。死海古卷1QIsa不是lemortim（“人拔我腮頰的鬍鬚”），而是lemotlim（“任人打我腮頰”）。七十士譯本也是這樣。
         我並不掩面。見可14:65；15:19。
     6~7我不抱愧: 除非良心已經麻痹,任何人都會羞於讓別人知道自己的罪,這是人之常情。良善、勇敢者因指出世態罪惡,而遭逼迫,全無必要羞愧。使徒保羅在傳福音過程中,常常被人辱駡,卻從未以福音為恥(羅1:16)。

【賽五十7】「主耶和華必幫助我，所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石，我也知道我必不至蒙羞。」
  〔呂振中譯〕「主永恆主幫助着我，故此我不狼狽周章；故此我板着臉好像硬石頭，我知道我必不至於失望；」
  〔暫編註解〕好像堅石。比喻堅定的決心（結3:8,9）。關於這個預言在耶穌生活中的應驗，見路9:51注釋。
     7-9僕人深信神會判他得直，所以他心志堅定、忍受苦難。

【賽五十8】「稱我為義的與我相近，誰與我爭論，可以與我一同站立；誰與我作對，可以就近我來。」
  〔呂振中譯〕「證顯我理直的和我相近；誰跟我爭訟？我們可以一同站起來。誰是我的對頭？儘可走近我來。」
  〔暫編註解〕「稱我為義的」：指施行審判、斷定人是否正義的神。
       「與我一同站立」：指在審判台前與僕人一同接受裁決。
         稱我為義的與我相近。當耶穌被掛在十字架上時，天父就在身邊，儘管耶穌並不知道。
         誰與我作對。指“控告者”撒但（啟12:10；參亞3:1）。他控告基督，但所有的指控都是無效的（見約14:30）。基督是無辜的。祂知道控告者也很瞭解這一點。對於耶穌的誣告證明了指控者的惡意。
     8~9與我相近……誰: 承受苦難的人,竟然如此坦然無懼,因他確信神稱他為義、守在他的身邊、而非遠離他。他挑戰仇敵: 不要在遠處觀望,可以近前來。讓人看到在罪惡世界中,正義獲得勝利。雖然目前,真理與正義似乎受到逼迫,然而在世界末日,神按公義施行審判,稱我們為義,我們便會獲得永恆的勝利,而不是瞬間的勝利。

【賽五十9】「 主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？他們都像衣服漸漸舊了，為蛀蟲所咬。」
  〔呂振中譯〕「看哪，主永恆主幫助着我；誰能定我有罪呢？看哪，他們都像衣服、漸漸破舊，蛀蟲把它咬啦。」
  〔暫編註解〕「像衣服 ...... 所咬」：誣告僕人的終必被滅絕。
         要幫助我。支持著救主與黑暗的勢力作最後鬥爭的，是祂對於天父之愛的信心，以及祂完全順服天父的旨意。關於我們在受壓迫時可以擁有的信心，見詩37:3-20,32-40。
       漸漸舊。或“用”，即“毀滅”（見詩102:26）。
     蛀蟲。參賽51:8；見太6:19,20注釋。

【賽五十10】「你們中間誰是敬畏耶和華、聽從他僕人之話的，這人行在暗中，沒有亮光，當倚靠耶和華的名，仗賴自己的　神。」
  〔呂振中譯〕「你們中間誰是敬畏永恆主、聽從他僕人之話〔同詞：聲音〕的？誰是在黑暗中行，沒有亮光的、讓他倚靠永恆主的名，倚賴他自己的神吧。」
  〔暫編註解〕僕人。見賽41:8注釋。
         行在暗中。即使那些決心聽從神聲音的人，也會有黑暗和困惑的時辰。仇敵要使他們困惑和灰心。約伯和後來的施洗約翰都有過這樣的經歷。那些處在相似環境中的人有權利堅定不移地信靠神。到了時候，祂會賜給他們所尋求的亮光。
       10~11以賽亞對比黑暗中承受苦難,卻依然順服的虔誠僕人(10節) 與標榜自己的義、咒駡別人的奸詐之徒(11節)。鼓勵前者,警告後者。
     10-11  勉勵與警告：篤信神、聽從先知教導的以色列民，雖然因自己同胞的罪遭遇被擄厄運，宛如行在黑暗中，卻可以倚賴他們的神；而心裡剛硬、不聽先知教導的以色列民，雖安排自己的腳步，如在黑暗中自己點火以照亮路途，但終於落得悲慘收場。

【賽五十11】「凡你們點火，用火把圍繞自己的，可以行在你們的火焰裡，並你們所點的火把中。這是我手所定的，你們必躺在悲慘之中。」
  〔呂振中譯〕「看哪，你們點火的、燒著了火把〔傳統：用火把圍繞自己〕的、在你們的火燄裏行吧！在你們所燃燒的火把中走吧！你們必長臥在慘痛中。這是你們從我手裏所要得的：」
  〔暫編註解〕這裡的“點…火把”是比喻，說明那些敵對神的人怎樣攻擊迫害先知，但也落在自己所設的圈套中，自害己命。
       那些嘗試以自己的光來照亮黑暗、獨斷獨行的人，只會認識永恆之火的“悲慘”。
         你們所點的火把中: “火把”譯為“火箭”更合適。可理解為“你們造火箭為射神的百姓,我要用這些箭射向你們。你們必中火箭,呻吟翻滾”。看來,惡人的一切作為等於自掘墳墓。
         自稱事奉神的人始終有放棄天國的道路而自行其是的危險。他們用自己的光來代替天國的光。他們像拿答和亞比戶一樣，在神面前獻“凡火”（利10:1,2）。見太6:22,23注釋。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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