【以賽亞書】第四十八章

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內容綱要

【頑梗不馴的子民（四十八1～22）】
   一、許多屬靈的術語，但內裏卻沒有真義（1-2）
   二、人對神的真理剛硬（4）
   三、對神的話完全的背逆（8）
   四、神卻表彰祂完全的慈愛（9）
         1、祂施行審判時，也有祂已定的目的（10）──透過審判分辨真假的子民。
         2、繼續呼喚（12）
         3、在愛中呼喚祂的子民（14）
   五、愛最終得勝——但以色列卻因自己的背逆而喪失了和平及幸福（18～19）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【賽四十八1】「雅各家稱為以色列名下、從猶大水源出來的，當聽我言。你們指著耶和華的名起誓，提說以色列的　神，卻不憑誠實，不憑公義。」
  〔呂振中譯〕「聽這話哦，雅各家阿，那稱為以色列名下的，那從猶大腹中〔傳統：猶大的水〕出的，那指着永恆主耶和華的名來起誓，稱揚以色列之神，而不忠實，而無義氣的，」
  〔暫編註解〕“從猶大水源出來的”：指從猶大所生的，有譯本作“從猶大腹中出來”。
       百姓提說“耶和華”，但卻實行偶像膜拜（5節）。
     「猶大水源」：指承接猶大所得的福氣；顯示當時的聽眾是猶大人。
         當聽我言。以賽亞對以色列中的偽善者說話。他們自稱事奉神，實際上卻照自己的意思行事（見太6:2注釋）。
         猶大水源。《塔古姆》為“猶大的後裔”。
         題說。直譯是“使人記住”。
         1-2  指出以色列人有雅各家、猶大的血統，他們所信的耶和華神；然後指責他們名不符實，違背與神所立的約。
         1~2聖徒應當持續聆聽、順服、實踐神的話語。神呼喚以色列的聲音也是今日呼喚我們研究聖經的邀請。
         1-22  以色列的頑梗與耶和華寬容的愛：本章結束由40章起論古列興起搭救以色列擄民的信息。
         48:1~22對悖逆的猶大的最後警告。本章的預言是第三部分第一段的結尾,使人惶惑。本章內容與之前無條件施恩的信息不同,對終不悔改的猶大發出最後一次警告。前面記載的神無條件的慈愛強調神先伸出慈愛的雙手領人走上義路。救恩的成就,並不意味罪人不需改變,神就會施行拯救。人悔改是神無條件的愛帶出的結果,是神的公義得以滿足的最低限度,是得救的必備因素。綜合本章與其他內容,可以認識到,猶大作為一個民族得到了神的拯救,並不意味每個猶大人都無條件得到拯救;與此相似,列邦受到審判,並不意味著每個外邦人都受到咒詛。當時的國家作為義人與惡人的象徵,成為拯救與審判的對象,並且證明猶大蒙揀選是為救贖史的展開。解釋聖經不能斷章取義,應通過整本聖經綜合地解釋。這樣,才能正確認識聖經。並且,聖經作為神的啟示,完全無誤,但人對聖經的解釋可能存在錯誤與局限。本章是演講的形式,分為四個部分:①神對終不悔改者大發聖潔之怒(1-8節);②同時,神也應許救恩(9-11節);③神以信實再次闡明:毀滅巴比倫是為展開救贖(12-15節);④最後的勸勉與警告(16-22節)。

【賽四十八2】「（他們自稱為聖城的人，所倚靠的是名為萬軍之耶和華以色列的　神。）」
  〔呂振中譯〕「儘管他們自稱為聖城的人，又倚賴着以色列之神，萬軍之永恆主耶和華是他的名的。」
  〔暫編註解〕“聖城”：指耶路撒冷（五十二1）。
       「聖城的人」：即敬拜耶和華的猶大人。
     這些背道的人自稱是錫安的公民。但這只是在名義上而已（見賽29:13；耶7:4,9-11；彌3:11；太3:9；15:8；約8:33,39；羅4:1,2；9:6）。他們希望得到效忠神的好處，卻不願意付出順從的代價（見太7:21-27注釋）。他們希望得到作門徒的一切特權，卻不願意承擔其責任。

【賽四十八3】「 主說：“早先的事我從古時說明，已經出了我的口，也是我所指示的，我忽然行作，事便成就。」
  〔呂振中譯〕「『早先的事我從上古就告訴人了，已由我口中發出，說給人聽了；我突然間作它，事便成就。」
  〔暫編註解〕“早先的事”：指神以往的作為（四十一22；四十三18；四十六9）。
       “早先的事”。巴比倫之擄掠的預言。
         事: 與5-11節“這事”、“新事”相同,指神之前藉以賽亞宣告並成就的所有預言。本文也是預言將來的事,預言猶太人從巴比倫被擄之地歸回,神必會成就。神提前預言並成就,表明:①預言的真實性;②成就預言的能力;③成就此事的功勞只屬於神;④使人相信神而得救。
         主說，早先的事，我從古時說明。見賽41:4,23；42:9注釋。現在不是呼籲外邦人，而是呼籲背道的猶大百姓承認神的預見性。
         忽然。或“意外地”。神已經預言了這些事。但是對於不忠心的偽善者來說，所發生之事完全是出乎意料的（見太24:39）。關於對等候主降臨之人的類似勸勉，見帖前5:1-8。
     3-5   以色列素來頑梗剛愎，所以神老早預言他亡國被擄的事，免得他以為是巴比倫的神只使他亡國，轉去拜偶像。

【賽四十八4】「因為我素來知道你是頑梗的，你的頸項是鐵的，你的額是銅的。」
  〔呂振中譯〕「因為我知道你剛愎，你脖子是鐵的肌肉，你的額是銅的，」
  〔暫編註解〕鐵的……銅的: 神以金屬的剛硬特性描述以色列人背叛神的愛和忠告,栩栩如生地表現神對不肯悔改者的厭惡之情。頸項是鐵的,表明不順服神的權威 ;額是銅的,表明對待神慈愛與公義的無恥態度。
     神在呼喚以色列的時候，就已經知道他們會是什麼樣子。神知道他們所面臨的危險，和非常容易落入誘惑之中，就警告他們不要犯罪（見申9:6注釋；參出4:21注釋）。

【賽四十八5】「所以我從古時將這事給你說明，在未成以先指示你，免得你說：‘這些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。’」
  〔呂振中譯〕「我從上古就告訴了你了，事未發生以先，我就說給你聽了：免得你說：“是我的偶像作的，是我雕刻的偶像、我鑄造的神像命定的。”」
  〔暫編註解〕免得你說: 與11節對稱。神絕不允許救恩的真正意義因偶像崇拜者的愚蒙變得混濁。神拯救的純潔動機是為了使人稱謝、頌贊,拜偶像者的錯覺等於褻瀆神的名譽。得救者獻上的感謝、讚美,對神是榮耀,對人是至高的喜樂。
     以色列人剛離開埃及就把他們的得救歸功於偶像（出32:4）。在西元前586年以色列人被擄的時候，耶利米也斥責了他們的頑梗（耶44章）。

【賽四十八6】「“你已經聽見，現在要看見這一切，你不說明嗎？從今以後，我將新事，就是你所不知道的隱密事指示你。」
  〔呂振中譯〕「『你已經聽見，己經見過這一切；難道你不告訴人麼？從今以後、我將新的事、隱藏的事、而你不知道的、說給你聽。」
  〔暫編註解〕“新事”：指被擄後歸回。
       “新事”。從巴比倫歸回的預言。
     「你不說明嗎」：意思是「你不承認是真的麽」。
         你已經聽見。神的預言既已應驗，他們也已親眼看見了，難道他們還不願意坦率承認神的預見能力嗎？
         新事。現在神進一步說明將要發生的事。世人和他們的偶像都無法預知這些事情。
         6-8現在神才告訴以色列有關被擄之民回歸的「新事」（參20），免得他先前順從詭詐、悖逆的本性，濫用神的恩典。

【賽四十八7】「這事是現今造的，並非從古就有；在今日以先，你也未曾聽見，免得你說：‘這事我早已知道了。’」
  〔呂振中譯〕「這些事是現在創造的，並不是從上古就有的；今天以前你也未曾聽見過，免得你說：“看哪，我早已知道了。”」

【賽四十八8】「 你未曾聽見，未曾知道，你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐，你自從出胎以來，便稱為悖逆的。」
  〔呂振中譯〕「你未曾聽見過，未曾知道過；你耳朵從未開通過；因為我知道你極其詭詐；你被稱為“出母腹就悖逆的”。」
  〔暫編註解〕極其詭詐: 有些譯本兩次重複“詭詐”。在聖經文學中,相同的詞重複兩遍是表達強調、感歎、完全。
       詭詐。見第1節注釋。神十分瞭解以色列人悖逆的性格。祂知道他們不願意相信，而且最終在悖逆中將還自以為義。所以祂現在發出一系列最不尋常的預言，包括他們即將的被擄，古列的使命（那是在他的時代一個半世紀以前），從巴比倫得救和其他與彌賽亞的降臨有關的事件。
     悖逆的。或“背叛者”（申29:4；31:27）。

【賽四十八9】「“我為我的名暫且忍怒，為我的頌贊向你容忍，不將你剪除。」
  〔呂振中譯〕「『為了我的名的緣故、我和緩了怒氣；為了我之得頌讚、我向你抑制了自己，不將你剪除掉。」
  〔暫編註解〕「忍怒」、「容忍」：可見以色列一直以來罪孽極深重。
       「我的名」：指神信實的本性；神若剪除以色列，祂對列祖的應許便會落空。
         「我的頌贊」：神是選民頌贊的對象，選民一旦被剪除，就無人會稱頌祂。
         猶大的百姓因為剛愎自用（見賽1,2注釋），無法進一步得到神的憐憫和悅納。而他們的墮落給祂的聖名帶來羞辱，使人們以為祂是反復無常的，蓄意復仇，不能實施自己的計畫與旨意的。神的名字代表祂的品格，是“有憐憫有恩典的神，不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實”（出34:6）。所以儘管他們頑梗，神還是要繼續向他們顯示仁慈和憐恤。他們是祂的子民。自古以來，祂拯救世界的計畫就是與他們聯繫在一起的。
     9-11神是為著自己的名和榮耀的緣故拯救以色列，不是因他有什麽好處。
         9~11拯救的恩典。若按法律闡釋在出19:5記載的神與以色列百姓所立之約,他們本該遭到滅亡。但神所立之約,是以永不更改的揀選與眷愛為前提。神甚至為不忠的以色列百姓提供“熬煉的爐”,維持他們選民的身份。如此,守約的神,為維繫此約,甚至忍耐人的背叛。得到教訓:①神為拯救人大發熱心(詩74:12;哈3:13);②不必憂慮罪人能否得救;③神賜予並維持這約,我們只有感謝、順服神,自己無可誇口的。

【賽四十八10】「 我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。」
  〔呂振中譯〕「看哪，我熬煉你，卻不像熬煉銀子〔傳統：卻不在銀子裏〕；你在苦難爐中我試驗你。」
  〔暫編註解〕“卻不象熬煉銀子”。若是從介詞（with）解釋，意思是熔化過程（以色列國受責罰）不會產生銀子。若是從另一個介詞（as)，意思是神要用那比煉銀子更熱的火來懲罰他們。
       神藉苦難（如亡國、被擄）熬煉以色列，但他還未到銀子那樣純淨之時，神已揀選他，引導他離開巴比倫，如昔日引導他離開埃及「苦難的爐」一樣（申4:20; 王上8:51; 耶11:4）。
     令人省悟神賜熬煉的真正意義,神的目的並非熬煉本身,乃在於通過熬煉使人得到淨化。
         不像熬鏈銀子。或“按銀子的方式”或“像銀子那樣”。熬煉以色列，不需要煉銀子那樣的高溫，否則會把她熔化掉。以色列要“從寬懲治”（耶30:11；何11:9），只須達到清除她污穢和渣滓的目的就夠了（見結22:15-22）。
         我揀選你。或“考驗你”，“提煉你”（見瑪3:2,3）。

【賽四十八11】「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。”」
  〔呂振中譯〕「為了我自己的緣故、我自己的緣故、我一定要行；因為我哪能使我的名被褻瀆呢？我的榮耀、我也不給別的呀。」
  〔暫編註解〕人指著更值得信賴、更偉大的存在起誓,沒有比神更值得信任的偉大存在,神只能憑自己的名起誓(45:23)。神並不是為維持自己的體面,乃是為應許以色列,永遠顧念他們,使罪人確信隨時可以悔改歸回(結20:9,22)。
     見第9節注釋。如果神不救贖以色列，祂的名字就會在外邦人中被玷辱。神復興以色列，不是因為他們的功勞，而是因為祂的憐恤，好使祂的名字得到榮耀。

【賽四十八12】「“雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言：‘我是耶和華，我是首先的，也是末後的。」
  〔呂振中譯〕「『雅各阿，聽我吧！我呼召的以色列阿，聽哦！是我；我是起始的；我也是末終的。」
  〔暫編註解〕「我是首先 ...... 末後的」：神是歷史的創始者及結束者。
       我所選召的以色列啊: 意指“蒙我揀選的以色列啊”。使徒保羅以“神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們”表達這個事實(弗1:4)。這樣的揀選與人的意志無關,是神主權性恩典的揀選。所有蒙揀選的以色列,若省悟這種呼召,就有義務遵從神的教導(申4:1;箴7:24;彌1:2;可7:14;雅2:5)。
         我所選召的。在第1和2節中以色列人只是在名義上，而不是在實際上作神的子民。神讓他們回顧自己最初是如何蒙召成為祂子民的（見申7:6-16；10:15；14:2；詩135:4；賽41:8；賽43:1；賽44:1,2）。神提醒他們祂的慈愛，爭取他們回歸祂（見結16:1-14；何11:1-8）。
         我是首先的。見賽41:4；參啟1:5,8,17；22:13。像以色列人一樣蒙神揀選，既是榮耀，也是責任。
     12-16呼籲以色列明白神不獨創造萬物、掌管歷史，而且使古列完成救贖以色列的工作。

【賽四十八13】「 我手立了地的根基，我右手鋪張諸天，我一招呼便都立住。’」
  〔呂振中譯〕「我的手奠定了大地，我的右手展鋪着諸天；我一呼喚它們，天地就一概站出來。」
  〔暫編註解〕見賽40:12,26,28注釋。創造宇宙的神使以色列成為一個民族，在地上作祂所揀選的代表（見第26,27節）。

【賽四十八14】「“你們都當聚集而聽，他們（或作“偶像”）內中誰說過這些事？耶和華所愛的人，必向巴比倫行他所喜悅的事，他的膀臂也要加在迦勒底人身上。」
  〔呂振中譯〕「『列國阿，你們都集合來聽吧！它們〔有古卷：你們〕偶象中誰曾將這些事告訴過人呢？永恆主愛他，他必向巴比倫行永恆主的旨意，他的膀臂也必擊打迦勒底人。」
  〔暫編註解〕“耶和華所愛的人”：指古列（參四十一2注）。“巴比倫”和“迦勒底”是以色列人被擄去之地（四十八20）。
       “耶和華所愛的人”。即古列（但古列顯然從來沒有得救，參看四五5）。
         耶和華所愛的人: 耶和華從未稱古列為“所愛的人”,只是從使用的角度,稱他為“受膏者”(45:1)。“受膏者”這稱呼處於“所愛的人”這稱呼的預備階段。稱古列為受膏蒙愛的人,是因為他成為完成神旨意的工具,但決不能理解成他蒙恩得救。聖經甚至如此稱呼攻陷耶路撒冷、褻瀆聖殿的尼布甲尼撒(耶25:9;27:6;結29:18-20)。如此,我們當希望成為神的目的,而不是神的工具。使徒保羅也警誡聖徒謹慎這點(林前9:27)。
         當聚集而聽。神再次對拜偶像的人說話（見第5節注釋）。
         耶和華所愛的人。既可能指古列（參第14,15節和賽44:26-45:4），也可能指以色列（參賽45:4；48:12,13）。
     14-15   強調古列是耶和華所愛」的人，神與他同在，成就自己的計劃。

【賽四十八15】「 惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通。」
  〔呂振中譯〕「是我，我親自說過，居然呼召了他；我領導他，使他的道路順利〔傳統：他的路順利〕。」
  〔暫編註解〕見第14節的注釋。神既選召古列（賽4:1-4），也選召以色列（賽43:1；48:10）。

【賽四十八16】「 你們要就近我來聽這話：‘我從起頭並未曾在隱密處說話，自從有這事，我就在那裡。’現在主耶和華差遣我和他的靈來（或作“耶和華和他的靈差遣我來）”。 」
  〔呂振中譯〕「你們要走近我來聽這話：從起初我就沒有在隱密處說過話的，自從事情發生着，我就在那裏；現在呢、主永恆主差遣了我附以他的靈。」
  〔暫編註解〕“從起頭”亦作“從第一次宣告”，指四十一25～27預告揀選古列王的事。“未曾在隱密處說話”：看四十五19及注。“差遣我和他的靈”：神把祂的靈賜給祂的僕人（四十二1；六十1），可指以賽亞或神的僕人，說他乃奉神差遣，有神的靈與他同在。（比較四十八12～15）。
       “我”。指道成肉身之前的基督，這裏把祂與“主耶和華”和神的“靈”相提並論，讓我們瞥見舊約裏的三位一體神。
     「自從有 ...... 在那裡」：神不僅預言救恩，而且親自成就。
         「現在主耶和華 ...... 他的靈來」：大抵是先知的話，聲明自己蒙神差遣，有神的靈同在，所傳的神諭正確可靠。
         你們要就近我。就是親近神。神邀請百姓傾聽祂要說的話。
         並未曾在隱密處說話。見第3-7節。
         差遣我。根據上下文，說話的似乎是基督。神派耶穌執行祂的使命。耶穌從起初就與天父同在（約1:1-3）。但當天父要祂在這個罪惡的世界中工作的時候，祂就離開天堂去執行祂的使命（約1:14；3:34；6:29,57；17:3,4）。耶穌作為彌賽亞進入世界以後，神就派聖靈降在祂身上（賽11:2上；42:1；61:1-3；太3:16；路4:18-21；約1:32,33；徒10:38）。本節提到了神的三個位格（見賽42:1注釋）。

【賽四十八17】「 耶和華你的救贖主，以色列的聖者如此說：“我是耶和華你的　神，教訓你使你得益處，引導你所當行的路。」
  〔呂振中譯〕「贖回你者永恆主、以色列之聖者、這麼說：『我永恆主你的神、是教訓你、使你得益處、在你所當行的路上帶領你的。」
  〔暫編註解〕得益處: 神的啟示帶給人益處,神賜啟示給人,激勵、幫助人得到正當的益處(詩27:9;119:175;腓1:19)。
       基督來教導人平安和福惠的訣竅（太6:33；16:24-26；約6:33；約10:9,10；17:3），指導他們走永生的道路（約10:9；14:6；來10:20）。
     17-19慨歎以色列從古至今未有順從神，否則便得著神給列祖的應許（參創13:16; 22:17），不致淪落到被逐的地步。

【賽四十八18】「甚願你素來聽從我的命令，你的平安就如河水，你的公義就如海浪。」
  〔呂振中譯〕「哦，巴不得你素來都留心聽我的命令哦！那麼你的興隆就會像不乾涸的江河，你的勝利就會像海裏的波浪，」
  〔暫編註解〕神賜下祂的命令，是為了引導人走平安和公義的道路（詩119:1,2,6,9,165；箴3:1,2）。神的一切律法都是為了人的益處，指導他行走正路，保護他免於犯罪受苦。
     18~19沉醉於過去是危險的事,但無視過去、不從過去吸取教訓則是愚蒙之舉。回顧過去,是為要面對未來。神論及以色列荒涼的狀態,源於他的憐憫與眷愛,百姓未來必蒙祝福。

【賽四十八19】「你的後裔也必多如海沙，你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不滅絕。”」
  〔呂振中譯〕「你的後裔就會多如海沙，你腹中出的子孫就會多如沙粒；你們的〔傳統：他的〕名在我面前就不被剪除，不被消滅了。』」
  〔暫編註解〕見創22:17；32:12。順從會導致多子多孫；悖逆會造成後代滅絕（賽1:19,20）。

【賽四十八20】「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音傳揚說：“耶和華救贖了他的僕人雅各！”你們要將這事宣揚到地極。」
  〔呂振中譯〕「從巴比倫出來哦！從迦勒底人之中逃出哦！用歡呼的聲音宣告，將這事說給人聽哦！傳到地之儘邊，說：『永恆主贖回了他僕人雅各了。』」
  〔暫編註解〕有朝一日，神會把祂的子民從巴比倫召出來，免得他們遭受其厄運（耶50:8；51:6,45）。到了末日，同樣會對尚留在奧秘之巴比倫的神子民發出緊急的呼籲（啟18:4）。
       20-22雖然如此，以色列的結局並不是永遠流落異鄉；先知興奮地宣告以色列將要脫離巴比倫的轄制，並呼籲他將救恩宣揚開去。
     20～22　這裏催促百姓抓緊古列之詔命所提供的機會離開巴比倫；否則，他們必“不得平安”（22節）。
         20~22神引領聖徒。第三部分第一段的結尾,經文雖短,卻濃縮了以賽亞信息的主題。20節,宣告神從悲慘的被擄中拯救以色列。21節,神宣告救贖,並應許直到以色列完全歸回流奶與蜜的故鄉,途中賜他們日用的飲食,正如昔日對待出埃及的以色列百姓,使他們有勇氣走上新的道路。兩節經文在屬靈上,象徵神必引領聖徒,從罪惡世界救贖出來,直到抵達天國,一路給予保護。22節,警告神對惡人的審判。在未來,審判與拯救將會同時存在,每個人都必須認真選擇站在哪一方。

【賽四十八21】「 耶和華引導他們經過沙漠，他們並不乾渴，他為他們使水從磐石而流，分裂磐石，水就湧出。」
  〔呂振中譯〕「永恆主領了他們走過荒漠之野，他們並不乾渴；他叫水從磐石裏流出來給他們喝；他叫磐石裂開，水就湧出。」
  〔暫編註解〕描述神如何看顧從巴比倫返回故土的以色列民。
         他們並不乾渴。這是以色列人從埃及到應許之地路上的的經驗（出17:6；詩105:41）。關於這句話的寓意，見賽41:17-19；43:19,20；約4:10,14注釋。

【賽四十八22】「 耶和華說：“惡人必不得平安。”」
  〔呂振中譯〕「永恆主說：『惡人並沒有平安。』」
  〔暫編註解〕「惡人」：包括以色列中不敬畏神的人。
     參賽57:20,21。本章的懇勸和責備（第1,4,8,10,17,18節），以這句宣告犯罪的不幸後果而告終。平安是公義的必然結果（見賽32:17注釋），行走罪惡道路的人是根本得不到的。第18節把平安與順從神的命令聯繫在一起。如果不按照神的條件，人無論怎樣懇切地尋求平安，也無法得到。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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