【以賽亞書】第四十五章

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內容綱要

【大公無私的神（四十五1～25）】
   一、世上的政權（9～13）──神是歷史的主宰（參二十九16）
   二、普世的使命（14～25）──救恩是預備給世上所有人的（22）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【賽四十五1】「我耶和華所膏的居魯士，我攙扶他的右手，使列國降伏在他面前。我也要放鬆列王的腰帶，使城門在他面前敞開，不得關閉。我對他如此說：」
  〔呂振中譯〕「我永恆主所膏立的古列，我拉他的右手，使列國降服在他面前；列王的腰帶我必鬆開；我必使門戶在他面前敞開，使一切大門不得關閉：我永恆主對古列這麼說；」
  〔暫編註解〕“所膏的”。直譯作：彌賽亞（比較古列在第四十四章28節被稱作牧人）。以此來指稱異邦的君王，有兩個合適的理由：古列作為神子民臨時的拯救者，可以充當永恆的救贖主耶穌基督的例證；由於屬國的統治者要接受上級統治者的膏立，所以古列作為執行神計劃的人，可以恰當地被稱為一個受膏立的藩屬。象耶穌基督一樣，古列的使命是拯救和審判。“城門”。即巴比倫城的雙重門。在波斯人奪取巴比倫當晚，部分人進了幹河床，從裏面打開城門讓自己的軍隊進入。
       「耶和華所膏」以色列的祭司、君王均用油膏立始就職，古列是唯一稱為受膏者的外邦君王，因他有神所交托的使命。（44:28）
     「我攙扶他的右手」：神支持他（古列），幫助他完成任務。
         「放鬆列王的腰帶」：使列王失去抗拒古列的力量。
         我耶和華所膏的古列:  一般而言,受膏的人為祭司(出30:30)、君王(撒上10:1)、先知(王上19:16)、彌賽亞(詩2:2)。然而,以賽亞卻將“受膏者”的稱呼賦予外邦波斯國的君王古列。因他認為以色列百姓藉著古列,從巴比倫的權勢得釋放,象徵人藉著彌賽亞,從罪的權勢得釋放(拉1:1,2)。
         耶和華所膏的古列。本章繼續賽44章的思路（見賽44:28）。“所膏的”，希伯來語是mashiach（彌賽亞）。希伯來人用該詞指大祭司（出30:30）或國王（撒上24:6）。見詩2:2注釋。基督（希臘語Christos，“受膏者”）被聖靈所膏為墮落的人類服務（賽61:1；路4:18；徒10:38；見太1:1注釋）。古代的作家說古列是品格高尚而正直的人。
         城門。希臘歷史學家希羅多德說，在古列攻克巴比倫的那個夜晚，幼發拉底何一邊的城門沒有關閉。當時正在舉行宴會。百姓可以隨便過河。
         1-8神興起古列平服巴比倫帝國，是為選民的緣故。
         1~22掌管歷史的神。本書第三部分第一段的後半部,以古列與巴比倫為中心展開。古列成為拯救猶大的工具,巴比倫與得救的猶大相反,受到神的咒詛。兩者的結局按神的預言成就——蒙揀選者必得救、勝利。表明神不僅掌管猶大的歷史,還掌管外邦的歷史。對於接受並承認神治理整個宇宙的人而言,這是理所當然的;對於有著嚴重地域性、封閉性的古代人而言,肯定帶給了他們難以領會的衝擊與感動。現代人也要領悟，是神掌管人的整個生活領域。
         45:1~25古列的登場,宣告指向萬民的救恩。與43,44章形成對比。前兩章宣告以猶大為中心的救恩,45章記載古列的登場,宣告指向萬民的救恩。繼續強調前兩章的主題,神的惟一性、慈愛與超越。比較前兩章和本章的結構,這點就更加明顯。本章分為兩部分:①藉古列的登場顯明神的主權(1-13節)。分為兩部分,第一部分,預言神甚至介入外邦人的歷史,使古列登上歷史的舞臺(1-8節);第二部分,顯明神的獨一性與主權(9-13節);②神的慈愛使救恩臨到萬邦(14-25節)。分為兩部分,第一部分,記述神的慈愛不僅拯救以色列,還會拯救外邦世界(14-19節);第二部分,強調神的獨一性與主權(20-25節)。

【賽四十五2】「“我必在你前面行，修平崎嶇之地。我必打破銅門，砍斷鐵閂。」
  〔呂振中譯〕「『我必親自領導你，使道路〔傳統：隆起處〕平直；銅門我必打破，鐵閂我必砍斷；」
  〔暫編註解〕「修平崎嘔之地」：將統轄列國所遭遇的困難一一克服。
       「銅門」：史載被古列征服的國家多為富有之邦，巴比倫城尤有多個銅制的城門，裡面藏有許多珠寶。
         修平崎嶇之地。七十士譯本和死海古卷1QIsa是“修平山地”。見賽40:3,4注釋。神會為古列預備道路執行祂的任務。本節的語言是比喻性的。
     2~7被神使用的古列。神曾藉夢向外邦君王啟示(創41:1-25;但2:1-6),似乎沒有直接說話。然而,神打破慣例,直接對波斯王古列說話。神特殊對待古列的動機 :第一,使古列認識到惟有耶和華是真神(3節);第二,使他成為拯救以色列的工具(4節);第三,彰顯神的獨一性與全能(5-7節)。雖然古列被神使用,但他並未作為百姓得救。如同亞述被神用作審判以色列與猶大的工具,自己卻被棄絕(太7:19)。我們當謹慎免得遭遇如此不幸。

【賽四十五3】「我要將暗中的寶物和隱密的財寶賜給你，使你知道提名召你的，就是我耶和華以色列的　神。」
  〔呂振中譯〕「我必將暗中的財寶和隱密處的寶藏賜給你，使你知道是我永恆主、以色列之神、呼喚你的名召了你。」
  〔暫編註解〕作為克羅蘇斯（C r o e s u s，呂底亞王）和巴比倫的征服者，古列積聚了多不勝數的“財寶”。
     古列攻佔了的小亞細亞的撒狄，就是富有的呂底亞國王克羅伊斯的首都，以及攻克巴比倫的時候，曾獲得大量的財富。古列取得了成功，自然會承認神的手。

【賽四十五4】「因我僕人雅各、我所揀選以色列的緣故，我就提名召你，你雖不認識我，我也加給你名號。」
  〔呂振中譯〕「為了我僕人雅各，我所揀選的以色列之緣故，我呼喚你的名召了你，將頭銜加給你，雖則你不認識我。」
  〔暫編註解〕「你雖不認識我」：指古列不曉得耶和華神，更不知道祂在他身上的計劃。
     神的旨意是讓猶太人70年以後回到故鄉。但巴比倫顯然不願意釋放他們。為了解放猶太人，神興起了波斯人，揀選古列作為祂的工具。

【賽四十五5】「我是耶和華，在我以外並沒有別神。除了我以外再沒有　神。你雖不認識我，我必給你束腰。」
  〔呂振中譯〕「我乃是永恆主，再沒有別的神了；除了我以外、並沒有神；你雖不認識我，我都給你束腰，」
  〔暫編註解〕“你雖不認識我”。古列負責執行神的計劃，但卻不認識神，從他把勝利歸功於“偉大的神明”，尤其是把擊敗巴比倫人歸功於巴比倫的眾神之首瑪爾杜克（Marduk）的態度可見一斑。
       「給你束腰」：指賜古列力量。
         我必給你束腰: 對男性而言,束腰象徵加添力量(詩18:32;箴31:17)。神為小小的猶大國,甚至預先預備帝國的歷史,應許古列擁有作為釋放者的能力,生動地體現了神偉大的主權及對聖徒的深深眷愛。
         古列生活在一個基本上不認識神的國土上。但是神安排了事件的進程，使古列會有機會承認祂為指派他工作的至高統治者（見拉1:2注釋）。
     5-7唯獨耶和華是神，祂揀選古列成就祂的計劃，叫全界知道除祂以外，再無別神。

【賽四十五6】「從日出之地到日落之處，使人都知道除了我以外，沒有別神。我是耶和華，在我以外並沒有別神。」
  〔呂振中譯〕「好使人從日出之地到日落之處都知道我以外沒有別的神；我乃是永恆主，再沒有別的神了。」
  〔暫編註解〕通過古列的影響，各地的人都會聽說那任命他的神。

【賽四十五7】「我造光，又造暗；我施平安，又降災禍；造作這一切的是我耶和華。」
  〔呂振中譯〕「我、形成光的，創造黑暗的，造成平安興隆的，創造災禍的：我永恆主乃是造成這一切的。」
  〔暫編註解〕神不是罪惡的源頭（哈一13；提後二13；多一2；雅一13；約壹一5）。神命定憂愁、痛苦、災禍來到，這些是罪惡的果子。
       “平安”。即完整無缺、生活安寧。“災禍”。平安的相反，包括災難和道德上的敗壞。一切事情都包括在神的計劃裏（弗一1），但犯罪的責任仍落在萬物，而不在創造主的身上。
     「我造光，又造暗」：當時波斯人相信光明與黑暗分別為善、惡神靈所造，彼此對立。然而，耶和華神宣告是祂造這一切，因祂是獨一的。
         我造光。大約在古列的時代，或不久以後，拜火教成為波斯的國教。其主神，就是光明和生命之神阿胡拉.馬茲達，與阿裡曼率領的黑暗邪惡大軍進行不斷的鬥爭。神讓古列知道，並通過他讓世人都知道祂是世界的創造主，光明的真神。
         平安。死海古卷1Qisa為“善良”。
         災禍。希伯來語是ra`，指內心道德上的罪惡，或來自外界的苦難。本節是後一種詞義（見賽47:11；摩3:6）。神是“光”和“平安”的創造者。祂所許可的“災禍”，不論是精神上還是物質上的，都是為了使人和天使能看見違背公義原則的後果（見但4:17注釋）。聖經裡經常把神所沒有阻止的事說成是祂做的（見代下18:18注釋）。

【賽四十五8】「“諸天哪，自上而滴，穹蒼降下公義，地面開裂，產出救恩，使公義一同發生，這都是我耶和華所造的。”」
  〔呂振中譯〕「『諸天哪，從上頭滴落哦！願雲霄溜下義氣；願大地裂開，產出救恩〔傳統：讓它們產出救恩〕，使義氣一並發生；我永恆主已創造了這事了。」
  〔暫編註解〕到了千禧年，諸天將會降下公義，充滿全地。
       結語：呼籲天地為神效力，賜下救恩。
     「公義」：在此與「救恩」同義，指以色列民得救贖、獲勝利一事。
         比較此番向天所發的命令及先知阿摩司要求在人間實踐正義的呼籲(摩5:24)。腐敗的人雖然沒有行公義的能力,但因神顯明的慈愛與公義,當遵行神的誡命、渴慕救恩,有義務在世上實踐神的慈愛與公義。正如月亮不能自己發光,卻能反射太陽的光一樣,我們亦當反射真光,完成燈的使命,照亮漆黑的夜晚。
         自上而滴。死海古卷1Qisa為“散開”。
         降下公義。以賽亞描寫公義從天而降，就像一場溫和的細雨，給貧瘠的土地生命和與活力（見詩72:6；何6:3；珥2:23）。
         地面開裂。在死海古卷1Qisa為 “對地球說話的那一位，產出救恩”，沒有“這都是我耶和華所造的”。

【賽四十五9】「禍哉！那與造他的主爭論的，他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：“你作什麼呢？”所作的物豈可說：“你沒有手呢？”」
  〔呂振中譯〕「『有禍阿，那跟塑造他、的主爭論的！瓦器跟搏土者〔傳統：跟土的瓦器〕計較的！〔傳統：跟土的瓦器〕泥土哪能對塑造它的說：“你在作甚麼？”或是說：“你所作的沒有把手呀”？」
  〔暫編註解〕聖經多次將神人關係比作窯匠與泥土的關係(29:16;30:14;41:25;64:8;耶18:2-6;羅9:21)。以賽亞如此比喻,因為當時有人對神的主權、拯救方法及施行持懷疑或不滿的態度。神尖銳地對比有能力、權柄、按己意製造瓦器的窯匠與不過是泥土的瓦器,警告:①人毫無權利和根據抱怨神;②抱怨毫無益處;③反會遭來咒詛。
         那與造他的主爭論的。根據上下文，這是對古列的警告。神呼召他執行特殊的使命。他只有與神的計畫合作，才能取得成功。
         泥土豈可……說？死海古卷1Qisa為“禍哉，這話的人”。
         所作的物豈可說：你沒有手呢？古列就像一件陶器，不可埋怨神為他所安排的角色。神興起他是為了一個特殊的目的。如果沒有神的親手引導，他絕不能成為當時的偉大領袖。既然神興起古列是為了特定的目的，他就必須完成指派給他的任務。
       9-10  這裡一連串的問題指出受造之物無權埋怨工匠的設計和手藝，兒女也不應該不滿父母把他們生成那副模樣，同樣人質疑神的計劃也是荒謬的。
     9~10　質疑或批評神的作為，是愚蠢的做法。
         9-13  耶和華有自主權：當時大概有人聽聞先知預這後，不滿神為何藉古列這位外邦人來拯救以色列脫離被擄生涯，於是神藉先知予以駁斥：祂在創造世界一事上既有自主權，更何況在救贖的事上呢？

【賽四十五10】「禍哉！那對父親說：“你生的是什麼呢？”或對母親（原文作“婦人”）說：“你產的是什麼呢？”」
  〔呂振中譯〕「有禍呀，那對父親說：“你生的是甚麼？”或是對母親〔原文：婦人〕說：“你絞痛產的是甚麼？”』」
  〔暫編註解〕古列不可以抱怨為他所指定的角色。如果但以理把以賽亞的這段勉言讀給古列聽，不知他會作何反應。

【賽四十五11】「 耶和華以色列的聖者，就是造就以色列的如此說：“將來的事你們可以問我，至於我的眾子，並我手的工作，你們可以求我命定（“求我命定”原文作“吩咐我”）。 」
  〔呂振中譯〕「以色列之聖者，那塑造以色列的、永恆主這麼說：『關於我眾子的事、你們要詰問我麼〔根據死海古卷翻譯的〕？關於我手所作的、你們要統管我麼？」
  〔暫編註解〕「我的眾子」：指以色列，或泛指人（參10）。
       將來的事你們可以問我。《塔古姆》為一個問句：“將來的事你們可以問我嗎？”當一個人安排自己的家務事時，外人是無權干涉的。同樣，古列也不宜質疑神對待祂子民以色列人的方式。祂沒有義務向人解釋祂行為的理由。祂所做的都是為了他們的最高利益。他們只需要明白這一點。
         你們可以求我命定（“求我命定”原文作“吩咐我”）。這應該是以一個問句：“你們可以求我命定嗎？”否則第11節與第9,10節就會對立起來。古列應該接受神給他的指示，不要嘗試實行自己與神的旨意相衝突的意願。關於神對待古列的原則，見出9:16；但4:17注釋。
     11~13揀選古列的理由。前一節神斷然斥責以色列的抱怨,本節鼓勵以色列百姓:第一,向神祈求以色列的將來;第二,神有能力應允以色列的禱告(12節),指明拯救以色列的具體方法。

【賽四十五12】「我造地，又造人在地上，我親手鋪張諸天，天上萬象也是我所命定的。」
  〔呂振中譯〕「是我，我造了大地，又創造人在地上；是我，我親手展開諸天，又統管其萬彙。」
  〔暫編註解〕造人在地上。神創造世界和其上的居民。祂這樣做有著善良的動機。古列可能不明白神的旨意。但這不是他不實行神所派任務的理由（見第13節）。
     鋪張諸天。指大氣層。見賽40:12注釋。

【賽四十五13】「我憑公義興起居魯士（“居魯士”原文作“他”），又要修直他一切道路。他必建造我的城，釋放我被擄的民，不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。”」
  〔呂振中譯〕「是我，我憑着義氣激動了他，他所行的一切路、我必使它平直；是他要重建我的城；我流亡之民他要送來，不是為工價，不是為賞報』：這是萬軍之永恆主說的。」
  〔暫編註解〕「不是為工價 ...... 賞賜」：指古列並不是因要得報賞而成就神的救贖，乃是受神的指派。
       我憑公義興起古列（原文作他）。（見賽44:28；45:1注釋）。神一直（第1-12節）是以第二個人對古列說話。現在祂轉而告訴祂的子民讓他們返回猶大的旨意，所以就用第三人稱提古列。
         釋放我被擄的民。這是神興起古列的目的（見拉1:1-4注釋）。
     13～14參四十三3～4注。

【賽四十五14】「 耶和華如此說：“埃及勞碌得來的和古實的貨物必歸你，身量高大的西巴人必投降你，也要屬你。他們必帶著鎖鏈過來隨從你，又向你下拜，祈求你說：‘　神真在你們中間，此外再沒有別神，再沒有別的　神。’”」
  〔呂振中譯〕「永恆主這麼說：『埃及勞碌得來的、和古實所得之利、以及身量高大的西巴人、都必過來歸你，屬於你，必帶着鎖鍊過來跟從你，向你下拜，向你祈求，說：“神真地在你中間，再沒有別的神；沒有別的神。”』」
  〔暫編註解〕埃及、古實、西巴代表整個埃及（參43:3注），也可能代表列國。
       他們帶來「勞碌得來的」、「貨物」是表示歸降，而「鎖鏈」是表示他們願作以色列的奴隸。
         要屬你: 指波斯(Persia)帝國將會佔領埃及、古實、西巴,古列會把從這些地方擄掠的錢財,饋贈給猶大建造聖殿,使這些國家的資財間接歸於猶大(拉1:2-11)。猶大人歸回時,埃及等國的人也會一併歸回。其重要意義在於,在新約時代,外邦人將要悔改歸向耶和華。
         埃及勞碌得來的。就是財富。神現在對祂的子民說話，預言他們將從被擄回歸（見第13節注釋）。正如第1-12節歸納了神對於古列的旨意，第13-25節則闡述神讓猶太人回歸故土的目的。
         投降你。猶太人不但要光復故土，而且要成為一個大國，受到地上所有其他國家的尊敬。關於以色列被擄巴比倫回歸以後所起的作用，見詩68:31；72:10；賽60:1-11。
     14-17  萬民承認和相信以色列的神：預言列國歸降以色列，承認耶和華是獨一的神。有學者認為本段預言是有關新約教會（真以色列），表明外邦獲得救恩。

【賽四十五15】「 救主以色列的　神啊，你實在是自隱的　神。」
  〔呂振中譯〕「拯救者以色列的神阿，你實在是自己隱藏的神。」
  〔暫編註解〕“自隱”：指耶和華不象偶像，是看不見的。
       “自隱的神”。與偶像相反，真神是看不見的。
     這可以是列國的認信，也可以是先知的禱告。
         「自隱的神」：指神隱藏在歷史之後，不是人靠自己可尋到的，如今卻在救贖上顯明自己。
         自隱的神:  以賽亞使用悖論性手法,表達對神的堅定信仰(伯23:8,9;42:5;詩10:1,16-18)。神雖然沒有採取行動,看似隱藏,必會在決定性時刻出現,全然彰顯自己,施行救恩。在人眼看來,神似乎隱藏自己,但這一刻他仍在鑒察人心(詩121:1-8)。
         雖然神有時要向人類隱藏自己的作為，但到了一定的時候，祂會在仁慈和祝福中顯示祂自己。

【賽四十五16】「凡製造偶像的都必抱愧蒙羞，都要一同歸於慚愧。」
  〔呂振中譯〕「製作偶像的匠人必失望狼狽，一概同歸於絕望。」

【賽四十五17】「 惟有以色列必蒙耶和華的拯救，得永遠的救恩。你們必不蒙羞，也不抱愧，直到永世無盡。」
  〔呂振中譯〕「但以色列卻要靠着永遠的救恩在永恆主裏蒙拯救：你們必不失望，不狼狽，直到永永遠遠。」
  〔暫編註解〕以色列……必不: 相對意思為“列邦……必抱愧蒙羞”。包含末世的兩種觀點、審判與救贖。耶穌再來之時,他身兼審判者與救贖主雙重身份(54:8;徒17:31;提後4:1;雅5:9)。
       以色列必蒙耶和華的拯救。神的旨意是以色列人從巴比倫回歸以後，要效忠於祂，使古時所有光榮的應許都能實現。但後來以色列再次離棄了神，失去了神的福氣，結果按神的計畫被基督的教會所取代。原來賜給肉身的以色列的所有應許都給了教會。保羅說：“以色列全家都要得救”。他所說的以色列就是教會（見羅11:26注釋）。
     永世無盡。就是“永永遠遠”。

【賽四十五18】「創造諸天的耶和華，製造成全大地的　神，他創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。他如此說：“我是耶和華，再沒有別神。」
  〔呂振中譯〕「創造諸天的、他乃是神；形成大地而造它的，他是堅立大地；他創造大地，不是空空虛虛；他形成大地，是要給人居住：這位創造天地的永恆主這麼說：『我乃是永恆主，再沒有別的神。」
  〔暫編註解〕神創造大地，並非使地荒涼。此處的“荒涼”與《創世記》一1～2的“混沌”為同一字。“給人居住”：巴勒斯坦現在雖荒涼、混沌（六11；耶四23～26），但不久會恢復舊日人煙旺盛光景，秩序重建。（有解經家引用這裡“他…並非使地荒涼”一句話，來作《創世記》一1～2“審判重造論”的根據。按這種解釋，地球創造時是完整的，經過一段不知多長的時間，撒但犯了罪，反叛至高者（十四12；結二十八12），神的審判便臨到世界；於是地球便是（成了）“空虛混沌”（創一2）。又經過了一段不知多長的時間，神開始了地球重造的工作，“神的靈運行在水面上”（創一2）。這種解釋有幾種根據：1，聖經只說地球，而不是說全宇宙“空虛混沌”。2，地球上確曾有大災難臨過的痕跡。3，地“是”空虛混沌一語，可譯為“成了”空虛混沌。4，希伯來文“空虛混沌”（tohu wabohu）一詞連在一起，聖經中只有其他兩處地方用過，並且都是描寫神審判之後的情形（三十四11；耶四23）。5，這種理論可解釋撒但犯罪時間上的問題；也可解釋何以撒但對現在的世界具有影響力。6，這種理論能容納宇宙創造，完成到有人類歷史之間那一段無可計算的洪荒時期。亞當是在《創世記》一1～2之後才被造的，是人類中第一個人。錄此供參考）。
       “他創造堅定大地，並非使地荒涼”。雖然這地的原始狀態是“空虛混沌”（創一2），但神的美意是要使生物住在其上，因此祂使活物充滿這地，當中包括人類。
     「荒涼」：與創1:2「混沌」同。
         見第12節注釋。神所創造的地球並不是“空虛”（希伯來語是tohu；見創1:2注釋）的。地球是給人居住的。不論仇敵有什麼企圖，也不論罪惡造成了什麼樣的毀滅，神原來的計畫終必成就。創造是有目的的行為，而不是行為的目的。罪惡耽擱了這個目的的實現，但雖然有暫時的耽擱，它最終還是會實現的。神無限的旨意既不匆忙，也不拖延。
         18-19  神的旨意必要成就：可能當時又有人質疑神的計劃：列國為何會得救贖？以色列真的會得救贖麽？先知指出：神創造天地是要保養顧惜，不是要滅絕，列國必有人歸向祂，得蒙憐恤（見20-25） ；  神向以色列道明祂的心意，祂的應許必不徒然。
         18~19先知主張神的每個計畫與活動都有其目的,神值得信靠。以賽亞陳明神作工有明確的目的 :①創造事工。神創造萬物,沒有使其處於混亂狀態,神創造的目的是使人居住在其中(18節);②啟示的客觀性、正確性、公正性。神的啟示不像外邦神,在背地裡隱藏,只賜給某些特定人物。神藉先知向以色列百姓公開頒佈啟示,而且,這些啟示適於實際的歷史環境(申30:11-14),值得信賴。先知說“耶和華的啟示並不像無路可尋的曠野或幽暗。反而像照亮奔向目的地之人腳下的亮光”(耶2:31)。

【賽四十五19】「我沒有在隱密黑暗之地說話，我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。我耶和華所講的是公義，所說的是正直。”」
  〔呂振中譯〕「我不是在隱密處、在黑暗之地的所在說話的；我並不是對雅各的後裔說：「你們要空空虛虛以尋求我」呀；我永恆主是講義理，是宣揚正直的。」
  〔暫編註解〕“隱密黑暗之地”：可能指異教藉靈媒秘密交鬼的事（看八19；二十九4）。
       「隱密黑暗之地說話」：可能影射異教藉以尋求神諭的交鬼、占卜之類秘術。
     「所講的是公義 ...... 正直」：表示神必按著祂的信實成就祂的應許。
         神的創造是有目的的行為（見第18節注釋），祂揀選以色列也是有目的的。神興起古列，不只是讓他成為偉大的統治者，而且要使他在神的計畫扮演一定的角色。同樣，神興起以色列，把他們從囚擄中解放出來，也是為了藉著他們實現祂永恆的旨意（見出9:16；但4:17注釋）。

【賽四十五20】「“你們從列國逃脫的人，要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶，禱告不能救人之神的，毫無知識。」
  〔呂振中譯〕「『列國逃脫的人哪，集合攏來，一同走近前哦！那些抬着木頭雕像的、直禱告那不能救人之神的、毫無知識。」
  〔暫編註解〕17節,神說以色列將得救、列邦將滅亡。此節記載神尋找“從列國逃脫的人”,就是悔改的外邦人。神沒有因他們是外邦人而完全滅絕他們,乃是再次賜給他們悔改的機會。
         猶太人被古列解放回到家鄉以後，要聚集在一起感謝神的拯救，承認祂慈愛和能力的證據。他們還要承認偶像崇拜的愚蠢。歷史的記錄表明，巴比倫之囚有效地根除了猶太人的偶像崇拜，儘管他們只有少數人回到巴勒斯坦。
       20-21上   神召集飽受古列攻擊、經過浩劫的列國，與他們辯論：除了耶和華神早有預言巴比倫衰亡之外，還有那個神這樣做？
     20-25  呼籲列國撇棄偶像，投靠耶和華。

【賽四十五21】「你們要述說陳明你們的理，讓他們彼此商議。誰從古時指明？誰從上古述說？不是我耶和華嗎？除了我以外，再沒有　神。我是公義的　神，又是救主，除了我以外，再沒有別神。」
  〔呂振中譯〕「你們訴明吧，提出吧！讓他們一同商議吧！誰從古時就把這一點說給人聽呢？誰從上古就把它訴明出來呢？不是我永恆主麼？我以外再沒有神，一位顯義氣的神，即是拯救者；除了我以外、並沒有別的神。」
  〔暫編註解〕 21下  神申明祂是一位公義與慈愛的神，祂的救贖恩典廣及外邦。（見22）
       你們要述說陳明。這句話是對拜偶像的人說的。他們盡可以提出令人信服的證據為他們的神作證（見賽41:22,23；43:9；44:7注釋）。
     公義的神，又是救主。公義和慈愛是神處理與人關係的原則。撒但指控公義和慈愛是無法協調的。神在實施公義時對受造者沒有慈愛，或光有慈愛而沒有公義。救恩計畫的設計，就是為了駁斥這個指控（見詩85:10注釋）。

【賽四十五22】「地極的人都當仰望我，就必得救，因為我是　神，再沒有別神。」
  〔呂振中譯〕「『地的四極，面向着我來得吧！因為只有我是神，再沒有別的神：」
  〔暫編註解〕人都當仰望我: “仰望”希伯來語含有“面向”、“歸回”之意。人應轉離罪惡之道,轉向神。如同神之前對以色列所說,現在向外邦人啟示:惟有他是拯救者(43:11)。與耶穌勸勉眾人,要人帶著罪來到他面前一脈相通(太11:28)。
       當仰望我。見賽56:7注釋，參民21:9；約3:14。
     再沒有別神。見徒4:12注釋，參約6:68。

【賽四十五23】「我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反回。萬膝必向我跪拜；萬口必憑我起誓。」
  〔呂振中譯〕「我指着自己來起誓：話語從我口中帶着義氣而出，並不返回：“眾膝都必向我屈跪，眾舌頭都必指着我來起誓。”」
  〔暫編註解〕使徒保羅曾引用這裡的話，說明基督超絕的地位（羅十四11；腓二10～11）。
       “萬膝……萬口”。參看腓立比書二章10節。
     「憑公義」：或指「按真理」。
         「憑我起誓」：即向神效忠。
         我指著自己起誓: 發誓:①表明對未來之事的堅定決心;②證明對某一事實或狀況的見證正當、誠實。本節,神發誓並不具咒詛性,乃要表明所說的話確定無疑。希伯來人不輕易發誓,只在難以證明自己的話或主張正確時,為提高主張或言論的信任度而發誓(出22:7,10,11;民5:19-22)。今日也具同樣意義。希伯來人的起誓,使用不同的獨特詞語或形式。他們所使用的詞語有在神面前(代下15:14,15;林後1:23;加1:20;腓1:8)、指著永生的耶和華(撒上14:39;19:6;20:3;撒下15:21),憑最高的至尊者起誓。形式為將母牛、母山羊、公綿羊等動物劈開兩半,一半對著一半擺列,發誓人由中間走過(創15:17)、或向天舉手(申32:40)、或把手放在大腿底下(創24:2;47:29)。神起誓的方法異於希伯來人,因沒有比自己更大的(來6:13),神就指著自己發誓(創22:16;結17:19;摩6:8)。聖經教導,誓言雖含有祝福,亦含有條件性的咒詛,因此不可輕易發誓,一旦發誓就要履行(撒上3:7;14:44;撒下3:35;王上2:23;雅5:12)<民30:1-16,關於許願與起誓>。
         所有的人最後都會承認神的公義和慈愛（見第21節注釋）。關於這句話的應驗，見羅14:11；腓2:10,11；啟5:13注釋，參啟15:3；19:1-6。
         23-25萬民都有機會獲得救恩，承認唯獨耶和華是神。

【賽四十五24】「 “人論我說：‘公義、能力，惟獨在乎耶和華。人都必歸向他，凡向他發怒的，必至蒙羞。」
  〔呂振中譯〕「『人論到我都必說：義氣和能力惟在於永恆主；人都都必回轉來歸向他；凡向他發怒的、必至於慚愧。」
  〔暫編註解〕「公義」這裡指勝利、拯救而言。
       沒有基督，就沒有人能得稱為義，因為我們自身是沒有公義的（賽64:6；羅7:18）。要有公義的品格，我們就得完全依賴祂（見羅8:1-4；加2:20注釋）。
     24~25以賽亞記錄外邦人對神的告白,他們受到神的邀請與以色列百姓一同蒙受救恩。他們告白由經驗得出的神觀:“公義與能力惟獨在乎耶和華,凡進到他面前的都必得救”。 “公義”的希伯來文是複數,更加生動地表現了“神公義”的豐盛。

【賽四十五25】「 以色列的後裔都必因耶和華得稱為義，並要誇耀。’”」
  〔呂振中譯〕「以色列的後裔都必靠着永恆主而得勝，而誇耀。』」
  〔暫編註解〕從新約觀點看，本節意味日後教會（真以色列）得蒙救恩，以此誇耀。
     得稱為義。就是被宣告無罪（見羅5:1注釋）。基督受死使我們得稱為義。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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