【箴言】第十八章

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內容綱要

【真正倚靠（十八1～24）】
一、論徇私（5）
二、論謠言（8）
三、論倚靠（10～11）
四、論意志（14）
五、論片面之詞（17）
六、論交友（24）
——《新舊約輔讀》

逐節詳解

【箴十八1】「與眾寡合的，獨自尋求心願，並惱恨一切真智慧。」
  〔呂振中譯〕「離群索居的人逕尋求着托詞〔傳統：心願〕，對任何忠告暴發反感。」
  〔暫編註解〕“與眾寡合”的人大多脾氣暴戾，很難接受忠告。有真智慧才能客觀判斷事物。
       「與眾寡合」：即離群獨居，我行我素。
     下半節或可譯作「對任何政策，都表忿恨」。
         本節的意思是：對社會懷有敵意的人，事事總持相反意見。
         本節頗為難解,成為眾學者研討的對象。尤其是如何理解“與眾寡合”,有兩種相反的解釋:①為了使自己更加成熟,遠離所有屬世情欲的誘惑,執著地追求真智慧;②不顧公眾輿論與常識性的道義,剛愎自用地迷戀於私己的欲望而遠離真智慧。多數學者的見解是第二種解釋,本書亦然。
         本節的含義不明。七十士譯本的譯法可能比較正確：“想和朋友分開的人尋求藉口，但總是要指責別人”。
         18:1~24本章主要談論了與他人交往時的友情、平易近人等在社會生活中所當具備的德性,特別警告了分派結黨、利己主義、濫交朋友、勸勉人當依靠耶和華成就和睦。

【箴十八2】「愚昧人不喜愛明哲，只喜愛顯露心意。」
  〔呂振中譯〕「愚頑人不喜愛明哲，只喜愛表露心意。」
  〔暫編註解〕愚昧人不願意學習，只想誇耀他個人的見解。
       「顯露心意」：只喜歡發表自己的意見。
     即愚昧人表露心跡，以顯示他所認定的智慧（見箴12:23；13:16；15:2；17:28）。

【箴十八3】「惡人來，藐視隨來；羞恥到，辱駡同到。」
  〔呂振中譯〕「邪惡來，被藐視也來；侮辱人到，被辱罵也同到。」
  〔暫編註解〕藐視、羞恥、辱駡是惡人的三個同伴。
       惡人來,藐視隨來: 可將“惡人”視為藐視的主體。惡人驕傲而頑梗,反而逼迫和藐視追求真理的義人。

【箴十八4】「人口中的言語如同深水，智慧的泉源好像湧流的河水。」
  〔呂振中譯〕「智慧人口中的話是深水，是湧流的谿河，是永活〔傳統：智慧〕之泉源。」
  〔暫編註解〕“深水”深藏不露，平常人說話，半吞半吐，無法讓人瞭解；智慧人卻能清楚表達自己（看二十5）。
       “深水”。即模糊、難解、隱藏（比較二○5）。“湧流的河水”。即清澈的。雖然有些人的話語是模糊難解的，但另一些人的話卻是智慧的泉源，能傳達清楚的真理。
     按下半節意思，「人口中的言語」可指哲人的言語。
         這裡顯然指符合理想的人。有些人說話十分淺薄（見箴20:5；傳7:24）。

【箴十八5】「瞻徇惡人的情面，偏斷義人的案件，都為不善。」
  〔呂振中譯〕「瞻徇惡人的情面很不好；屈枉義人之正直很不對。」
  〔暫編註解〕“瞻徇”的意思是“看外表”,這句話的意思是被惡人的外表、家勢、財富所逼,而作出錯誤的判斷。人因看不清真正的價值,很有可能根據外表進行判斷,但鑒察人心的神,則決不以外表取人(撒上16:7;羅2:11;加2:6)。
     參利19:15；申1:17；箴24:23-25；28:21。

【箴十八6】「愚昧人張嘴啟爭端，開口招鞭打。」
  〔呂振中譯〕「愚頑人的嘴脣引起吵鬧；他的口舌招惹笞打。」
  〔暫編註解〕愚昧人因說話不謹慎而捲入麻煩。

【箴十八7】「愚昧人的口自取敗壞，他的嘴是他生命的網羅。」
  〔呂振中譯〕「愚頑人的口舌乃他敗落的因由；他的嘴脣是捉拿自己的網羅。」
  〔暫編註解〕愚昧人說話時暴露了自己的愚昧和罪孽。他的口給他帶來懲罰。

【箴十八8】「傳舌人的言語如同美食，深入人的心腹。」
  〔呂振中譯〕「背後誹謗人者的話如同珍饈美味，它滲入人腹中深處。」
  〔暫編註解〕聽別人的閒話就好象吃美食一樣，能給你一些別人沒有的東西，使你存記在“深入的心腹”裏。
       人喜聽是非，視之如珍饈美味，並收藏於心底裡。
     美食（mithlahamim）。該詞只出現在這裡和箴26:22。它源於一個動詞，意為“狼吞虎嚥”，故mithlahamim有“美食”之意。本句的意思是人們很愛聽傳舌人的話語，把它記在心中以備後用。

【箴十八9】「作工懈怠的，與浪費人為弟兄。」
  〔呂振中譯〕「在工作上懈怠的、跟損毀者做弟兄。」
  〔暫編註解〕有工作在手上拖延不做，等於破壞工作。
       “浪費人”。破壞者。
     懶惰人完不成自己的任務，所以列在浪費的人中間（見箴10:4；12:11；23:21）。

【箴十八10】「耶和華的名是堅固台，義人奔入，便得安穩。」
  〔呂振中譯〕「永恆主耶和華的名是堅固的譙樓；義人奔入，便得安穩。」
  〔暫編註解〕這裏“耶和華的名”代表耶和華自己。祂是義人的保護者。“得安穩”。直譯作：被舉起超越危險之上。
       「耶和華的名」：代表耶和華神自己。
     耶和華的名: 這句話隱含著“我們從啟示得知的神”之意,意指除了神對自己的啟示之外,人對神一無所知。我們可以通過聖經,認識這位元創造天地、揀選並指引以色列人的神。尤其是道成肉身的獨生子耶穌基督,更加栩栩如生地啟示了神的形象與旨意(約14:9;羅1:20;西2:9)。
         神的聖名代表著祂對於祂子民的全部意義。當摩西要求見到神的榮耀時，神就向他宣佈了自己的聖名，描述了自己的忍耐和寬恕的（出33:18-34:7）。只有神的恩典才能給罪人以得救的盼望。罪人在祂恩典的保護下，就像一座堡壘，是撒但及其誘惑所無法攻破的。

【箴十八11】「富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」
  〔呂振中譯〕「富人的財物是他堅固之城；在他的狂想中就如極高的墻。」
  〔暫編註解〕看十15注。富人誤以財物如高端可恃，須知神可傾倒高牆（賽二十五12）。
       “富足人”幻想他的財富能保護他。“心想”。幻想。
     心想（máskith）。在利26:1和民33:52中譯為“像”。這裡意為“想像”或“心裡”。七十士譯本為“其榮耀投下很寬的影子”。英文RSV版譯為“保護”，需要改動原文，把maskith的詞根說成是sakak，而不是sakah。富人只是在外表上像一座堅固的堡壘。市場的變化和不幸的發生，使他們失去了保護。但神所提供的保護是真實而堅不可摧的（見箴10:15；18:10）。

【箴十八12】「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。」
  〔呂振中譯〕「人先心驕傲，然後遭破毀；要得尊榮、先要謙卑。」
  〔暫編註解〕敗壞之先。毀滅是犯罪的必然結局。驕傲是最基本的罪孽，所以人在遭遇犯罪的結局以前，他的驕傲肯定達到了顛峰。
     尊榮以前。約瑟，摩西和但以理，都是在經歷了囚擄和流亡之後，才獲得了最高的尊榮（見箴15:33；16:18。

【箴十八13】「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」
  〔呂振中譯〕「話未聽完就先回答的，那是他的愚妄和羞辱。」
  〔暫編註解〕未曾聽完先回答的: 聆聽是進行對話的必備因素。談話時打斷對方,是由只想堅持自己的偏見所致。即使自己的看法完全正確,也應充分尊重對方並傾聽對方。若不如此,則將傷害對方的感情,以後無法再進行對話。他勒目中記錄著有關這方面的深刻教訓。“若用秤量重量,最輕的是莊稼面兒 ;比莊稼面兒更輕的是依靠仗人之輩 ;比依靠仗人之輩更輕的是未曾聽完就先回答的”。

【箴十八14】「人有疾病，心能忍耐，心靈憂傷，誰能承當呢？」
  〔呂振中譯〕「人的心靈能夠支持疾病；心靈頹喪，誰能承受得了？」
  〔暫編註解〕看十五13；十七22注。心靈憂傷、意志軟弱，身體也受影響。
       “憂傷”即破碎。
     堅強的意志，能幫助人忍受肉身的痛楚；心靈頹喪或意志消沈，則會影響身體的健康。近代科學也同樣指出心理對生理的影響。
         許多人在遭遇患難或疾病時仍保持勇敢的精神，證實了本節的第一句話。而當人絕望疑惑時，身體也會受到影響。這不是單靠藥物所能夠治療的（見箴15:13；17:22）。

【箴十八15】「聰明人的心得知識，智慧人的耳求知識。」
  〔呂振中譯〕「明達人的心獲得知識；智慧人的耳求聽知識。」
  〔暫編註解〕儘管智慧比知識更有價值，智慧的人仍會積極地吸收知識，並聰明地予以應用。

【箴十八16】「人的禮物為他開路，引他到高位的人面前。」
  〔呂振中譯〕「人的禮物使他的路寬闊，引他到大人物面前。」
  〔暫編註解〕送禮物可以開路，但好壞全看動機。送禮可以是出乎愛心與尊敬，也可以是一種賄賂（十七8）。二十一14把禮物和賄賂同提，但“暗中送的禮物”也不是好事。可見二者間不同極微，應小心處理。十五27是個好警告。
       “禮物”。這是一個比“賄賂”較中性的用詞；這種饋送純粹出於禮貌。正當地表達好意能使人的道路更暢順（比較撒上一七18）。
     有些學者將“禮物”解釋為“賄賂”,認為本節描繪了為功成名就而阿諛奉承的人(17:8)。但這種解釋得不到原文的有力支持。因此,不如按著字面意義,將“禮物”理解成尊敬與善意的表現(撒上10:27;太2:11)。聖徒均得到了福音這一神的貴重禮物(羅5:15;弗22:8)。因此,不惜一切地要與其他人共同分享這禮物。
         有人認為本節是指賄賂可以使人接觸貪贓枉法的人，但不一定是這樣的意思。這裡的“禮物”不同於箴17:8的“賄賂”。人人都喜歡給他送禮的人（見箴19:6）。送禮的人很快就成為受歡迎的朋友，進入社會的上層（見路16:9）。

【箴十八17】「先訴情由的，似乎有理，但鄰舍來到，就察出實情。」
  〔呂振中譯〕「先訴情由的似乎有理，還要別人來審查它。」
  〔暫編註解〕聽話應聽雙方，不可先入為主。
       在作出判斷之前先聆聽雙方的陳述總是明智的。
     人不能只聽一面之詞；法庭上的審訊必須聆聽控辯雙方的申訴。
         古往今來,每逢訴訟,原告與被告總要盡力使陳述有利於自己。為了使被告受到重刑,原告與檢察官細細羅列各樣罪項,但相當一部分內容因被告與律師的陳述而有所緩和和修正。在日常生活中,誣陷和判斷別人的話也不能照單全收。撒但站在控告聖徒之罪的原告席(啟12:10),但基督則是聖徒的代言人,擔當了律師的作用。基督是罪人的中保和代言人,也是背負罪人之罪的大祭司。
         先。指第一個提出案由。
         似乎有理。上一下法庭就能證實這句話。盡可能從積極方面來訴說案情，似乎是很自然和聰明的做法。但有人發現，坦率承認自己的罪，會使對方處於不利的地位，並往往會贏得他的友誼。救主勸勉說，這是在上法庭以前最好的解決辦法（太5:25）。

【箴十八18】「掣簽能止息爭競，也能解散強勝的人。」
  〔呂振中譯〕「抽籤能止息紛爭，能在二強之間排解。」
  〔暫編註解〕“強勝的人”指敵意甚強的兩造。人與人間引起糾紛易，要排解則甚難，須靠抽籤來解決。19節可作本節的解釋。
       借“掣籤”來作決定，能分開敵對的雙方，使和諧得到恢復。
     如果查不出實情，惟有用抽籤的方法來解決 ── 當時的人相信神會藉簽顯出　的旨意（參亞干的故事）。
         每當以色列人遇到重大事件,或不能靠人的能力解決問題的時候,總會掣簽。因為他們相信神掌管掣簽,故沒有絲毫疑惑或者不滿,接受這是最後的判決。若一個社會想要健全地發展,司法判決就當依從公義。
         雙方如果都同意通過掣簽接受神的裁決，訴訟當事人之間就可以防止進一步擴大分歧，從而使爭端很快得到解決。關於掣簽的做法，見書7:14；箴16:33注釋。保羅勸勉說，用掣簽解決這類事項不是普通的方式，而是神賜智慧給教友，以裁決弟兄之間的爭議（林前6:1-8）。

【箴十八19】「弟兄結怨，勸他和好，比取堅固城還難，這樣的爭競，如同堅寨的門閂。」
  〔呂振中譯〕「弟兄蒙救助〔傳統：被侵犯〕、就像堅固之城；但是紛爭卻像閂緊的衛所〔傳統：像衛所的門閂〕。」
  〔暫編註解〕“堅寨的門閂”。即友好關係的障礙。
       「堅寨的門閂」：表示攻不進去。
     與17,18節一樣,本節也反映了法庭的狀況。發生嚴重的爭執以後來到法庭的人,很難主動相互和解。但耶穌則勸勉,即使事情到了這種地步也當努力和好(路12:58)。我們原是與神為仇敵,耶穌為了使我們與神和好,親自代我們受了刑罰(弗2:16),並賜給我們勸人與神和好的職分(太5:9;林後5:18)。聖徒互相定罪而站在世界的法庭,是令人羞愧的事情。聖徒要將審判世界之神的律法,銘記在心(林前6:1,2)。
         前半句較難翻譯。七十士譯本為“弟兄得到弟兄的幫助，就像一座堅固高大的城邑，或基礎穩固的宮殿”。兩種譯法都有道理。但內戰和家庭爭端所造成的怨恨，證明KJV版的譯法較為正確。

【箴十八20】「人口中所結的果子，必充滿肚腹；他嘴所出的，必使他飽足。」
  〔呂振中譯〕「人口中結的果子、他肚子裏必得飽足；他嘴裏出產的、必使他飽足。」
  〔暫編註解〕人須對自己說的話負責，並擔當後果。21節是個好解釋。
       果子。見箴12:14注釋。
         嘴。見箴10:19注釋。
     20~21　人的舌頭能為他帶來滿足、生命或死亡。那些傾向使用舌頭的人必須接受言語所帶來的後果。

【箴十八21】「生死在舌頭的權下，喜愛它的，必吃它所結的果子。」
  〔呂振中譯〕「生死都在舌頭權下〔原文：手〕；愛鼓弄舌頭的必喫舌頭結的果子。」
  〔暫編註解〕舌頭可以詆毀一個人的聲譽，造成他貧窮或死亡。舌頭雖小，卻能帶來重大的傷害。但如果按神的旨意祝福和鼓舞別人，傳揚天國的福音，舌頭也能成就很大的善事。那些喜歡饒舌，隨便說話，不加拘束的人，會造成很大的危害，而且反過來又會傷害自己（見太12:36；雅3）。

【箴十八22】「得著賢妻的，是得著好處，也是蒙了耶和華的恩惠。」
  〔呂振中譯〕「尋得賢妻的、尋得福樂；他也從永恆主取得恩悅。」
  〔暫編註解〕神曾說那人獨居不好(創2:18)。保羅雖靠恩賜而一生未婚,但也將新郎與新娘的關係比作基督與教會的關係,認為婚姻是神聖的(弗5:22-32)。婚姻並非只是兩個人之間的契約,內中有神的護理,因此不可隨便離婚(太19:6)。為了真正得著婚姻中的祝福,就當彼此信賴與奉獻,最重要的是在相信神的信心中達到合一<林前7:25-38,基督徒的婚姻觀>。
     所羅門在這裡顯然是指的理想的妻子，賢德謹慎的婦女。她們忠實地支持他，努力侍奉神（箴12:4；19:14；31:10）。娶到這樣的妻子，也就是蒙了神的恩惠。所羅門關於愛爭吵的女人的論述，說明在智慧者眼中，有些妻子並不是這樣（箴21:9,19；25:24；27:15）。

【箴十八23】「貧窮人說哀求的話，富足人用威嚇的話回答。」
  〔呂振中譯〕「窮乏人說懇求的話；富足人聲色俱厲地回答。」
  〔暫編註解〕這句箴言只是說出世界上醜陋的現實。
     富足人回答問題可以隨心所欲。人不會公開頂撞他。因為他有錢，別人想同他交朋友。窮人說話就得小心，以免得罪他們所賴以生存的人（見箴14:21；17:5）。

【箴十八24】「濫交朋友的，自取敗壞，但有一朋友，比弟兄更親密。」
  〔呂振中譯〕「有〔傳統：人〕些朋友只是做同伴〔或譯：終必彼此破裂〕；但有愛友、比弟兄更親密。」
  〔暫編註解〕慎選朋友，好朋友勝過親兄弟。
       或許更可作：有（太）多朋友的人將會粉碎。濫交朋友會帶來禍患，但一個真正的朋友卻始終不變地站在你的身邊。
     「有一朋友，比弟兄更親密」：原指深交的好友，但可叫我們想起主耶穌的話 ── 「我稱你們為朋友」（約15:15）。
         自取敗壞（lehithro`ea）。源於動詞ra`a‘（“打破”）。因此前半句的直譯是“濫交朋友的，將要破碎”。英文KJV版的譯法是推定lehithro`ea`源於動詞ra`ah，意為“交往”（見箴22:24；賽11:7）。
         但lehithro`a`應當源於ra`a`，而不是ra`ah。如果希伯來語的拼寫有錯，lehithro`ea`是源於ra`ah，並假定稍作變動（把yesh改為'ish），就會有另一個譯文：“有些朋友只是做伴的”。根據這種譯法或直譯，可以認定是指許多朋友並不是真正的朋友。他們花盡了我們的錢，在遇到災難時並不站在我們一邊。
         朋友。直譯是“愛人”。原來無疑是指連兄弟也離開時仍保持忠誠的朋友（見箴17:17）。所以它用在基督身上很合適。祂是真正忠誠的朋友，永遠不離棄我們。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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