【箴言】第十章

admin

內容綱要：

【智慧地生活（十1～17）】
一、論智愚（1）
二、論錢財（2）
三、論勤懶（4～5）
四、論恨愛（12）
五、論富貧（15）
六、論生死（16）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【箴十1】「所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。」
  〔呂振中譯〕「（所羅門的箴言）有智慧的兒子使父親歡喜；愚頑的兒子使母親愁苦。」
  〔暫編註解〕“智慧之子”。敬畏神和順服神的人，他能把知識正確地應用在日常的生活中。“愚昧之子”。對道德真理冷淡和感覺遲鈍的人，他行事不理會道德，招致自己的滅亡。“擔憂”。憂愁。
         箴言從家庭開始論及,這就使我們看到了家庭的重要性。在神面前,聖徒的家庭與教會具有同樣的概念。我們須銘記,本節所收錄箴言的第一物件是一個家庭的子女。此訓誨與十誡中關於人際關係的第一誡命——孝敬父母相通。父親與母親均是指父母,用此文法避免了重複。智慧之子: 之所以成為父母的喜樂,是因為智慧蘊含著生命、良善與卓越的道德,這樣的美德可榮耀父母。
         所羅門的箴言。本章以一大段相對獨立的短小箴言開始。有時存在著某種分類現象，但總體上是不聯貫的。由於許多箴言都是獨立的，本段與《箴言》前面部分完全不同。
         至於這一組箴言與前面部分的聯繫，則可以把這些箴言視為前幾章所述兩種不同生活方式的表現，以及控制這些生活方式之原則的表達。
         這些箴言通常採用希伯來詩歌的平行結構，即一節中的第二部分與第一部分形成鮮明的對比。本章第一節就是這種形式的例證。
         擔憂。父親和母親的態度並沒有不同。他們都會為孩子行走智慧之路而歡樂，也會為孩子追求愚昧而傷心擔憂（見箴13:1；15:20；23:24）。
         10:1~31本文是本書的第三個部分,上文主要敘述了一般原則和結果,而本文則使用對偶句指出了關於智慧和愚蒙的具體例證。本文並不是按照某一特殊邏輯或主題來編排的,故不易嚴謹地分段。我們可以根據不同的作者,分為:①所羅門的箴言(10:1-29:27);②亞古珥的箴言(30:1-33);③利慕伊勒的箴言(31:1-31)。所羅門的箴言又根據編緝年代,分為所羅門時代的人所編緝的部分(10:1-24:34)和所羅門之後的人所編造的部分(25:1-29:27)。
         10:1~32智慧人與愚蒙人的結果: 本章與上文內容有所不同,主要是對比了義人與惡人,智慧人與愚蒙人,從不同角度談到了這兩類人的不同結果。古代社會,對惡人和義人,均有鮮明的界定,但是在多元化的當今社會中這些概念卻並不清晰,或者是常常很難明確界定何為善、何為惡。縱使這樣,當今聖徒也應單單以基督為標杆,在這樣的現實中,我們應分辨何為神所喜悅的事情,堅持不懈地走義路。
       一○1～二二16　關乎智慧與愚昧的言論（一～九）構成全書主要部分的前言，而全書的中心包含三百七十五個所羅門的箴言。這些箴言都是總體的原則和指引，當中或許會有例外。任何的例外都不影響聖經的無謬誤，那只關乎箴言的性質。作為一些通則，箴言是正確而可靠的。
     本節開始到二十二16共記有所羅門的箴言375句，每節一句，上半與下半對仗。這些智言慧語選自許多箴言中，收為第一集。
         10:1-22:16 所羅門箴言第一集：這裡的箴言每節自成一個獨立單元，而上半句與下半句互為對偶，透過鮮明的對比反映出真理，從生活體驗中看出智慧與愚昧所帶來的不同果效，也論到善與惡的不同。
         從本章到二十五章，是對於美德和罪惡所作的各種觀察。

【箴十2】「不義之財毫無益處，惟有公義能救人脫離死亡。」
  〔呂振中譯〕「邪惡之財寶毫無益處；惟有仁義的賙濟能援救人免致早死。」
  〔暫編註解〕不義之財容易來容易去，如吹來吹去的浮雲（二十一6）。
       “不義之財”。即用不道德手段得到的財富。
     「公義」：指正直生活。
         不義之財: 指用不義的方法獲取的財寶。若有人依靠世上的財寶,必會經歷失去錢財所帶來的絕望,不義之財自然更甚。耶穌曾教導說,當以悔改的心將不義之財用於交友,以此來預備滅亡之日(路16:9)。
         不義之財。這些財產毫無益處，因為唯一有價值的收益乃是永生。這是無論多少黃金也買不到的（太16:26）。
         公義。優良的品德不但要求避免罪惡的污染，而且要公平待人，充滿愛心，助人為樂（見太25:40-46）。

【箴十3】「耶和華不使義人受饑餓，惡人所欲的，他必推開。」
  〔呂振中譯〕「永恆主不使義人受饑餓；他使惡人所貪欲的得不到。」
  〔暫編註解〕不使義人受饑餓: 詩篇的作者曾說“未見過義人被棄,也未見過他的後裔討飯”(詩37:25)。耶穌也曾應許說“你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了”(太6:33)。我們不能過於簡化這些話語,因為有很多例子表明,義人的生活反而會經歷更多的艱辛。若有人在這一切艱難中,依然珍藏生命的深遠意義,其生命就比在罪惡中安穩度日的人,更加豐盛 。
       所欲的（hawwah）。在彌7:3中譯為“惡意”；在箴11:6中譯為“罪孽”。這裡可能指“欲望”或“惡意”。
     推開。神應許向義人供應餅和水。凡尋求祂國度的人，一切需要都能得到滿足（賽33:16；太6:33）。但是神不能賜福給那些反對和疏忽救恩之道的人。收回福氣並不是報復。神允許苦難臨到人身上，是為了使他們認識到自己的真實狀況，從而幫助他們得救（見該1:5-11）。

【箴十4】「手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。」
  〔呂振中譯〕「懶怠的手掌造成貧窮；殷勤人的手使人富足。」
  〔暫編註解〕手懶的: 指“鬆弛的手”;手勤的: 指“忙碌、緊張的手”。各種環境因素自然也是導致貧窮的原因,但放蕩與懶惰是更主要的原因。懷著虔誠而質樸的心,努力誠實地勞作,必不會面對貧乏。
     懶惰和低率往往並肩而行，導貧窮困。雇主絕不會喜歡這樣的工人。反之，勤勞和效率通常也是攜手前進的。本節對兩種工人進行了鮮明的對比。

【箴十5】「夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。」
  〔呂振中譯〕「夏天收聚的、是明智的人；收割時還沉睡的、是貽羞的人。」
  〔暫編註解〕「貽羞之子」：叫父母感到羞辱的子女。
     沉睡（radam）。懶惰的兒子在任何時候都是恥辱。而在收穫時偷懶，則是不可原諒的，會使父親和兒子都受人藐視。在危險時睡覺更加可悲，尤其是在屬靈的事務上。當醒來發現得救的機會已經錯過，人就會說出最傷心的話：“麥秋已過，夏令已完，我們還未得救。”（耶8:20）

【箴十6】「福祉臨到義人的頭，強暴蒙蔽惡人的口。」
  〔呂振中譯〕「祝福臨到義人的頭；憂傷〔傳統：橫暴〕覆滿着惡人的臉〔傳統：口〕。」
  〔暫編註解〕神給義人的恩典豐富無比（申三十三16）。惡人說話強橫終必招來滅身之禍（詩一四〇9）。
       6下　強暴的計劃和語言封住惡人的口。
     惡人口裡充滿惡毒言語和計謀。
         強暴蒙蔽惡人的口: 若考慮與上半節的對應關係,亦可譯為“強暴遮蓋惡人的口”。麻瘋病人會遮掩口(利13:45),而且弔喪的時候也會蒙臉(結24:17),蒙哈曼的臉正是表示死亡已臨到了他(斯7:8)。本節強調的是,惡人用以謀害他人的一切詭計,最終將臨到他自己(加6:7,8)。
         福祉。這裡的福祉是複數形式，強調義人獲得豐盛的福氣。由於他的善行，許多人祈求祝福他（見第7節；箴31:28）。
         強暴蒙蔽惡人的口。本節似乎宣佈要惡人閉嘴，因為有罪的回憶使他有口難開。這句話也可譯為：“惡人的口裡隱藏著強暴”。意思是“惡人花言巧語隱瞞自己的陰謀”（見箴26:24）。

【箴十7】「義人的紀念被稱讚，惡人的名字必朽爛。」
  〔呂振中譯〕「義人之遺跡蒙祝福；惡人的名字被咒詛〔傳統：朽爛〕。」
  〔暫編註解〕本節指義人與惡人死後留下的果效：義人生前的貢獻永垂青史，惡人則被人永遠忘記或為人咒詛。
       上節描述了義人與惡人的現世生活,本節則描繪了過世之後的事。生前行惡的人,會使活人毛骨悚然,他們要麼會遺臭萬年,要麼就永遠不被人所紀念。與此相反,“那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠”(但12:3)。
     惡人沒有被忘記，而是留下令人恐懼和厭惡的記憶。義人的回憶則是愉快的（見詩72:17）。這裡把對惡人的回憶與噁心的腐朽之物相比較（見詩72:17）。

【箴十8】「心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。」
  〔呂振中譯〕「心中有智慧的能接受命令；口舌愚妄的必被打倒。」
  〔暫編註解〕“口裏愚妄的”。直譯作：嘴唇的愚昧；即胡言亂語的愚人。
     聰明人會審慎言語，樂意聽勸，接受指導。愚昧人則談吐愚妄，自吹自擂，說人壞話。由於他不聽勸導，終必跌倒而滅亡。

【箴十9】「行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。」
  〔呂振中譯〕「行為純全的行得安穩；道路邪曲的必受虧損〔傳統：必被人知道〕。」
  〔暫編註解〕行正直路的: 七十士譯本譯為“為人純樸”,不隱藏或不忌諱什麼。耶穌也稱讚孩童般純潔的心靈(太18:1-4)。但是單靠純潔的心靈,是不能生活在這個世界的,故耶穌也對門徒說當靈巧像蛇(太10:16)。沒有智慧的純潔不過是白癡,而沒有純潔的智慧是邪惡。
       正直。七十士譯本為“簡樸”。義人的簡樸和善良抵禦了撒但的誘惑，消除了他人的嫉妒和惡意（見賽33:15,16）。
     必致敗露。凡蹈入歪曲之路的人，不論是對神還是對人，都必暴露。許多人在今生就敗露並遭到懲罰。那些沒有被察覺的人，將在神顯露人心秘密的那一天被揭露出來（路12:2,3）。

【箴十10】「以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒。」
  〔呂振中譯〕「擠眼不顧人的使人受傷害；坦白勸責人的締造和平〔傳統：口舌愚妄的必被打倒〕。」
  〔暫編註解〕“以眼傳神”指用眼打暗號，製造紛爭（六13）；“口裡愚妄”指瞎談妄語的人。智慧人慎思明辨，所行順利（14節）。
       「以眼傳神」：參6:13注。
     口裡愚妄的,必致傾倒: 七十士譯本譯成“坦率責備人的必帶來和平”。這句話似乎不應該出現在此處,可能是沿用了8節的下半句。
         表面上純潔的眼神往往的隱藏詭秘的罪惡（見箴6:13）。暗中作惡者的詭計將帶來危害，使無辜的受害者心裡憂患。“口裡愚妄”指的是愚蠢而自我暴露的罪人不久就要遭罪。

【箴十11】「義人的口是生命的泉源，強暴蒙蔽惡人的口。」
  〔呂振中譯〕「義人的口是生命之泉源；惡人的口覆滿着強暴。」
  〔暫編註解〕“生命的泉源”。即屬靈生命力的源頭。
       生命的泉源: 詩36:9稱“主”為“生命的源頭”。結47:1-12描繪了神聖的水從聖所流出,賜萬物以生機的場面。耶穌也將聖靈比喻成“賜人永生的泉水”。與神相交並順服其話語的人等於是從生命之泉汲水供給眾人。
     生命的泉源。義人的口中流露出智慧，勸勉和教誨。這些話語像清泉一樣，如果接受並留心，就會帶來新的生命和成長。這樣描述義人乃是一種榮譽，因為神也被稱之為活水的泉源（詩36:9；耶2:13；參約4:14；7:38）。

【箴十12】「恨，能挑啟爭端，愛，能遮掩一切過錯。」
  〔呂振中譯〕「怨恨能挑起紛爭；愛能掩沒各樣的過錯。」
  〔暫編註解〕「愛能遮掩一切過錯」：參彼前4:8。
       恨,能挑啟爭端: 一切爭端都起源於心中的憎恨。若這樣的恨惡之情發展到極點,就會毫不猶豫地殺人。血腥的復仇會使人付上血的代價,這就導致了罪的惡性循環。因此,當該隱殺害亞伯時,神也禁止人直接復仇(創4:15)。耶穌曾宣告了當愛仇敵的驚人之語(太5:44),使徒保羅也曾說過善待仇敵,好比將炭火堆在其頭上(羅12:20)。歸根結底,這句話意味著,我們尚在作仇敵之時耶穌為我們而死,我們既然在耶穌裡面,有時就當為所有人接受逼迫與犧牲。這也意味著最後的審判權還是在神那裡。但是,盲目的服從邪惡勢力卻不是美德。相反,正確的信仰態度,是勇敢地對抗惡勢力。只是我們須察看展開爭戰的內在動機與對抗方式是否合乎神的旨意。
     這裡把愛和恨作了鮮明的對比。仇恨會使人搬弄是非，製造紛爭。（耶20:10,11；《證言》卷五94,241,242頁）。反之，愛心卻會使人饒恕和忘卻，放棄曾經存在的仇恨，並以德報怨（太5:9；6:12；林前13:4-7；彼前4:8；約壹2:9-11）。

【箴十13】「明哲人嘴裡有智慧，無知人背上受刑杖。」
  〔呂振中譯〕「明達人嘴裏有智慧；全無心思的背上受刑杖。」
  〔暫編註解〕無知人。即“無心人”。心被視為智慧的所在。無知人在許多方面“背上受刑杖”。良心的煎熬使他不得安寧。所接觸過的人要對他多加指責。他們還要受古時法官所宣判的刑杖（箴19:29；26:3）。七十士譯本把本節的兩個部分結合起來，譯成“嘴裡吐露智慧的人，用刑杖責打無知人”。

【箴十14】「智慧人積存知識，愚妄人的口速致敗壞。」
  〔呂振中譯〕「智慧人含蓄着知識；愚妄人的口催速着敗落。」
  〔暫編註解〕“速致敗壞”。可能危害他自己和別人。
       智者肯受教，將知識存放心裡。
     積存: 指等候適當的時機而保存下來。有時最有智慧的作法就是保持沉默。沉默與慎重、慎思明辯息息相關。相反愚蠢的人因為不經思考就胡說一通,就陷入自己所設的網羅(9:13)。
         智慧人會從所接觸的每一個人身上，和人生的所有經歷中獲益。他樂於抓住每一點新的知識，把它加在自己知識儲備之中。結果他擁有了知識和智慧，能應付意外的緊急情況（見太13:52）。愚妄人則相反。他藐視聰明和知識。被迫去學習的東西，他沒有努力去記。所以他無法應付人生的難題。

【箴十15】「富戶的財物是他的堅城，窮人的貧乏是他的敗壞。」
  〔呂振中譯〕「富人的財物是他堅固之城；窮困人的貧窮是他敗亡的因由。」
  〔暫編註解〕有錢財若能善用，可結交朋友（十四20）。又有影響力，地位穩固。不顧財富不可倚仗，神才是真保障（詩五十二7）。貧窮人無友（十九4）、無勢（十八23），沒有保障。《箴言》鼓勵勤勞，重視勞力的所獲，責備懶惰。指出手懶為饑餓和貧窮之因（六6～11；十二11,24；十四23）。本節須從此精神來瞭解。
       財富有時候能保護人免受煩擾，而貧窮必使人面對不幸。
     財富常給人保障，不過，整卷箴言論到財富不可倚仗，而不義之財會帶來災禍；人不可貪得無厭地斂財，相反地應慷慨施予。
         窮人的貧乏是他的敗壞: 本節不單單是指物質上的窮乏者會敗壞,也是指出靈性上窮乏的人所要遭遇的結果。
         窮人（dallim）。該詞描述窮人為卑微，無奈，悲慘，失意和無知的人。在以色列境外，窮人是被放任自流的，社會地位每況愈下。在以色列土地出售的限制，禧年和第七年休耕的規定，是為了防止赤貧和土地的囤積（利25:1-55）。
         貧窮不一定導致家庭的毀滅。凡決心善用自己全部才幹的人必蒙神賜福，並且通常都能營造比較舒適的生活環境。不幸的是，貧窮往往耗盡了窮人的力量，摧毀了他們的信心，使許多人陷入絕望之中。

【箴十16】「義人的勤勞致生；惡人的進項致死（“死”原文作“罪”）。」
  〔呂振中譯〕「義人的工價是真生命；惡人的進項使他敗亡〔傳統：罪惡〕。」
  〔暫編註解〕“致生”的不是15節所說的財物，而是勤勞得來的正當報酬。惡人所得的報酬是罪，而罪的工價就是死（羅六23）。
       “勤勞”。即勤勞的回報。義人的收入確立他的生活，而惡人透過犯罪所獲得的，卻產生罪，最終導致死亡。
     「進項」：指工作報酬。
         誠實的勞動必獲得豐富的報賞，而犯罪的生活則會受到嚴重的報應。

【箴十17】「謹守訓誨的，乃在生命的道上，違棄責備的，便失迷了路。」
  〔呂振中譯〕「注意受管教的乃在生命的路徑上；違棄勸責的是走迷了路。」
  〔暫編註解〕謹守訓誨的，乃在生命的道上。“在”是外加的。本句可譯為“謹守訓誨的人是生命的道”。似乎指智慧者因其金玉良言和好榜樣而成為引路人，指導他人追求生命。
     失迷了路。原文的使役動詞，意為不聽從訓誨和責備的人使別人走上歧途。

【箴十18】「隱藏怨恨的，有說謊的嘴，口出讒謗的，是愚妄的人。」
  〔呂振中譯〕「隱藏怨恨的、嘴脣虛假；口出讒言的是愚頑人。」
  〔暫編註解〕說謊的人嘴裡滿口友善，心裡懷著怨恨。
       本節告訴我們,不能憑著人的外表或外在的行動來判斷善惡。判斷善惡的根據在於內在的動機與狀態。我們不能說口蜜腹劍的人是良善的,應視之為偽善。耶穌也強調罪的根源乃是心靈(太5:8;12:34;15:18)。
         隱藏怨恨的人往往撒謊和裝假。
         本節是是綜合平行句（見本冊注釋第24頁）。而上下文都是反義平行結構。七十士譯本採用了反義平行結構，譯為“義人的口，遮掩敵意，口出讒謗的，是愚妄的人”。
     18-21論及言語。

【箴十19】「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」
  〔呂振中譯〕「多言多語難免有過錯；檢束嘴脣的乃是通達。」
  〔暫編註解〕舌頭是很難控制的人體器官，有向善或向惡的巨大潛力（雅3:1-10）。一個人如果信口開河，就可能陷入多種罪惡之中。誇誇其談往往是廢話連篇，歪曲事實。愛奢談，愛招搖的人常常會造謠生非。聰明人會仔細斟酌自己的言談，知道有朝一日他要為自己所說的話交帳（見傳5:1-3；太12:36；雅3:2）。

【箴十20】「義人的舌乃似高銀；惡人的心所值無幾。」
  〔呂振中譯〕「義人的舌頭如同紋銀；惡人的心所值無幾。」
  〔暫編註解〕“高銀”指純銀。義人說的話有真價值。“惡人的心”指惡人的思慮和計謀。
       「高銀」：純銀。
     本節在義人的話語和愚昧人的心之間進行對比。雖然聰明人沒有把心裡的話都說出來，但他所說的都是善意的，來自純潔的源頭，並經過仔細的斟酌（見箴8:19）。
         惡人的話沒有什麼價值，因為他們的心乖謬放蕩，只顧眼前。

【箴十21】「義人的口教養多人，愚昧人因無知而死亡。」
  〔呂振中譯〕「義人的嘴脣牧養多人；愚妄人因無心思而早死。」
  〔暫編註解〕「教養」：有牧養的意思。
     智慧人的話語滋養所有聽的人。那些不聽智慧的人，不僅無法供養別人，自己也要挨餓。

【箴十22】「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。」
  〔呂振中譯〕「永恆主的祝福纔能使人富足；他並不加上憂傷〔或譯：辛苦勞碌不能加上甚麼〕。」
  〔暫編註解〕財富是神給人的賞賜，不是人自己努力的成果，沒有不義之財（2節）的後患。
       真正的繁榮是神所賜的福，不會伴隨憂慮或煩惱。
     並不加上憂慮: 不義所帶來的歡樂背後,總會尾隨著不安與恐懼,但神所賜下來的祝福,卻令人常常喜樂(腓4:4)。這句經文可譯為“勿須人再辛苦”,因為神的應許是信實的,要毫無憂慮地憑著信心接受(太6:27)。
         耶和華所賜的福。有人認為財富單靠本領和勤奮。還有人認為是靠幸運。但沒有神的祝福，就沒有真正持久的財富。財富只有在神的配合下才能增加。沒有神的賜福，財富就會消散（見該1:5-9；瑪3:8-12）。
         並不加上憂慮。財富不一定帶來幸福。要享受財富，就必須有健康。死亡也會給貧富各家帶來悲傷。如果沒有神的祝福，財富往往給人造成悲傷。因為財富使人滿足並沉溺於這個世界，而未能為來生作好準備。但財富若有神的祝福，就不會帶來憂慮。如果把財富當作天國主人的託付，就會給忠心的管家，和他花錢的物件帶來福氣（見傳5:18,19）。

【箴十23】「愚妄人以行惡為戲耍，明哲人卻以智慧為樂。」
  〔呂振中譯〕「愚頑人以行惡為開玩笑；明哲人卻以智慧為樂趣。」
  〔暫編註解〕“愚妄”。邪惡。“明哲人”。更可作：聰明且通情達理的人。
       愚妄人的特點就是喜歡作惡。他明知是非，卻沒有很深的道德觀念，沒有克制作惡的欲望。他的良心麻木不仁，不在乎自己造成多大的危害和痛苦。
     相反，明哲人則讓聖靈在他心中自由工作，以致他的良心變得敏感和柔和。他很快就能意識到自己行動的結果，並樂於看到這些行動給別人帶來益處（見加6:2）。

【箴十24】「惡人所怕的必臨到他，義人所願的必蒙應允。」
  〔呂振中譯〕「惡人所怕的必臨到他；義人所願的必蒙賜予。」
  〔暫編註解〕所怕的: 懼怕是罪所帶來的結果(創3:10),必伴隨著刑罰(28:1)。現代人最為普遍的情緒,是不安和懼怕。不跟隨真理的人正在重複亞當當年的作為,他沒有承認自己的罪,也沒有求恕,反而因懼怕而躲藏了起來。相反,與神有正確關係的人,即使是在患難之中也能剛強如獅子(約16:33)。
       指惡人擔心所面臨的災禍。儘管許多惡人在罪惡的道路途似乎不在乎其行為不可避免的結局，有時仍會因懼怕未來而不安。愚妄人竭力驅除這些恐懼，設法漠視自己的前景，但前景還是擺在那裡。
     惡人的願望永遠得不到滿足。他自行其是，仍想得到幸福。他播撒罪惡，卻想收穫良善。這是不可能的。罪不可避免會帶來不幸和死亡，不管懲罰拖延多久（見雅1:15）。
         義人希望得到新生，以至能行善為善。他的目的就是行走生命和快樂之路。他越這樣想，神就越容易實現他的願望。義的結果就是快樂，正如惡的結果就是悲傷一樣（見加6:7）。

【箴十25】「暴風一過，惡人歸於無有，義人的根基卻是永久。」
  〔呂振中譯〕「暴風一過，惡人歸於無有；義人卻有永久的根基。」
  〔暫編註解〕神用自然界（如暴風）去懲罰惡人。
     暴風: 栩栩如生地描述了惡人必迅速滅亡。醉心於短暫快樂的人,絲毫不預備將來的災難,就必忽然感到驚恐(3:25)。智慧人則預先預備災難,其生命基石就是堅定的信仰,在患難中依然屹立不動(太7:24-27)。
         災難的風暴過去以後，惡人消失了，義人卻巍然屹立（見伯21:18；賽17:12-14）。

【箴十26】「懶惰人叫差他的人如醋倒牙，如煙薰目。」
  〔呂振中譯〕「醋怎樣倒牙，煙怎樣薰目，懶惰人也怎樣使差遣他的、着急。」
  〔暫編註解〕懶惰人不想工作，差他作事只有受氣，象醋倒在牙裡、煙薰在眼裡那樣不好受。
       對聘用他的人來說，“懶惰人”就象酸的“醋”和刺激眼睛的“煙 ”一樣。
     醋。葡萄酒經過發酵，裡面的酒精變成醋酸。醋對牙齒有害。七十士譯本為：“酸葡萄傷牙”。
         如煙。在所羅門的時代，常有柴煙刺激眼睛的事，因為那時沒有我們現在的火爐和煙囪。懶惰的使者辦事拖拉也一樣惱人。七十士譯本為“罪惡傷害作惡的人”。

【箴十27】「敬畏耶和華使人日子加多，但惡人的年歲必被減少。」
  〔呂振中譯〕「敬畏永恆主、能使人的年日加添；惡人的歲數一定被截短。」
  〔暫編註解〕看一7及三1～10注。
       參出20:12；詩91:16；箴3:2；9:11。長壽的應許是有條件的。人類的歷史上曾發生過許多例外情況。敬畏神的公義人生，會因實踐信心而排除了使人精神崩潰的焦慮，所以自然就會長壽（見《服務真詮》第281頁）。同樣，沒有信心的生活，不管有沒有主動犯罪，都會因焦躁憂慮而縮短壽命。自私自利會摧毀人的生命力（詩107:17,18）。
     可能有人會問，為什麼有些百歲老人一輩子放縱不健康的行為仍得享長壽，而一些認真遵守健康法則的人，卻不能長期保持健康的身體？其部分原因是每一個人所遺傳的體格是不同的。有些人生下來就壯實，雖長期放縱，表面上仍安然無恙。但有些人要保持良好的身體狀況，就得非常小心。另一個因素就是童年的生長和環境。這些因素在一個人到了可以照料自身健康的年齡之前，對體格的建造和破壞起著很大的作用。

【箴十28】「義人的盼望必得喜樂；惡人的指望必致滅沒。」
  〔呂振中譯〕「義人所盼望的使他喜樂；惡人的指望必至滅沒。」
  〔暫編註解〕盼望。今天，基督徒的盼望集中在新天新地，在那裡，現在經常受挫的每一個崇高理想都會實現，每一個純潔的喜樂都不會攙雜絲毫的悲涼。那裡不會有失敗。每一次成功都會為新的成功敞開道路。不會有生離死別令人傷心，也不在有長時間的分手和焦急的等待（見啟21:4），因為每一次旅程都很安全和成功，並有幸福的回報。
       指望。罪人經常受到恐懼的侵擾（見第24節注釋），但他仍以為，即使自己故意藐視神，違背生命的定律，最後仍能平安無恙。他之所以懷著不現實的指望，部分是因為神的長久忍耐。他的罪沒有馬上受到懲罰，還有一段寬容的時期，所以他變本加厲，把希望寄託在神的良善上（見傳8:11；羅2:4；彼後3:9）。
     在義人的盼望實現的時候，惡人的指望會完全地破滅。他將絕望而無奈，知道自己已為時太晚，再也無法把他自私的幻想換成甘心順命者所享有的光榮把握。

【箴十29】「耶和華的道是正直人的保障，卻成了作孽人的敗壞。」
  〔呂振中譯〕「永恆主是道行純全者的保障，卻成了作孽人敗落的因由。」
  〔暫編註解〕「保障」：或堡壘。
       神與彼列無法相和(林後6:15),因此神的真理對聖徒而言是不可或缺的房角石,對不順服神的人而言則是使人跌倒的絆腳石(弗2:20 ;彼前2:6)。若有人聽到真理——基督的福音,而沒有接受基督為主,更是無法推諉自己的責任。路20:9-18是與本節相關的比喻。邪惡的園戶們自始至終想要遮掩自己所作的惡,為了佔據主人的地,甚至殺害了絆倒人的磐石——主人之子。然而,“匠人所棄的石頭,已作了房角的頭塊石頭”(路20:17)。換言之,抵擋耶穌的人以為,將耶穌釘死在十字架上,就是他們的勝利。但是,耶穌卻復活了,他戰勝所有仇敵而作了自己的身體就是教會的元首(弗4:15,16)。
     保障（ma`oz）。“避難所”或“避難的途徑”。神的道乃是保障，圍繞著服侍祂的人（見詩91:2；參伯1:10）。神預見了敵人向義人發動的每一次進攻，進行防禦，從而使義人取得勝利。頑固的罪人喪失了神的保護和防禦，所以會滅亡。

【箴十30】「義人永不挪移，惡人不得住在地上。」
  〔呂振中譯〕「義人永不被搖動；惡人不得住在國土中。」
  〔暫編註解〕“挪移”指動搖。
       惡人不得住在地上: “地”是生活所需的最基本要素,但自從墮落之後,地就受了詛咒(創3:17),混亂與仇視充斥著這地。因此“客旅”這一詞最為貼切地形容了那些懷著對於新地的盼望(彼後3:13)而生活在這地上的聖徒。亦即,永遠的家既是在天上(林後5:2),就可以懷著寄居者的心態生活在這世界上。與此相反,惡人將這土地視為自己可賺取的全部機會,為了滿足一己的欲望而傾注心血,最終卻得不到寸草之地。
     所羅門所說的主要是今生的兩等人，但他的話也適合於來生。義人不斷地從死亡中挪移出來，所有的義人要一同在天上度過一千年（啟20:1），但他們依會被確立為這個地球的承受者和所有者，似乎他們從來就沒有離開過地球。他們從死亡中挪移只是睡眠而已。他們造訪天國只不過是在父家的短暫停留，然後他們定居在地球。所以地球一直是他們的家（見賽45:18）。
         惡人的心思放在世俗的生活方式上。他們永生的理想只是繼續今生的放縱和貪婪而已。天國不會給他們帶來快樂。他們與聖潔的環境完全不相配。

【箴十31】「義人的口滋生智慧，乖謬的舌必被割斷。」
  〔呂振中譯〕「義人的口結出智慧的果子；乖張的舌頭必被割斷。」
  〔暫編註解〕「滋生」：有如樹木結出果子。
       「乖謬的舌」：惡人那不能駕馭的舌頭。
     滋生智慧。直譯為“結出智慧的果實”。從義人的口中流露出智慧，就如好果樹結出果子。心中沒有智慧的人想要詮釋智慧，就像沒有光卻想要發光一樣（見太5:16）。
         被割斷。這裡可能繼續果樹的比喻。乖謬的舌只說壞話，要被割掉，就像果農剪掉病枝那樣（見太3:10；太12:36,37）。

【箴十32】「義人的嘴能令人喜悅，惡人的口說乖謬的話。」
  〔呂振中譯〕「義人的嘴脣曉得怎樣令人悅納；惡人的口總說乖張的話。」
  〔暫編註解〕能令人喜悅。義人會有意識地避免說傷害或得罪人的話，因為他們知道，信口開河和惡意攻擊一樣會給人帶來痛苦。多世紀以來，這已經成為人們的一種共識。心理學最近的研究表明，言語所造成的傷害，在許多情形下，要比人們所想像的更大更深。那些接受天使保護的人，必獲得力量，避免在言行上傷害人。
     說乖謬的話。“說”是外加的。還可以像前半句那樣加上“能”。惡人說壞話和義人說好話一樣，都是下意識的，因為都是由心而發（見太12:34-37）。然而又都是出於他們的意願，與他們經過重生和未經重生的本性相一致。惡人喜歡搬弄是非，不在乎自己所造成的傷害。他用乖謬的話去實現自己邪惡的目的。基於上述的考慮，凡要較力爭勝的人（林前9:25），必須控制自己的舌頭（彼前3:10）！

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』，更多相關內容，請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm