【詩篇】第六十八篇

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內容綱要


【凱旋之君（六十八1～35）】
一、神的興起（六十八1～6）
二、神的威嚴（六十八7～18）
三、神的尊貴（六十八19～31）
四、神的榮耀（六十八32～35）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩六十八1】「願神興起，使他的仇敵四散，叫那恨他的人，從他面前逃跑。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩；一首歌；屬於指揮集。〕神起來，他的仇敵便潰散，恨他的人就從他面前逃跑。」
  〔暫編註解〕見詩3:7注釋。本詩開始的一系列話語，類似於在曠野中“約櫃往前行的時候”（民10:35）摩西所說的話。在約櫃安放在聖殿的時候，所羅門也說了類似的話（代下6:41）。
     1～3巡遊開始，會眾頌贊威嚴尊榮的神。
         1-3  序曲：詩人在遊行開始即宣告神的大能：祂戰無不勝，仇敵在祂面前都要敗逃。
         68:1-35  這是一篇抬約櫃遊行時所唱的詩歌。
       這首詩很難分類，因為包括有不少的短歌，集成一篇用於某種禮儀，很可能為節日遊行時所唱，頌贊以色列的神榮耀勝利的進軍，從西奈山（摩西時代）以色列國的誕生到錫安山（大衛時代）神在地上救贖之國的建立，而以耶路撒冷為其王都。
     初期教會根據《以弗所書》四8～13的話，認為此詩預表基督的復活、升天和今天的統治，以及教會的最後勝利。
         全詩35節分成九段，最末一節（35節）的末句為榮耀頌。第一段（1～3節）為遊行結束時唱，末段（第九段，32～35節上半）為遊行結束時唱，神已登聖所的寶座。第七段（24～27節）為巡遊隊伍出現，進入聖所。如這解釋正確，則第二段（4～6節）述說神的慈愛；第三段（7～10節）為遊行進行中唱，憶述西奈山到達應許之地迦南的經過。第四段（11～14節）追述當年戰勝迦南諸王。第五段（15～18節）講神降臨錫安山。第六段（19～23節）講神將來的勝利。第八段（28～31節）為祈禱，求神象昔日一樣，戰勝敵人。
         詩六八　這首勝利之詩，可能為了約櫃從俄別以東家遷移到耶路撒冷的隊列而寫成（撒下六12），詩中呼籲惡人從神面前逃跑（1～6節），歌頌神的勝利列隊從埃及前往耶路撒冷（7～18節），以及神在揀選耶路撒冷時所行使的權力（19～31節），並呼籲列國讚美神（32～35節）。

【詩六十八2】「他們被驅逐，如煙被風吹散；惡人見神之面而消滅，如蠟被火熔化。」
  〔呂振中譯〕「他們必被趕散〔傳統：你要趕散〕，像煙被吹散；惡人一見神的聖容就消滅，像蠟在火前熔化。」
  〔暫編註解〕比喻仇敵在神面前無能為力（見詩37:20；97:5；何13:3；彌1:4）。第2節最後和第3節起頭有些像底波拉之歌的最後一節（見士5:31）。

【詩六十八3】「惟有義人必然歡喜，在神面前高興快樂。」
  〔呂振中譯〕「但是義人必歡喜雀躍；他們必在神面前高興歡喜。」
  〔暫編註解〕用三個表示快樂的詞強調歡樂的呼籲。第3節最後引出勝利的歡歌。

【詩六十八4】「你們當向神唱詩，歌頌他的名，為那坐車行過曠野的修平大路。他的名是耶和華，要在他面前歡樂。」
  〔呂振中譯〕「你們要歌頌神，唱揚他的名，向那乘駕密雲〔傳統：原野〕者高獻讚歌〔或譯：為那乘車過原野者填上大路〕，奉耶和華他的名，在他面前歡躍。」
  〔暫編註解〕“坐車行過曠野”：迦南文學中形容巴力駕雨雲的戰車，賜雨水給人。詩人指出真正賜雨水的是耶和華，當在祂面前歡樂。
       “耶和華”。原文是J A H，是耶威（Yahweh）的縮寫。參看創世記二章4節和出埃及記三章15節的腳註。本詩篇使用的其它希伯來神名字包括：以羅欣（Elohim，1節）、“全能者”（伊利沙代〔E l S h a d d a i〕，14節）、耶威（Y a h w e h，16節）、“耶和華神”（Y a hElohim，18節）、“主”（Adonai，19節）和“主耶和華”（Yahweh Adonai，20節）。
     讚美詩的引言：「為那坐車行過曠野的，修平大路」：可作「向那乘駕密雲者高唱讚歌」。這大概是針對迦南人的異教，他們以為雨水是巴力神所賜，所以稱它為「乘駕密雲者」，但詩人要指出，那真正控制雨雲的是耶和華，所以接著便加上一句「他的名是耶和華」。
         歌頌。源於（salal）。基本含義是“舉起”，“高舉”。
         那坐車行過曠野的（rokeb ba′araboth）。解釋有些困難。英文KJV版比較獨特，把′araboth譯為“諸天”。因為其他地方′arabah均指“曠野”。但烏加列語把′arabah中的b拼為p，意為“雲彩”。烏加列語中無母音的詞rkb ′rpt（“駕雲者”），經常用來指巴力。所以KJV版譯為“諸天”，一般認為比較接近原文的含義。
         耶和華（Yah）。Yahweh的縮寫（見出6:3；見出15:2注釋）。
         4-6  讚美神憐愛孤寡。

【詩六十八5】「神在他的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。」
  〔呂振中譯〕「神在他的聖居所、做孤兒的父，為寡婦伸訴。」
  〔暫編註解〕神用祂的善良的行為向人顯示祂的品格。人越與祂親密地交往，就越瞭解祂對自己兒女的關愛。基督“把祂的帳篷搭在人的帳篷旁邊，好住在我們中間，使我們瞭解祂神聖的品格和生命”。
         “作孤兒的父，作寡婦的伸冤者”在烏加列文獻裡出現兩次，指古代一位公義的國王。
       5-6  讚美的原因。
     5～6神滿有恩惠慈愛，保護看顧鰥寡孤獨。“享福”亦作“安全順遂之處”。“乾燥之地”指不毛之地。有人因原文Kosarot為舊約罕用字，可能為一借用字，指“女歌唱者”或迦南音樂女神之名，故譯“享福”為“歌唱”。從上下文看，神使孤獨的人有家，相對而言，祂也使失去自由的人得到自由與安全。

【詩六十八6】「神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」
  〔呂振中譯〕「神使孤獨的有家住，領被囚的出到優游順遂之處；惟獨悖逆的住在乾燥之地。」
  〔暫編註解〕“悖逆的”。死在曠野中而沒有進入迦南的百姓。
       「享福」：應作「唱歌」。
     神叫孤獨的。可能指貧窮的男子付不起新娘的聘金（參雅各的故事；創29:18），無法結婚。神看顧他，幫助他建立一個家庭。烏加列語文獻中也有類似的比喻：“未婚者的房屋是關閉的”。
         被囚（kosharoth）。《舊約》中只出現在這裡。英文KJV版譯為“鏈子”不很準確。最近的注釋者認為是指“幸福”或“興旺”。在烏加列語文獻中該詞意為“女歌手”。所以這句話可譯為“使被囚的隨著歌手出來”。

【詩六十八7】「神啊，你曾在你百姓前頭出來，在曠野行走。細拉」
  〔呂振中譯〕「神阿，你領着你人民出來時，在荒野上行進時，（細拉）」
  〔暫編註解〕你曾……出來。本節引出這首詩光榮的主題。長篇敘述神一路引領以色列人勝利地經過曠野到達迦南。歷史的回顧延續到第18節。
     7-10  讚美神在選民出埃及時的作為。

【詩六十八8】「那時，地見神的面而震動，天也落雨，西奈山見以色列神的面也震動。」
  〔呂振中譯〕「地見神之聖容就震動，天也點滴水來；這西乃山一見神、以色列神、之聖容，就震動。」
  〔暫編註解〕在西乃山的“地……震動”（出一九18）。
       或作「在西乃山的神面前，在以色列的神面前，地震動，天也下雨」。
     落雨（nataph）。“落下”，“滴下”。其詞根可能是tapap（“投擲”），阿拉伯語taffa（“振動翅膀”）或亞蘭語tptp（“顫動”）。所以本行可譯為“地震動，天搖動”。
         西奈山。雖然在曠野的長途跋涉中神一直顯示祂的同在，但祂榮耀的威嚴特別顯現在西奈山（見出19:16-18）。
         希伯來語zeh Sinay，通常譯為“西奈山”。H.格裡姆認為這是耶和華古老的稱號之一，可譯為“西奈者”。

【詩六十八9】「神啊，你降下大雨。你產業以色列疲乏的時候，你使他堅固。」
  〔呂振中譯〕「神阿，你下巨量大雨在你的產業上；它疲乏，你使他堅強過來；」
  〔暫編註解〕“降下（嗎哪和鵪鶉的）大雨”（七八24,27）。參看出埃及記十六章13、15節的腳註。
       大雨。可能指“嗎哪”。 詩78:24說神“降嗎哪像雨”（詩78:24）。
     9-10 可意譯作「神啊，你降下雨，使你乾旱的土地重得潤澤；你的人民可在該處安居，就是神用你的慈愛為貧苦人所預備的」。

【詩六十八10】「你的會眾住在其中。神啊，你的恩惠是為困苦人預備的。」
  〔呂振中譯〕「你的眾生住在其中；神阿，你用你的慈恩為困苦眾生供備所需要的。」
  〔暫編註解〕大概是描寫以色列人居住在迦南地的情形，神使土地豐富供應倚靠祂的眾民。
       會眾（chayyah）。“羊群”。神是以色列人溫柔的牧者（見詩23:1注釋）。
     困苦人。描寫神的羊群在曠野漂流時，完全依靠神。

【詩六十八11】「主發命令，傳好信息的婦女成了大群。」
  〔呂振中譯〕「主一布告，就有大群婦女報消息說：」
  〔暫編註解〕“傳好信息的婦女成了大群”是說神戰勝諸王的宣佈一出，以色列的婦女成群結對歌唱，傳達勝利的消息。
       “傳好信息的婦女成了大群”。以色列得勝的時候，婦女們大都以歌唱和舞蹈來慶祝（出一五20；撒上一八6,7）。
         發命令。11-14節描寫征服迦南。
         傳好信息的（mebasseroth）。“宣告者”，源於動詞basar（“宣告”）。是陰性複數形式，指女性宣告者。本詩的mebasseroth可能指幾隊女歌手慶祝重大事件，如軍隊凱旋歸來（見撒上18:6,7；見出15:20,21注釋）。
     11-14  讚美神幫助選民攻佔迦南地。

【詩六十八12】「統兵的君王逃跑了，逃跑了；在家等候的婦女分受所奪的。」
  〔呂振中譯〕「『領兵的王逃跑了，逃跑了！』在家裏的美麗婦女分得了掠物。」
  〔暫編註解〕君王。指迦南的國王們（見書24:11-13）。
     逃跑了，逃跑了。重複是為了強調。面對以色列神的大能，地上的君王趕緊逃跑。

【詩六十八13】「你們安臥在羊圈的時候，好像鴿子的翅膀鍍白銀，翎毛鍍黃金一般。」
  〔呂振中譯〕「他們〔傳統：你們〕雖躺在羊圈之間，卻像鴿子翅膀鍍着白銀，其翎翼鍍着綠金一般；」
  〔暫編註解〕這裡描寫以民還未與敵軍相遇，神已擊敗迦南諸王。以色列是神的鴿子（七十四19），享受從敵人得來的金銀掠物。
       雖然有些以色列人不肯參加戰役，但神仍把戰利品賜給祂的子民（鴿子）。
     可作「她們安臥在羊圈中，好像鴿子的翅膀鍍上白銀，翎翼閃燦著精金」。這乃描寫婦女所穿上擄掠來的彩衣，金碧輝煌，閃閃生光，反映百姓凱旋之後的安舒。
         安臥在羊圈。烏加列語文獻解開了本節的難題。希伯來語shephattayim，KJV版譯為“鍋子”，英文RSV版譯為“羊圈”，實際上是指磨石。古代的家庭裡有兩塊磨石，就像現在許多遊牧的阿拉伯家庭一樣。此外，本句應譯為疑問句，與上一節相連：“你們要坐在磨石旁邊嗎？”這是羞辱那些在民族存亡的危急關頭躲在家裡的人。
         鍍白銀。非常美妙的想像，比喻陽光照耀下的飛鴿的羽毛。這裡的幾個用語與烏加列語文獻十分接近。但本節描寫飛行的鴿子，含義不明。

【詩六十八14】「全能者在境內趕散列王的時候，勢如飄雪在撒們。」
  〔呂振中譯〕「當全能者趕散境內的列王時，就像下雪於撒們山一樣。」
  〔暫編註解〕撒們山靠近示劍（看士九46～48），但也有人說巴珊東邊的黑色火山杜魯茲（Jabel Druze），有“黒山”之意。白色的雪飄在黑色的山上，比喻敗軍棄甲曳兵而逃，留下的武器佈滿戰場。
       神趕散迦南的列王時，他們就象雪被風吹往陰森的（示劍附近的）“撒們”山麓。
     「撒們」：在約但河東巴珊境內。本節複述選民入迦南前戰勝河東諸王的情景。
         趕散列王。顯然指約書亞進入迦南的時候打敗那些國王（書10:10,11）。
         飄雪在撒們。神驅散那些國王，就如撒們山的雪消散。示劍附近有一座撒們山，在士9:48有提到。這座山幾乎從不下雪，海拔只有大約3,000英尺。本節的撒們山很可能指加利利海以東的浩蘭山，即托勒密時代的阿撒瑪諾山。海拔為6,000英尺，每年冬天幾乎都覆蓋著雪。

【詩六十八15】「巴珊山是神的山，巴珊山是多峰多嶺的山。」
  〔呂振中譯〕「巴珊山、神妙莊嚴的山！巴珊山、多峰多嶺的山！」
  〔暫編註解〕「巴珊山是神的山」：可作「巴珊山是巍峨的高山」。
         神的山（har-'Elohim）。寓指“高山”（見英文RSV版）。
         巴珊山。在基尼烈湖東邊的高原地帶。
       15~16　“巴珊山”。可能指黑門山脈。經文形容這些山妒忌神揀選為祂住所的錫安山（耶路撒冷）。
     15～18這一段講神降臨錫安山。巴珊山地為群山所環繞，有高聳入雲的黑門山。“斜看”有嫉妒的意思。這些山雖高，但神卻選了錫安山，率領難數的戰車，攜同俘虜和貢物來到山上。
         15-18  讚美神揀選錫安山作為祂的居所：巴珊山雖多峰多嶺，但仍不能和錫安山相比。神揀選了錫安山，帶著千萬的戰車來到，領著俘虜登山，收取被征服的人所獻的貢物。

【詩六十八16】「你們多峰多嶺的山哪，為何斜看神所願居住的山？耶和華必住這山，直到永遠。」
  〔呂振中譯〕「多峰多嶺的山哪，你們為甚麼嫉視看羨慕神所中意做居所的山，永恆主所要永久居住的山呢？」
  〔暫編註解〕「斜看」：即嫉視之意。
     為何斜看？或“為何嫉妒地看？”（英文RSV版）。群山脈都嫉妒耶路撒冷的眾山。神尊榮錫安山，擇它為祂聖殿的所在地（見詩132:13-16）。

【詩六十八17】「神的車輦累萬盈千，主在其中，好像在西奈聖山一樣。」
  〔呂振中譯〕「神的車輦萬萬千千；主從西乃山來到這聖地〔傳統：主在其中西乃在聖中〕。」
  〔暫編註解〕累萬盈千。意為“數不清”。指無數天軍。
       天使（shin'an）。中文沒有譯出。多數注釋者認為它的詞根是shanah，“重複”的意思。該詞在烏加列語文獻裡是tnn（“戰士”），用在本節可能比較合適。指神的戰士，就是天軍。
     好像在西乃聖山一樣。神在天軍的護衛下，帶著曾在西奈山顯示的一切威嚴和能力，來到了錫安山。這是歷史回顧多麼光榮的結束！

【詩六十八18】「你已經升上高天擄掠仇敵；你在人間，就是在悖逆的人間受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」
  〔呂振中譯〕「你升上了高處，擄了俘虜，在人間接受了供品；阿，連悖逆人也供獻，叫永恆主神可以和他們同住！」
  〔暫編註解〕“升上高天”指登錫安山的寶座。“悖逆的人間”指反抗神的人，他們要獻上貢物，接受耶和華為他們的神。保羅引用本節於基督的升天；基督的復活與升天是神在錫安山（耶路撒冷）建立的國度的擴展和繼續（參本篇題解）。
       “擄掠仇敵”。即擄掠那擄掠者。這個彌賽亞詩句展望基督的升天。參看以弗所書四章8節的腳註。
     可作「你帶領著一排排的俘虜上到高山，從他們手中接受貢物，連最背逆的人也願接受耶和華為他們的神」。
         你已經升上。詩人以凱旋的君王帶著大批俘虜歸來，比喻天上的君王臨格耶路撒冷。這裡可能特別指安放約櫃（撒下6:17）。保羅用詩人的這個比喻指基督升天（弗4:8）。
         受了供獻。即“人所獻的禮物”。神的接受意味著施與；祂的賜予是為了接受。“藉著愛子，天父的生命流向萬有，又藉著愛子，萬有將讚美和快樂的侍奉，就是愛的熱潮，歸還萬有的偉大源泉”。
         耶和華神（Yah 'Elohim）。見第4節注釋。
         在這裡中止了對於凱旋隊伍的描述，插入了讚美的話，到24節再繼續描寫。

【詩六十八19】「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神，是應當稱頌的。細拉」
  〔呂振中譯〕「主、拯救我們的神、是當受祝頌的；他天天為我們背負重擔〔或譯：背負我們為重擔〕。（細拉）」
  〔暫編註解〕如果仇敵得勢，必做負重擔的奴隸。神拯救我們的結果，是使人從這重擔下釋放出來。“天天”是不斷的意思，神過去拯救，現在仍舊拯救。
       全以色列都有代表出席，從（南部的）小“便雅憫”和大“猶大”至北部的“西布倫”和“拿弗他利”。
         背負我們重擔。原文指“像牧人一樣攜帶”，或“背負擔子”（見亞12:3）。
     19～23這一段講眾民歡欣鼓舞，因為神必繼續勝利進軍直到祂的子女得到完全的拯救為止。
         19-27  讚美神現今拯救他們，與他們同在：這位神不但過去在歷史裡幫助他們，現在仍是不間斷地拯救他們，叫他們擊敗敵人（19-23），　也藉著約櫃住在他們當中（24-27）。

【詩六十八20】「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。」
  〔呂振中譯〕「神是為我們行各樣救法的神；人能脫出死亡、是在於主永恆主。」
  〔暫編註解〕“人能脫離死亡”：不死在敵人手下，還可以不受人生最後、最大的敵人死亡的轄制（看六5及十六4～11注）。
     脫離。直譯是“外出”或“逃避”。本節“救恩”是複數，強調許多拯救的實例，而不只是抽象的概念。

【詩六十八21】「但神要打破他仇敵的頭，就是那常犯罪之人的髮頂。」
  〔呂振中譯〕「但是神必擊破他仇敵的頭，那在其罪過中往來者的髮頂。」
  〔暫編註解〕髮頂。指頭頂，人體的致命部位。故意犯罪的人難免死刑。

【詩六十八22】「主說：“我要使眾民從巴珊而歸，使他們從深海而回，」
  〔呂振中譯〕「主說：『我必使他們從巴珊回來，使他們海之深處歸回，」
  〔暫編註解〕“眾民”指在神勝利的大軍前逃散的敵人。“巴珊”是約但河東的高原地區。“深海”指地中海。無論是高山、深海，敵人無所遁形，全部俘擄回來。
       仇敵不能逃出神的五指：就算逃到巴珊，或躲在深海，神仍要把他們抓回來。
     「巴珊」：象徵最高之處，與深海成強烈的對比。
         眾民。不論惡人躲到哪裡，神都會找到他們，並予以懲罰（見摩9:1-3）。注意這裡的“眾民”顯然不是指神的子民，而是指21節所提到的罪人。
         巴珊。見第15節注釋。

【詩六十八23】「使你打碎仇敵，你的腳踹在血中，使你狗的舌頭從其中得份。”」
  〔呂振中譯〕「使你的腳可以在血中洗〔傳統：打碎〕，使你的狗的舌頭可以從仇敵身上獲得其分。』」
  〔暫編註解〕“腳踹在血中”亦作“在血中洗腳”，看五十八10注。
       或作「使你在仇敵的血中洗腳，使你的狗以舌頭舐他們的血」。
     踹在血中。比喻仇敵的毀滅（見詩58:10注釋）。
         狗。見王上21:23注釋。

【詩六十八24】「神啊，你是我的神，我的王；人已經看見你行走，進入聖所。」
  〔呂振中譯〕「神阿，人都看你的行進，我的神我的王之行進入聖所。」
  〔暫編註解〕「行走」：描述約櫃被抬入聖所的情形。
       繼續描寫凱旋的隊伍。
     24～27本段為遊行隊伍出現，開始進入聖所的描寫。唱歌的領頭，奏著樂器店人殿后，還有未婚的少女擊鼓環繞他們，絡繹步入聖殿。

【詩六十八25】「歌唱的行在前，作樂的隨在後，都在擊鼓的童女中間。」
  〔呂振中譯〕「歌唱的在前頭，作樂的在後頭，中間有童女擊着鞀鼓〔傳統：都在擊鞀鼓的童女中間〕：」
  〔暫編註解〕鼓。見第30節。

【詩六十八26】「從以色列源頭而來的，當在各會中稱頌主神。」
  〔呂振中譯〕「在歌唱隊〔或譯：集會〕中他們祝頌着〔傳統：你們要祝頌神〕神，祝頌着永恆主、以色列之源頭〔傳統：從以色列的源頭而來的〕。」
  〔暫編註解〕“以色列源頭”指耶和華神。真以色列人從此源頭而來。本節有的譯本作：“在大會中稱頌神，祝頌永恆王，以色列的源頭”。
       「從以色列源頭而來的」：指真以色列人。
     本節可能指25節的女聲所唱的歌。

【詩六十八27】「在那裡有統管他們的小便雅憫，有猶大的首領和他們的群眾，有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」
  〔呂振中譯〕「在那裏有蕞爾微小的便雅憫領先；有猶大的首領成群成堆；有西布倫的首領，有拿弗他利的首領。」
  〔暫編註解〕全以色列都參與其事。便雅憫和猶大在南方，西布倫和拿弗他利在北方，舉四個支派以概括全民族。便雅憫雖小卻先提，或因以色列國第一位王掃羅屬此支派。
       以色列全地由（南部的）小“便雅憫”和“猶大”伸延到北部的“西布倫”和“拿弗他利”。
     可作「最小的便雅憫支派走在前面，後面有猶大的首領和隨從，接著有西布倫和拿弗他利的領袖」；便雅憫和猶大代表南面支派，西布倫和拿弗他利代表北部支派，四支派加起來象徵以色列全國。
         小（sa′ir）。還有“年輕”，“低”的意思。指便雅憫的領導人，可能是掃羅。本節可譯為：“有最小的便雅憫人統管他們”。
         便雅憫。本節提到四個支派。錫安山位於便雅憫和猶大支派之間。西布倫和拿弗他利可能代表遠離錫安山的其他支派（參士5:18）。
         他們的群眾（rigmah）。含義不明。注釋家們解釋為“人群”，“呼喊”或“武器聲”。

【詩六十八28】「以色列的能力是神所賜的；神啊，求你堅固你為我們所成全的事！」
  〔呂振中譯〕「神阿，使喚你的能力吧！神阿，願你顯出堅強的力量來，你這為我們成就了大事的。」
  〔暫編註解〕或作「神阿，求你顯出能力，顯出那曾為我們成就大事的能力」。
         詩人似乎懇求神充分顯示祂的能力，甚至在今後的事件中顯示得更加深刻。
       28-31  讚美神將要為他們滅絕敵人。
     28～31這是最後一段，祈求神繼續幫助確保四境平安。

【詩六十八29】「因你耶路撒冷的殿，列王必帶貢物獻給你。」
  〔呂振中譯〕「為了你在耶路撒冷的殿堂、列王必將貢物帶來獻與你。」
  〔暫編註解〕殿（hekal）。見詩65:4注釋。

【詩六十八30】「求你叱喝蘆葦中的野獸和群公牛，並列邦中的牛犢；把銀塊踹在腳下，神已經趕散好爭戰的列邦。」
  〔呂振中譯〕「求你叱責蘆荻中的野獸、雄壯的公牛群、別族之民的領主〔傳統：在牛犢中〕；將貪婪銀子的踹於腳下；趕散喜好接戰的別族之民。」
  〔暫編註解〕“蘆葦中的野獸”：指埃及法老（看結二十九3）。“群公牛，並列邦中的牛犢”亦作“在牛犢中的公牛群”，指擁護法老的大小王邦。詩人用埃及代表仇敵，不但因為埃及為傳統敵人，也是詩歌寫作時威脅以色列生存的大敵。他們求神把那些貧圖別人進貢銀子的敵國踹在腳下，把好戰的列邦趕散。
       “蘆葦中的野獸”。象徵埃及人。
     可譯作「求你叱喝蘆葦中的野獸，斥責公牛和列國的小牛。求你踐踏那些貪戀銀子的人，趕散好戰的列邦」。
         「野獸」：代表埃及。
         「公牛」：代表領袖。
         叱喝。見詩9:5。
         蘆葦中的野獸。可能指當時世界最強的國家埃及。

【詩六十八31】「埃及的公侯要出來朝見神，古實人要急忙舉手禱告。」
  〔呂振中譯〕「直到敏速使者從埃及來朝，古實人急忙於向神舉手禱告。」
  〔暫編註解〕埃及和古實（尼羅河上游區的蘇丹，也有說是埃塞俄比亞，確切位置難定）都要來朝見神。
       可作「願埃及把銅呈獻給神，古實人舉手獻上貢物」。
     「古實」：即今天非洲的埃塞俄比亞。
         公侯（chashemannim）。來自埃及詞語hsmn，意思是“泡堿”，“銅”。泡堿是從埃及出口的重要物質。銅是進口到這個尼羅河國家的。這裡提到泡堿，很可能是因為古代肥皂還沒有發明時用泡堿作為清潔劑。
         埃及……，古實人。提到這些國家作為富裕強國的代表。它們最後要尋求神。關於用這一節表示“耶和華為拯救外邦人所定的仁愛計畫”。

【詩六十八32】「世上的列國啊，你們要向神歌唱。願你們歌頌主，」
  〔呂振中譯〕「地上萬國阿，要歌頌神，要唱揚主，」
  〔暫編註解〕要向神歌唱。詩歌的最後邀請所有的國家讚美至高的神。祂引導以色列人從埃及勝利地前進到錫安山，顯示了那麼大的能力和良善。當耶穌升到祂父那裡去的時候，天使們高唱32-34節的凱歌，迎接祂進入天國的庭院。參詩24:7-10的類似用法。見該處注釋。
       32-35  結語：詩人在遊行結束之前，邀請萬民敬拜神，因祂賜力量給選民。
     32～35邀請全地都來頌贊神，祂是宇宙的主，賜力量權能給屬祂的人。

【詩六十八33】「歌頌那自古駕行在諸天以上的主。他發出聲音，是極大的聲音。」
  〔呂振中譯〕「向那乘駕諸天、萬古之天的、高獻讚歌〔傳統：細拉〕；哦，他發出聲音、強有力的聲音。」
  〔暫編註解〕諸天以上。見第4節；申10:14注釋；另見申33:26。
     聲音。見詩29:3注釋。

【詩六十八34】「你們要將能力歸給神，他的威榮在以色列之上，他的能力是在穹蒼。」
  〔呂振中譯〕「你們要承認力量屬於神；他的威榮臨於以色列之上；他的能力漫於雲霄之中。」
  〔暫編註解〕神的威嚴和大能特別顯示在天空引人注目的自然現象中：雷鳴，閃電和暴風雨。

【詩六十八35】「神啊，你從聖所顯為可畏。以色列的神是那將力量權能賜給他百姓的。神是應當稱頌的。」
  〔呂振中譯〕「神在他的聖所〔傳統：從你聖的所在〕是可畏懼的；以色列之神乃是他，是他將力量權能賜給他人民的。神是應當受祝頌的。」
  〔暫編註解〕從聖所。神從祂的居所中施行大事，在人心中引起敬畏，有時是畏懼。
       力量。神的力量賜給祂的子民（見詩29:11；賽40:29）。神把自己的力量賜給祂的兒女，使他們能應付所遇到的一切情況（見太28:18-20）。想到這一點，我們會感到何等歡欣快樂！
     全能。原文是複數。關於複數的意義，見第20節注釋。
         神是應當稱頌的。默想本詩所描述的神品性，會使神的每一個感恩的兒女發出讚美的聲音（見詩66:20）。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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