【詩篇】第六十篇

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內容綱要

【得勝之秘訣（六十1～12）】
一、神的百姓受侵擾（六十1～5）
二、神發出應許之言（六十6～8）
三、專心靠賴神的大能（六十9～12）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩六十1】「神啊，你丟棄了我們，使我們破敗。你向我們發怒，求你使我們復興。」
  〔呂振中譯〕「〔屬於指揮集，調用「見證的百合花」：大衛的金詩，要教人學習的。當時大衛和兩河之間的亞蘭、及瑣巴的亞蘭爭鬥，約押轉回，在鹽谷擊殺了以東一萬二千人。〕神阿，你屏棄了我們，沖破了我們；你發了怒了；求你使我們復原。」
  〔暫編註解〕戰爭失敗是人得罪神為祂所棄的結果，詩人求神息怒，恢復與神的關係。
         「求你使我們復興」：或作「你背棄了我們」。
         你。這個代詞在1-4節中重複了八次，使語言顯得生動有力。這種修辭方法被稱為首語重複法。
         丟棄我們。參詩43:2；44:9-11。
         破敗。原文要麼指打垮敵人的隊伍，要麼指使用攻城的器械摧毀城牆（見士21:15；撒下5:20；6:8）。
         發怒。詩人視戰敗為神不悅的證據。
         求你使我們復興。英文KJV版為“求你關注我們。
         1-4  詩人同胞的苦況：神拋棄了他們，使他們被敵人擊打，一敗塗地。
         60:1-12  這是一篇團體的祈禱詩。
       這是一篇團體求告詩，國家遭逢大難，敗在敵人（可能是以東）手上，祈求神施拯救。題注中說此詩為大衛所作，背景或為《撒下》八章、《代上》十八章所記的事，但那裡沒有提到以東。由於資料不全，我們無法瞭解當時情況。
     全詩由四部分構成：1，國難的描寫（1～3節）；2，求神拯救（4～5節）；3，神的曉諭，指出神是以色列的主，也是全地的主（6～8節）；4，堅信丟棄他們的神會幫助他們得勝（9～12節）。本詩5～12節也見一〇八6～13，用同一材料於新的情況中。
         詩六○　正當大衛在北部與“兩河間的亞蘭”（米所波大米）和“瑣巴的亞蘭”（在大馬色與幼發拉底河上游中間）爭戰的時候，以東從南面入侵，打敗了以色列。約押被派遣轉回迎戰以東，並取得了重大的勝利（撒下八；代上一八）。“為證的百合花”。一個曲調。“金詩”。參看詩篇第十六節的腳註。本詩篇的大綱大致如下：本國的困境（1～5節），神的應許（6～8節）和大衛的祈求（9～12節）。

【詩六十2】「你使地震動，而且崩裂。求你將裂口醫好，因為地搖動。」
  〔呂振中譯〕「你使地震動，又崩裂；求你將裂口治好；因為地在搖動呢。」
  〔暫編註解〕「地搖動」：地破裂，而且搖晃不定。
       使地震動。用地震來比喻一個民族在失敗時的恐懼。
     裂口。詩人求神填補地震的裂口，即修復敵人所破壞的。

【詩六十3】「你叫你的民遇見艱難，你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。」
  〔呂振中譯〕「你使你的人民遇到艱難；你叫我們喝那令人東倒西歪的酒。」
  〔暫編註解〕神讓他們喝祂忿怒的酒，以致東倒西歪（看賽五十一17,22）；他們所盼望是神救恩之杯（一一六13）。
       用喝苦杯的比喻描寫他們的痛苦。
     艱難。或“嚴重的事情”，如失望，失敗，試煉。
         使人東倒西歪的酒。指整個民族像喝醉酒的人，步履蹣跚（見詩75:8；賽51:17，22；耶25:15-17）。

【詩六十4】「你把旌旗賜給敬畏你的人，可以為真理揚起來。細拉」
  〔呂振中譯〕「你把旌旗賜給敬畏你的人，好使他們集合旗下、以逃避敵人的弓箭。（細拉）」
  〔暫編註解〕“旌旗”是戰場上結集軍隊準備出戰的標幟，也是領軍對進入戰鬥的先鋒。此處求神集合以色列軍，並率領他們去為真理取得勝利。（“為真理揚起來”亦作“逃避弓箭”，故有戰士集合在神的旗下可避敵人攻擊之意。）
       神既把“旌旗”賜給他們，號召他們打得勝的仗，他們的落敗似乎是令人費解的。
     應意譯作「你把旌旗賜給敬畏你的人，使他們可以走避敵人弓箭的射擊」。古人作戰時在較高的地方將旌旗豎起，以召集國民準備應戰或及時躲避敵人的侵襲。旌旗亦可象徵勝利。（參20:5注）
         旌旗（nes）。“旗幟”，“信號”，“記號”。儘管遭到民族的恥辱，詩人仍從呼籲以色列人聚集在神的旌旗下看到希望。
         真理。神的子民蒙召堅持真理和公義的原則，使世人被基督教的信仰所吸引。

【詩六十5】「求你應允我們，用右手拯救我們，好叫你所親愛的人得救。」
  〔呂振中譯〕「為了使你所愛的人得救拔，求你用右手賜勝利、來應我們。」
  〔暫編註解〕大能的“右手”（出一五6）。
       祈求的內容和基礎：詩人求神拯救，因為他們是神所疼愛的選民。
     「右手」：代表能力。
         所親愛的人。詩人似乎是指以色列民族（見申33:12）。
         用右手。見詩17:7；44:3。
         求你應允我們。原文是“回答”，“垂聽”。
         5-12節與詩108:6-13稍有區別（見該處注釋）。

【詩六十6】「神已經指著他的聖潔說：“我要歡樂，我要分開示劍，丈量疏割谷。」
  〔呂振中譯〕「神〔或譯：指着自己的聖所〕在他的聖所中應許說：『我要歡躍，我要分示劍，測量疏割谷。」
  〔暫編註解〕「示劍」：在約但河西，位於耶路撒冷以北六十四公里（四十英里）。
         「疏割谷」：位於約但河東。
         神已經……說。神已經應許把迦南地賜給以色列（見創12:7；13:15；17:8；詩105:8-11）。大衛求神充分履行這個承諾。
         指著他的聖潔。聖經的作者經常提到神的聖潔，以證明可以信任祂的應許（見詩89:35；摩4:2）。
         我要分開。見書1:6；13:6,7；14:5等。
         示劍。可能指約旦西岸全境。因為從修辭上說，可用一個主要城市代表整個地區。示劍是雅各從米所波大米回來時在巴勒斯坦的第二個停留地（創33:18），後來成為一座重要的城市，儘管它不是以法蓮最主要的城市（見王上12:1）。在這份地名中提到示劍是很有意義的。以色列佔領了應許之地以後，就是在示劍附近宣讀律法的（見詩27篇,28篇；書8:33-35；見創12:6注釋）。
         疏割。位於約旦以東，是雅各從米所波大米回來時安營的地方（創33:16,17）。
       6~7　神向他們保證，那負責分地的仍然擁有土地的控制權。
     6～7示劍在約但河西，疏割在河東，均雅各時代古城（創三十三17；三十七14）。“分開”和“丈量”表示這城的主權屬神。基列在約但河東，為瑪拿西半支派所在，瑪拿西另一半半支派則在約但河西岸，位於以法蓮之北。詩人列舉四區以說明整個以色列都在神手中。
         6-8  預告勝利：詩人好像聽見祭司代表神所發的喻言：神會使他們勝過仇敵。

【詩六十7】「基列是我的，瑪拿西也是我的。以法蓮是護衛我頭的，猶大是我的杖。」
  〔呂振中譯〕「基列是我的；瑪拿西是我的；以法蓮是我的頭盔；猶大是我的指揮棍；」
  〔暫編註解〕以法蓮和猶大為以色列兩個重要支派。以法蓮在北，猶大在南，也代表全以色列。以法蓮是護衛神的頭盔，因此支派強大有力（申三十三17；士七24）；猶大是神的權杖，因為神所揀選治理以民的王從這支派出來（看撒下七章）。
       「基列」：在約但河東北。
         「瑪拿西」：這支派所占的地域橫跨約但河東西兩岸。
     詩人用上述這四區來表明整個以色列國土都屬於耶和華。
         「以法蓮」：通常代表北國。
         「猶大」：代表南國。
         詩人描寫耶和華像一個戰士，以北國為頭盔，以南國為發令的權杖。
         以法蓮。以法蓮和猶大是約旦河西的主要支派。
         是護衛我頭的。或“是我頭的堡壘”，有的學者認為是喻指頭盔（見英文RSV版）。以法蓮是全國主要的防禦陣地。國家分裂以後，以法蓮成了北方的主要支派（見申33:17）。
         猶大。從地位，人數和預言的應許上說，都是主要的支派之一（見創49:8-12）。
         杖。源於希伯來詞chaqaq。“立法”。這裡是指“立法者”，“部隊的指揮官”，或“指揮官的權杖”。以色列的政權交給了猶大（見撒上16:1；撒下2:4；撒下5:1-3；詩78:68）。

【詩六十8】「摩押是我的沐浴盆，我要向以東拋鞋。非利士啊，你還能因我歡呼嗎？”」
  〔呂振中譯〕「摩押是我的洗腳盆；我向以東拋鞋去擁有它；我對非利士、誇勝歡呼〔傳統：非利士人阿，你要因我而誇勝歡呼〕。』」
  〔暫編註解〕神也擁有“摩押”、“以東”和“非利士”，這三族為以色列東、南和西三方邊疆的傳統敵人。“沐浴盆”供神洗腳（參創十八4）。“拋鞋”是擁有土地主權而又放棄的象徵（參得四7注）。“你還能因我歡呼”亦作“我要對非利士人誇勝歡呼”。全節的意思是說以色列會戰勝這些民族。
       列國都各就各位：摩押負責洗腳；以東負責整理拋過來的鞋；非利士卻成為得勝之歌的主題。
     「沐浴盆」：象徵戰敗為奴；摩押被神戰勝，成為神的奴隸。
         「向以東拋桂」：象徵該地為神的屬土（得4:7）。
         「非利士啊，你還能因我歡呼麽」：可作「我要對非利士誇勝歡呼」（參詩108:9）。  神要戰勝敵人，全地皆由祂擁有。
         摩押。東起死海至沙漠，北至亞嫩河，南方至以東。以色列進入迦南時，摩押人曾計畫消滅他們（見民22）。巴蘭預言摩押人將被征服（見民24:17）。大衛實現了這個預言（撒下8:2）。
         沐浴盆。寓指十分藐視，把摩押比作勝利者的洗腳盆。
         以東。在死海的南部地區。以東人是以掃的後代。
         拋鞋。注釋家們認為這個含義模糊的比喻可能指：一，以東是一名奴僕，主人把自己的鞋子扔給他擦或保管；二，脫鞋扔到地上，寓指以東被佔領（見得4:7,8注釋）。
         非利士。非利士人是以色列人的宿敵。他們的領土是沿著地中海至猶大西部。
         你還能因我歡呼麼？或“向我誇勝嗎？”顯然含有諷刺意義。詩108:9似乎重複了本節，稍有變動：“我必因勝非利士呼喊”。有人把詩60:8改成和詩108:9一樣（見英文RSV版）。這兩種譯法都與上下文一致。非利士和以色列的其他敵人一樣不可能取勝，而一定會失敗。

【詩六十9】「誰能領我進堅固城？誰能引我到以東地？」
  〔呂振中譯〕「誰能帶我進堡障城？誰能領我到以東地呢？」
  〔暫編註解〕“我”可能是王或其他國民代表的自稱。“堅固城”：戰敗的以民可能打算重整軍隊進攻以東設防的首邑。
       「我」：乃人民的代言人，可能是指皇帝。
     「堅固城」：指以東的首都波斯拉；該城形勢險要，易守難攻（俄3）。
         堅固城。很可能指以東的首都西拉，後來被稱為佩特拉。進入它只能通過狹窄的峽穀。兩邊是陡峭甚至是垂直的石牆。這座城市是從山岩中鑿出，侵略者很難攻入（見俄1，3）。大衛急於佔領這個要塞。關於後來的羅馬城市佩特拉的插圖說明，見《國家地理》，67:129-165，1935年2月。
         引我到以東地。本節實際上是戰爭的呼喊。所期盼的勝利是在大衛統治期間由約押和亞比篩取得的（見撒下8:12,13注釋；又見王上11:15注釋）。
         9-12  結語：詩人用祈求作為結束；他知道人的幫助都是枉然的，故求神幫助，且向神表示他堅強的信心。

【詩六十10】「神啊，你不是丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍兵同去嗎？」
  〔呂振中譯〕「神阿，不是你把我們屏棄了麼？神阿，你不在我們軍隊中去出戰了！」
  〔暫編註解〕參詩43:2；44:9-11。

【詩六十11】「求你幫助我們攻擊敵人，因為人的幫助是枉然的。」
  〔呂振中譯〕「賜給我們助力、以脫離敵人〔傳統：患難〕吧！人的救助是枉然的。」
  〔暫編註解〕詩人承認神是幫助的真正源泉。

【詩六十12】「我們倚靠神，才能施展大能，因為踐踏我們敵人的就是他。」
  〔呂振中譯〕「是靠着神、我們纔能奮勇而行的；踐踏我們敵人的就是他。」
  〔暫編註解〕施展大能。（見詩118:16）。希伯來語“大能”（chayil）指成功的能力，女人的價值和作用（見得3:11；見箴31:10注釋），以及戰士的勇敢（書1:14；見代上5:24）。
     我們的敵人。本詩以屈辱開始，以信心的盼望結束（見詩44:5）。大衛得以見到自己祈禱的應允。在他的統治結束以前，以色列大規模地擴大了版圖。賜給亞伯拉罕的應許開始實現了（見創15:18；見王上4:21注釋）。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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