【詩篇】第三十九篇

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內容綱要

【指望在乎主（三十九1～13）】
   一、謹慎自律（三十九1～3）
      1、謹慎言行，免得犯罪（1）
   二、人生虛幻（三十九4～6）
      1、人生是不長久的（4）
      2、其年日窄如手掌，如同無有（5）
      3、世人辛苦勞碌，又是為誰積蓄（6）
   三、指望在乎主（7～12）
      1、主能救屬祂的人脫離過犯，不受愚頑人羞辱（8）
      2、人的遭遇是出於神的（9）
      3、神能聽人禱告，使人力量復原（11～13）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩三十九1】「我曾說：“我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候．我要用嚼環勒住我的口。”」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集，按照耶杜頓的體裁。〕我曾說過：『我要約束我的行徑，免得我由舌頭而犯罪；儘惡人在我面前的時候，我總要約束我的口如同用籠套着。』」
  〔暫編註解〕大衛若在“惡人”面前埋怨神使他的生命短暫，那就足以顯出他對神的不忠。
         我曾說。大衛決心不在言語上犯罪（見雅3:2；參伯2:10）。
         嚼環（machsom）。源于詞根chasam，在申25:4中譯為“嘴”。參雅3:2-4。
         在我面前。詩人不想使自己的抱怨成為仇敵攻擊神的藉口（見詩73:15）。惡人會濫用和曲解我們的疑惑。
         1-3  引言：這種引言是一般祈禱詩所沒有的；詩人原本立志接受神一切的安排，不願批評或埋怨神不公平，但他忍不住，終於向神吐出他的心聲。
         39:1-13  這是一篇祈禱詩。
       本篇有“《詩篇》中最優美的哀歌”之稱，是一篇個人的求告詩，有認罪也有懇切的祈禱。1至3節為禱告的原因，4至6節哀歎人生苦短，7至13節呼求神垂聽赦免其罪。
     詩人像三十八篇的作者一樣，也是為病所苦，知道是神刑罰他的過犯，在神面前強忍不語，但終於化內心的苦楚為火熱的禱詞，向所信靠的神傾吐。
         題注中的“耶杜頓”又名以探，為大衛三位伶長之一，其他二人為亞薩和希幔（代上十五17～19；二十五1～4）。此處當指將此詩交在耶杜頓樂班的詩歌集中供崇拜用。
         詩三九　大衛求神幫助他接受生命的短暫（1～6節），並考慮到生命的短暫而停止懲罰他（7～13節）。“耶杜頓”。大衛委派去帶領公眾敬拜的一位詩班指揮（代上一六41；二五1～3；比較詩六二和七七的標題）。

【詩三十九2】「我默然無聲，連好話也不出口，我的愁苦就發動了。」
  〔呂振中譯〕「我緘默無聲，我安靜都無用；我的痛苦搞得更厲害，」
  〔暫編註解〕默然無聲。參詩38:13。
     發動了。壓抑感增強了（見耶20:9）。說出來會輕鬆一些。

【詩三十九3】「我的心在我裡面發熱。我默想的時候，火就燒起，我便用舌頭說話。」
  〔呂振中譯〕「我心裏都發熱了。我沉思時、心火都著起來，我便鼓起舌頭來說話：」
  〔暫編註解〕“火就燒起”是說感情如火迸發，無法再抑制。
       「火就燒起」：形容詩人情緒激動，不能再忍耐下去。
     他感情的火焰最終爆發了。他打破了沉默。4-13節他情感的表達。1-3節只是序言。

【詩三十九4】「耶和華啊，！求你叫我曉得我身之終，我的壽數幾何，叫我知道我的生命不長。」
  〔呂振中譯〕「『永恆主阿，求你叫我曉得我的結局、我的歲數多少，好讓我知道我是多麼短暫易逝的。」
  〔暫編註解〕他求神讓他知道生命何時終結。“生命不長”。短暫、脆弱。
       我身之終。本節的第一句表達了詩人苦惱的癥結。他希望適當地瞭解人生的短暫和不定，以便全心依靠神的眷顧。
         我的生命不長。參伯3篇。
     4-7  祈求的基礎：詩人覺得人生太短促，為甚麽神仍要苦待他呢？況且神原是他唯一的指望。

【詩三十九5】「你使我的年日窄如手掌。我一生的年數，在你面前如同無有。各人最穩妥的時候．真是全然虛幻。細拉」
  〔呂振中譯〕「阿，你使我的年日只有幾手掌寬；我的一生在你面前如同無有；各人立在天地間都是虛幻。（細拉）」
  〔暫編註解〕用手掌自食指到小指這四個手指底部的寬度來作量度的標準，希伯來人稱之為tepah（一手寬），《耶利米書》五十二21稱之為“四指”，長約為8公分或3英寸。詩人歎人生苦短，長不過一手寬，和神自永遠至永遠的永恆比較，等於無有。自認為頂天立地站得最穩妥的人，其一生只是一口呼吸，虛幻如白駒過隙。
       生命只是“窄如手掌”（四指之寬）。“我一生的年數”。我的一生。“全然虛幻”。只是一瞬間的事。
     窄如手掌。意思是很短，。“一掌”等於六分之一肘，約7.4釐米。
         年數（cheled）指壽命。參詩90:4-6。
         各人最穩妥的時候。直譯是“站穩的時候”。人生非常短暫。在這短暫的人生中，我們的成就又甚少，所以大家有時自然會問，神為什麼使我們這樣。

【詩三十九6】「世人行動實系幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。」
  〔呂振中譯〕「人走來走去、簡直是影兒；悲哀歎息〔傳統：複數〕不過是虛幻；他積聚着財寶，不知誰來收取。」
  〔暫編註解〕無論人生成就多大，或在世人眼中地位如何重要，短促生命不能延長絲毫；積蓄財寶，自己無福享受（參傳二26；路十二20）。
       “幻影”。即象影子一樣沒有實體。“他們忙亂，真是枉然”。更可作：他們無謂地喧囂。
     幻影（selem）。指暫時的形象。
         忙亂，真是枉然。人們不安，焦慮，忙亂，但是有什麼成績呢？（見雅4:13,14）
         積蓄財寶。詩人看見幻影誘惑人們耗費大部分的精力，積累財富，同時又明知自己死後控制不了財富（見伯27:16-19；傳2:18,21）。

【詩三十九7】「主阿！如今我等什麼呢？我的指望在乎你。」
  〔呂振中譯〕「如今主阿，我等着甚麼？我的盼望就在於你。」
  〔暫編註解〕本節突然從今生的空虛，轉移到神為人類希望的源泉。這是悲歌中的一線光明。
     7～11節為詩人謙卑的禱告，他的希望在神身上，神才是永遠不變的倚靠，也唯有神可拯救他洗脫過犯，脫離敵人，不成為不敬神之人的笑柄。

【詩三十九8】「求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。」
  〔呂振中譯〕「求你援救我脫離我一切過犯；不要使我受愚頑人的羞辱。」
  〔暫編註解〕求你救我脫離一切的過犯。詩人相信，一得到寬恕就會擺脫苦難，因為他認為自己的苦難是犯罪的結果。
       愚頑人（nabal）。撒下3:33；詩14:1；53:1等。詩人羡慕神的榮耀。他認為如果神不解救他，他就會被惡人嘲笑，將之作為神不關心人的明證。
     8-11  祈求的內容：詩人求神不要繼續管教和責罰他，而是要免除他的災患，因為在神的擊打下，他已經十分消瘦，奄奄一息（10）。

【詩三十九9】「因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。」
  〔呂振中譯〕「我緘默不開口，因為是你作了的。」
  〔暫編註解〕因為神是公義的，落在詩人身上的既出於神，只有認罪懺悔，再多說便更多犯罪，實在非常不智。
       默然不語。參第2節。
     因我所遭遇的是出於你。詩人試圖毫無保留地順服神的旨意，以解決自己的問題。許許人也以同樣的方法解決受苦的問題。他們設法說服自己，如果神降下懲罰，那一定是公正善良的。他們和詩人一樣，不明白受苦的真正原因（見詩38:3注釋）。他們沒有認識到撒但是疾病和痛苦的罪魁禍首，也不知道神正為受苦者的益處而抵制仇敵的策略。他們認為疾病和死亡來自神，是神因罪孽而濫施的懲罰。

【詩三十九10】「求你把你的責罰從我身上免去，因你手的責打，我便消滅。」
  〔呂振中譯〕「求你使我免受你的擊打；因為你手的責打〔原文：敵對〕、我便消沒。」
  〔暫編註解〕“責罰”。災禍。
       免去。祈求除去敵人的打擊是對的（見林後12:8），但祈禱的人應該完全順從神的旨意（見路22:42）。唯有神能判斷善惡之爭中一切的真情。我們的責任就是要消除影響上天為我們工作的一切障礙，再把後果交給神。如果打擊還沒有消除，我們就要與保羅同說：“我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我”（林後12:9）。
     責罰（nega`）。見詩38:11注釋。

【詩三十九11】「你因人的罪惡懲罰他的時候，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。世人真是虛幻！」
  〔呂振中譯〕「你因人的罪愆用責罰管教他，使他所喜愛的消失，如被蛀蟲所咬；一切世人真是虛幻阿！（細拉）」
  〔暫編註解〕神因人的罪而責管他，人的笑容（或華美）在神的怒氣前如飛蛾一般短促。原文cas可指夜間出來撲燈的飛蛾，象徵生命的脆弱短促。（《和合本》將cas作蛀衣之蟲解，全句的意思因此是“神用責備管教人，使他的笑容（或“所喜愛的”）消失，如衣被蛀蟲所咬“。）
       「叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬」：可作「叫他最珍貴的東西像被蛀蟲侵蝕」。
     懲罰。見詩38:3注釋。
         如衣被蟲所咬。見賽51:8；何5:12。

【詩三十九12】「耶和華阿！求你聽我的禱告，留心聽我的呼求。我流淚，求你不要靜默無聲。因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，聽我的禱告，側耳聽我的呼救哦；對我的流淚、別靜坐不動呀；因為我是你那裏的寄居客，我是個寄居者、像我列祖一樣。」
  〔暫編註解〕他祈求神以恩慈待他，如祂教導以色列人以恩慈對待“客旅”和“寄居的”一樣（申一○18,19）。
         我流淚。第12,13節是詩人最後的祈求。
         客旅。參創15:13；出2:22。
         寄居的（toshab）。暫時居住在一個國家，但不是該國的公民（見代上29:15）。
         像我列祖一般。見創47:9；來11:13-15。
       12-13  結語：詩人再次求神應允他，因為他在神面前乃是「客旅」（12），需要神的保護和顧念。
     12～13詩人獻上更謙卑的祈求，說自己在世上只是客旅，暫時寄居，就象當日寄居在以色列人當中的外邦人一樣，需要神的憐愛與保護（利十九33）。“去而不返“指死亡。詩人求神勿再懲罰他以至於死；寬容他，可以在神面前再度歡樂。

【詩三十九13】「求你寬容我，使我在去而不返之先可以力量復原。」
  〔呂振中譯〕「求你轉臉、別瞪着我，使我在往而不返之先得有喜色。」
  〔暫編註解〕“寬容我”。意思是不再因罪懲罰他，以至他可以享受他的日子。“力量復原”。高興快活的樣子。
       「去而不返」：指死亡，離開世界。
     「可以力量復原」：應作「可以得享安樂」。
         求你寬容我。直譯是“求你不要盯著我”。不要再使我受苦。與平時祈求神幫助不一樣，詩人現在求神不要以懲罰的眼光看著他。
         力量復原。直譯是“亮起來”。
         去而不返。參詩6:5；伯14:1-12。詩歌的結束語調悲沉。這幾乎是本首悲歌唯一的基調（見第7節）。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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