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【詩篇】第三十五篇 [複製鏈接]

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發表於 2016-11-22 14:59:47 |只看該作者 |倒序瀏覽
內容綱要

【善人惡人(三十五1~28)】
   一、善人(大衛)對待惡人(三十五1~14)
      1、義人懂得求神幫助以面對惡人(1~8)
      2、視仇敵為自己的朋友、兄弟,在仇敵有病時為他們披麻禱告(9~14)
   二、惡人對待善人(大衛)(三十五15~21)
      1、為義人暗設網羅且無故挖坑(7)
      2、以惡報善,使善人的靈魂孤苦(12)
      3、聚集攻擊,想把善人撕裂(15)
      4、向義人咬牙切齒(16)
      5、他們向善人惡意擠眼(19)
      6、甚至以詭詐的言語加害安靜人(20)
三、大衛再三向主懇求(三十五22~28)
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩三十五1】「耶和華啊,與我相爭的,求你與他們相爭;與我相戰的,求你與他們相戰。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩。〕永恆主阿,與我相爭的、求你與他們相爭;跟我爭戰的、求你跟他們爭戰;」
  〔暫編註解〕「相爭」:描寫戰場上兩軍對壘的情形。
         相爭(rib)。也是“相戰”的詞根。見rib在詩43:1;撒上24:15裡的用法。詩人呼求神保護他對付誣告他的人。
         1-10  祈求的內容:詩人身陷重圍,四面受敵,故求神保護他,和消滅他的敵人。
         35:1-28  這是一篇被人誣告時所寫的祈禱詩。
       詩人向神(祂是戰士也是審判官)呼求保護,不受誣陷他的人傷害,因此是一首被誣告的人禱告的詩。詩中的個人可能是王或眾民的領袖。
     全詩包含三次祈求,每次都以感恩的許諾或神必拯救作結(十,十八,二十八節),而每一祈求都與詩人生命中的某一經歷相連,有若從三個角度來描寫。第一部分用戰爭的比喻求神幫助(1~10節),第二部分講詩人舊日友人以怨報德(11~18節),第三部分求神伸冤,因神為公義的審判官(19~28節)。
         詩三五 在這首詛咒詩篇(參看簡介)裏,大衛求耶和華拯救他和毀滅他的仇敵(1~10節),因仇敵無故恨惡他而悲嘆(11~16節),並進一步求主賜下拯救和公平(17~28節)。大衛可能在受到掃羅追殺期間寫成此詩,而且在某程度上是撒母耳記上二十四章15節的詳盡版本。那咒詛不是針對掃羅本人(因大衛已經放過他),而是針對那些煽動掃羅對大衛產生猜忌的人。

【詩三十五2】「拿著大小的盾牌,起來幫助我。」
  〔呂振中譯〕「握着小盾大牌,起來幫助我;」
  〔暫編註解〕詩3:3裡是小盾牌;在詩5:12裡是大盾牌(又見詩18:2注釋)。這裡指完全的防護。

【詩三十五3】「抽出槍來,擋住那追趕我的。求你對我的靈魂說:“我是拯救你的。”」
  〔呂振中譯〕「抽出矛和大斧〔傳統:閉塞住〕,迎擊追趕我的。願你對我說:『我乃是拯救你的。』」
  〔暫編註解〕“抽出槍來”亦可作“抽出矛和大斧”。但“大斧”原文有“阻止”的意思,所以《和合本》譯為“擋住”。
       「抽出槍來,擋住那追趕我的」:應作「抽出槍和大斧,迎擊那追趕我的」。
     「我的靈魂」:可作「我」。
         擋住那追趕我的(segor)。變動其母音就成了名詞sagar,意思是兩刃的劍,希臘語是sagaris。本節是用人的語言把神描繪為站在詩人一邊的戰士。
         靈魂。就是“我”(見詩16:10注釋)。

【詩三十五4】「願那尋索我命的,蒙羞受辱;願那謀害我的,退後羞愧。」
  〔呂振中譯〕「願那尋索我命的、失敗狼狽;願那設計害我的、退後受辱。」
  〔暫編註解〕在咒詛詩中,詩人的理由往往與神正義的事業聯繫在一起(見詩40:14,15)。

【詩三十五5】「願他們像風前的糠,有耶和華的使者趕逐他們;」
  〔呂振中譯〕「願他們像風前的糠秕,有永恆主的使者在趕逐他們。」
  〔暫編註解〕“風前的糠”形容其無助與無用。天使趕逐仇敵像風吹走糠一樣。
       “耶和華的使者”。參看第三十四篇7節和創世記十六章9節的腳註。
     像……糠。見詩1:4注釋。
         耶和華的使者。參王下19:35。

【詩三十五6】「願他們的道路又暗又滑,有耶和華的使者追趕他們。」
  〔呂振中譯〕「願他們所行的路又暗又滑,有永恆主的使者在追趕他們。」
  〔暫編註解〕仇敵會從又暗又滑的山坡上往下逃跑。

【詩三十五7】「因他們無故地為我暗設網羅,無故地挖坑,要害我的性命。」
  〔呂振中譯〕「因為他們無緣無故地埋藏羅網要捉我;無緣無故地挖坑、要害我的性命。」
  〔暫編註解〕見詩7:15;9:15注釋。
       7~8 詩中提到公義的經典例子。

【詩三十五8】「願災禍忽然臨到他身上;願他暗設的網纏住自己;願他落在其中遭災禍。」
  〔呂振中譯〕「願毀滅臨到他於不知不覺間;願他埋藏的羅網纏住他自己;願他落於其中,以遭毀滅〔原文:於毀滅之中〕。」
  〔暫編註解〕泛指詩人的仇敵。詳見詩9:15,16。

【詩三十五9】「我的心必靠耶和華快樂,靠他的救恩高興。」
  〔呂振中譯〕「那時我的心就因永恆主而快樂,因他的的拯救而高興。」
  〔暫編註解〕我的心。就是“我”(見詩16:10注釋)。詩人的歡樂不是因為仇敵的消滅,而是神的干預。

【詩三十五10】「我的骨頭都要說:“耶和華啊,誰能像你,救護困苦人脫離那比他強壯的,救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的?”」
  〔呂振中譯〕「我的骨頭都要說:『永恆主阿,誰能比得上你?援救困苦人脫離那比他強的,援救〔原文有:「困苦」一詞〕貧窮人脫離那搶奪他的?』」
  〔暫編註解〕“我的骨頭”指整個人。骨頭為疾病所侵蝕(看三十一10),所以現在連骨頭都要見證神的慈愛。
       “困苦窮乏人”是需要神説明也是神願意幫助的人在三十七14與“行動正直的人”相對,故也可指敬虔的人,甚至神的僕人(看六十九33)。
     我的骨肉。指全身快樂。

【詩三十五11】「兇惡的見證人起來,盤問我所不知道的事。」
  〔呂振中譯〕「強暴的見證人起來,將我所不知的事盤問我。」
  〔暫編註解〕兇惡的見證人 。英文KJV版為“虛偽的見證人”。第11-18節描寫詩人的仇敵。
       盤問我 。英文KJV版為“指控我”。
     11-18  詩人的苦況:他最痛心的就是遇難時,好友不但不助他一臂之力,反而幫助敵人迫害他。這些友人受過他的恩惠,現竟忘恩負義,以怨報德,加增他的痛苦。事實上,當這些敵人患病時,詩人曾經為他們祈禱,穿麻衣為他們悲傷(13-14)。

【詩三十五12】「他們向我以惡報善,使我的靈魂孤苦。」
  〔呂振中譯〕「他們以惡待善地報我,使我喪失兒子。」
  〔暫編註解〕「孤苦」:乃指失去兒女那種苦痛。
       孤苦。指“喪失子女”。感人地描寫了喪失親人者。詩人覺得在這個世界裡十分孤單(見詩38:11注釋)。

【詩三十五13】「至於我,當他們有病的時候,我便穿麻衣,禁食,刻苦己心。我所求的都歸到自己的懷中。」
  〔呂振中譯〕「至於我呢、我在他們有病時、卻穿着麻衣,以禁食刻苦自己。我所祈禱的都回到自己懷中。」
  〔暫編註解〕“所求的都歸到自己的懷中”是說詩人在朋友患病時曾虔誠為他們哀懇神,都未蒙應允,禱詞好像回到自己懷裡。
       「我所求的都歸到自己的懷中」:有學者解作「我低頭為他們祈禱」。
     另有學者認為這裡是指祈禱不蒙答允(參賽55:11, 太10:13)。
         麻衣。送葬者所穿的。
         刻苦己心。詩人為那些現在成為他的仇敵的人傷心,祈禱和禁食。這些人恩將仇報。
         我所求的都歸到自己的懷中。詩人希望他為仇敵的祈禱得到應允,證明他對待他們的真誠態度。
         13下-14上   可譯為「當我的禱告不蒙答允時,我便出入悲哀,好像為我的朋友、我的弟兄悲哀一樣」。

【詩三十五14】「我這樣行,好像他是我的朋友,我的弟兄。我屈身悲哀,如同人為母親哀痛。」
  〔呂振中譯〕「我出入往來、待他像朋友弟兄;我悲哀屈身、如同哀悼母親。」
  〔暫編註解〕「屈身」:或作「低頭」,是悲哀的表現。
       希伯來人哀悼的方式包栝不洗臉,不剃鬍鬚(見撒下19:24)。詩人的悲傷完全是對待親人的態度。

【詩三十五15】「我在患難中,他們卻歡喜,大家聚集。我所不認識的那些下流人聚集攻擊我,他們不住地把我撕裂。」
  〔呂振中譯〕「但我顛沛時,他們卻歡喜聚集,聚集來攻擊我,直擊打着,我竟不知不覺;直撕裂着,也不靜息;」
  〔暫編註解〕本節上半可譯為“我遭患難,他們群聚歡慶”。“我所不認識的”似指仇敵控告他莫須有的罪名(這些人連他都不認識,怎會知道他的事);也可指“在我不經意的時候”這些下流人向他攻擊。
       “下流人”。攻擊的人。
     「不認識」:可解作「不為意」。
         「下流人」:或作「攻擊者」。
         全節可作「我遇難的時候,他們幸災樂禍群集相慶;攻擊我的人趁我沒有防備聚集對付我,不斷地要把我撕裂」。
         患難。直譯是“失足”。詩人失足的時候,他的仇敵十分快樂,聯合起來對付他,防止他再站起來。
         下流人(nekim)。“被打敗的人”。可能指比詩人弱的人。他們也加入攻擊他的行列裡。
         撕裂。誹謗的舌頭就像野獸的利齒,會撕裂它們的獵物。

【詩三十五16】「他們如同席上好嬉笑的狂妄人向我咬牙。」
  〔呂振中譯〕「竟以滑稽〔原文:餅〕小丑的褻凟向我咬牙切齒。」
  〔暫編註解〕「咬牙」:指發怒。詩人描述他的苦況後,立志要稱謝耶和華,深信神必搭救他(18)。
       席上好嬉笑的狂妄人。原文含義不明。七十士譯本為,“他們誘惑我,嘲笑我”。
     咬牙。見伯16:9;太13:42,50。

【詩三十五17】「主阿,你看著不理要到幾時呢?求你救我的靈魂脫離他們的殘害;救我的生命脫離少壯獅子。」
  〔呂振中譯〕「主阿,你白看着不理、要到幾時呢?求你將我救回、脫離咆哮的人〔或譯:脫離他們的殘害〕,救回我這一條命脫離少壯獅子。」
  〔暫編註解〕“少壯獅子”亦作“不信神的人”。
       “生命”。寶貴的生命。
     到幾時呢?見詩13:1注釋。
         生命(yechidah)。見詩22:20注釋。
         獅子。詩人經常把仇敵比作獅子(見詩10:9;17:12;22:13)。

【詩三十五18】「我在大會中要稱謝你,在眾民中要讚美你。」
  〔呂振中譯〕「我就在多人大眾中稱謝你,在大群眾民中讚美你。」
  〔暫編註解〕本詩的第二段和第一段一樣(見第10節),都是以莊嚴的感恩結束。

【詩三十五19】「求你不容那無理與我為仇的向我誇耀;不容那無故恨我的向我擠眼。」
  〔呂振中譯〕「別讓欺騙我、的仇敵因我的失敗而沾沾自喜呀!別讓無緣無故恨我的向我擠眼阿!」
  〔暫編註解〕“擠眼”是打壞主意的表示。本節“無故恨我“為耶穌基督所引用。詩人的經驗正是祂身受的痛苦(約十五25)。
         「擠眼」:描寫沾沾自喜,洋洋得意的神態。
         詩人在整首詩中都為自己的清白辯護。有人認為耶穌曾引用這句話:“他們無故恨我”(約15:25)。這句話還出現在詩69:4裡。嚴格地說,本詩不是彌賽亞詩歌,而詩69篇則顯然是彌賽亞詩歌,所以主耶穌比較可能是引用後一篇。
       19,21 “擠眼”和“大大張口攻擊我”都是表示惡意和輕蔑的姿態。
         19-28  祈求的內容:詩人再次向神祈求,求神立刻對付仇敵。

【詩三十五20】「因為他們不說和平話,倒想出詭詐的言語害地上的安靜人。」
  〔呂振中譯〕「因為他們不說和平的話,倒計謀詭詐的事、來害地上的安靜人。」
  〔暫編註解〕「安靜人」:喜好和平的人。

【詩三十五21】「他們大大張口攻擊我,說:“阿哈,阿哈!我們的眼已經看見了。”」
  〔呂振中譯〕「他們大張其口地攻擊我,說:『阿哈,阿哈!我們親眼看見了。』」
  〔暫編註解〕仇敵“眼已經看見”的是詩人的不幸遭遇,並為此沾沾自喜。“大大張口”描寫敵人兇狠鄙視,要吃人的樣子。
       「大大張口」:描寫敵人那種鄙視的神態。
     「我們的眼已經看見」:指看見詩人的患難痛苦。
         仇敵們看見詩人完全失敗,覺得自己達到了目的。

【詩三十五22】「耶和華啊,你已經看見了,求你不要閉口。主啊,求你不要遠離我。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿,你看見了,求你不要緘默;主阿,不要遠離我。」
  〔暫編註解〕此處的“你已經看見了”是指公正的神知道真相,不會相信這些人的誣陷。
       你已經看見了。參“你看著不理,要到幾時呢?”(第17節)。從這裡起,詩句就顯得比較安靜了。
     求你不要閉口。直譯是,“求你不要不聽”(見詩28:1注釋)。

【詩三十五23】「我的神、我的主啊,求你奮興醒起,判清我的事,伸明我的冤。」
  〔呂振中譯〕「我的神,我的主阿,求你奮發,求你醒起,為我申正義,為我的案件而辯訴。」
  〔暫編註解〕“ 我的神( E l o h i m ) 我的主(Adonai)”。訴諸神的能力和權柄。參看創世記一章1節和十五章2節的腳註。

【詩三十五24】「耶和華我的神啊,求你按你的公義判斷我,不容他們向我誇耀,」
  〔呂振中譯〕「永恆主我的神阿,按你的義氣為我申正義哦;別讓他們因我的失敗而沾沾自喜呀。」

【詩三十五25】「不容他們心裡說:“阿哈,遂我們心願了”,不容他們說:“我們已經把他吞下了。”」
  〔呂振中譯〕「別讓他們心裏說:『阿哈!正遂我們的心願!』別讓他們說:『我們把他吞下了!』」
  〔暫編註解〕直譯是:“啊哈,我的靈!”。

【詩三十五26】「願那喜歡我遭難的一同抱愧蒙羞;願那向我妄自尊大的披慚愧,蒙羞辱;」
  〔呂振中譯〕「願那喜歡我遭難的、一概失望狼狽;願那向我妄自尊大的、披上失望和羞辱。」

【詩三十五27】「願那喜悅我冤屈得伸的歡呼快樂;願他們常說:“當尊耶和華為大,耶和華喜悅他的僕人平安。”」
  〔呂振中譯〕「願那喜悅我得伸冤的、歡呼快樂;願他們不斷地說:『要尊永恆主為大;就是那喜愛他僕人平安的。』」
  〔暫編註解〕27下  應為「願他們常說:願那位喜見 僕人平安的耶和華受尊榮」。
       歡呼快樂。因為詩人的事業得到了維護。
     平安(shalom)。詩歌的結束是勝利的主調,與開始時完全不同。

【詩三十五28】「我的舌頭要終日論說你的公義,時常讚美你。」
  〔呂振中譯〕「我的舌頭要表揚你的義氣,要終日頌讚你。」
  〔暫編註解〕論說(hagah)。指若有所思時的輕聲說話。在詩1:2節被譯為“思想”。
       你。指神的拯救,而不是詩人的拯救。思考神的良善,會把我們的思想從自己身上轉移。
     終日。即不間斷地。“要不住地讚美和祈禱。”(亨利·范戴克)

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』,更多相關內容,請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm



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