【詩篇】第十八篇

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內容綱要

【第十八篇歸納（十八1～50）】
   一、與神至親關係的體會（十八1～19）
       1、是一個經歷神大能的關係（十八3～19）
      （1）詩人說出十分真誠的三個字「我愛你」（十八1）
      （2）在極度危險中不忘向神呼求（十八3～6）
      （3）祂必因義人受苦而向惡人發義怒（十八7、14）
      （4）祂大能的手必然施行拯救（十八16～19）
      （5）我們的神當然強於我們的勁敵（十八17）
一、與神交談的新體會（十八20～30）
       1、手中不作惡事、清潔的人，祂就必賞賜（十八20）
       2、作惡的人，必要領受神的惡報（十八26）
   三、滿有榮耀的生命（十八31～50）
       1、祂是得勝的源頭（十八31～32）
       2、祂使我戰勝敵人（十八33～42）
       3、祂使我在榮耀中生活（十八43～48）
       4、總結（十八49～50）
──《新舊約輔讀》


逐節詳解

【詩十八1】「耶和華我的力量阿，我愛你！」
  〔呂振中譯〕「〔永恆主的僕人大衛的詩，屬於指揮集。當永恆主援救了他脫離他一切仇敵的手掌、脫離掃羅之手、的日子，大衛用這首歌詞對永恆主說話。他說：〕永恆主我的力量阿，我愛你〔或譯：我尊你為至高〕。」
  〔暫編註解〕《撒下》二十二章無此句，“我愛你”有“我要高舉你”的意思，表示詩人火熱愛神的心。
         我愛你（racham）。指深刻而熱情的愛。racham在別處不表示人對神的愛，而是表示神對人的愛。“我愛你”十分恰當地引出這首勝利的歡歌。本節沒有出現在撒下22章裡。參詩116:1-4。
         力量。神是詩人力量的源泉（見詩27:1；28:8）。
         1-2  引言：詩人表示他愛慕神，因神是他的保護者；詩人用了八個名詞描寫他所愛的耶和華。
       本詩也見於《撒下》二十二章，幾乎全同，大概寫于掃羅已死，大衛王位堅立之後，是君王戰勝歸來，詩人所作的感恩之詩，由君王或其代表在典禮中宣讀。傳統認為是大衛的作品。題注中“耶和華的僕人”為大衛受膏為王的稱號（參撒下三18；七5,8）。
     本詩包括引言（1～3節），經歷的苦難（4～6節），神的拯救（7～19節）和公義(20～30節)，如何幫助祂的僕人戰勝仇敵（31～45節），以讚美神作結（46～50節）。
         詩一八　在這首勝利之歌裏，大衛講述耶和華對他的意義（1～3節），複述神的拯救（4～19節），論述該拯救的基礎（20～30節），再次複述那勝利（31～48節），並重新立志繼續讚美神（49,50節）。這首詩歌的長度在詩篇裏位居第四，而且也可見於撒母耳記下第二十二章；它寫成於掃羅逝世和大衛國度得以鞏固之後。因此，它是紀念大衛總體的得救和得以脫離仇敵，而不是某一次的勝利。“耶和華的僕人”（在標題部分）。參看詩篇第三十六篇的腳註。

【詩十八2】「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」
  〔呂振中譯〕「永恆主是我的磐石、我的營寨，又是解救我的，我的神、我的碞石、我避難於他裏面的；他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高壘。」
  〔暫編註解〕“岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高臺”象徵保障和庇護。“救主”有“避難所”的意思。“角”代表力量，動物以角為武器。
       留意這裏有多個保護的象徵。“角”。能力的象徵。參看撒母耳記下二十二章3節的腳註。
     「拯救我的角」：角在舊約常比喻力量。
         岩石（sela`）。“懸崖”。大衛被掃羅追逐時，曾躲在這樣的峭壁裡（見撒上23:25）。他在這裡用岩石指可靠的避難所神。
         山寨（mesudah）。“難以接近之處”，或“要塞”（見撒上22:4）。
         磐石（sur）。“大岩石”， 在申32章中五次用來指神（第4,15,18,30,31節）。
         盾牌（magen）。參詩3:3和相應的撒下22:3。
         角。象徵力量（見申33:17）。
         高臺。撒下22:3裡多了“我的救主阿，你是救我脫離強暴的”。大衛從他不斷奮鬥的人生中，吸取這一系列的比喻，說明神在他地上的行程中如何對待他。詩31:1-3；71:1-7也以同樣豐富的想像來描述神。大衛的讚美是非常生動的。

【詩十八3】「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」
  〔呂振中譯〕「我呼叫當受讚美的永恆主，我就得拯救脫離我的仇敵。」
  〔暫編註解〕3-6  複述困難：詩人曾遭遇危險，臨近死亡的邊緣，故向神呼求。

【詩十八4】「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼；」
  〔呂振中譯〕「死亡的繩索〔或譯：激浪〕曾環繞着我；毀滅〔或譯：匪類〕的急流衝擊着我；」
  〔暫編註解〕“死亡的繩索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指極大的痛苦與憂傷。“匪類的急流”亦作“毀滅的急流”。死亡有若波浪和湍急。與敵人作戰，時刻有死亡的危險。
       繩索（chabalim）。撒下22:5為“波浪”。
     死亡。大衛對約拿單說過：“我離死不過一步”（撒上20:3）。
         匪類（beliyya`al）。意思是“無價值的”。在聖經裡指恃強淩弱的壞人（見士19:22；撒上2:12注釋）。

【詩十八5】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」
  〔呂振中譯〕「陰間的繩索圍繞着我；死亡的網羅面對着我。」
  〔暫編註解〕繩索（chabalim）。與第4節相同。
       陰間（she'ol）。見詩16:10；箴15:11注釋。
     網羅（moqshim）。“捕鳥的網”。
         臨到（qadam）。“面對”。

【詩十八6】「我在急難中救告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」
  〔呂振中譯〕「在急難中我呼叫永恆主，我向我的神呼救；他從他的殿堂中聽了我的聲音，我在他面前的呼救聲入了他耳中。」
  〔暫編註解〕殿。指天國（見詩11:4）。
       入了他的耳中。神聽見了他的呼求。

【詩十八7】「那時，因他發怒，地就搖撼戰抖；山的根基也震動搖撼。」
  〔呂振中譯〕「那時地搖撼震動，山的根基也戰抖，是因他發怒而左右搖撼。」
  〔暫編註解〕地就搖撼。詩人用生動的語言，描寫大自然的劇變，作為神對大衛祈禱的答覆，其細節無疑源於詩人對他人生危險時期所經歷許多風暴的回憶。這是文學上最出色的描寫之一。詩人豐富的想像，主要來自對紅海的拯救和西奈山頒佈律法的思考。參出19:16-18；詩144:5-7；哈3:3-6，但要注意詩18篇的描述最為充分。描寫以地震開始，接著是閃電，烏雲，大風，黑暗，最後是狂風暴雨。耶和華在其中顯示以祂所有的榮耀和大能，挫敗祂的敵人，拯救祂忠心的僕人。正如神在自然災難中顯示祂的大能，當祂的僕人遭遇危險的時候，祂也會下來全力救援。
         發怒。見詩2:4注釋。
       7～15　有關這種神的顯現，參看撒母耳記下二十二章7至19節的腳註。“擾亂”。混亂，潰敗。
     7-19 複述耶和華的顯現和拯救：神聽了詩人的祈禱，就出來干預、搭救他。這裡描述神顯現的詞句，叫人想起神在西乃山顯現的情景（包括地震、暴風、閃電、雷轟等自然現象）。

【詩十八8】「從他鼻孔冒煙上騰，從他口中發火焚燒，連炭也著了」
  〔呂振中譯〕「在他鼻孔裏有煙往上冒，從他口中有火焚燒着；連炭也因而著起來。」
  〔暫編註解〕煙，火和炭都是形容雲彩和閃電。不必對這些比喻作出具體的解釋，似乎神以人看得見的形象出現。詩人的目的只是給人以形象深刻的敬畏感，就象在全能者面前（見詩74:1；97:2；140:10；參哈3:5）。

【詩十八9】「他又使天下垂，親自降臨，有黑雲在他腳下」
  〔呂振中譯〕「他使天下垂，親自降臨；有暗霧在他腳下。」
  〔暫編註解〕親自降臨。神似乎在風暴中降臨，監察和實施審判（見創11:5；18:21）。
       黑雲。見申4:11；見王上8:12。

【詩十八10】「他坐著基路伯飛行。他藉著風的翅膀快飛。」
  〔呂振中譯〕「他騎着基路伯而飛行，憑風的翅膀突飛猛攫。」
  〔暫編註解〕“基路伯”是神面前服役的天使。《以西結書》一章描寫基路伯為駕神寶座之車的天使。本節中的“基路伯”與“風的翅膀”對照，可作“雲的車輦”解（看一〇四3）。
       關於“基路伯”，參看以西結書一章5節的腳註。
     「䣝嶋篐」：在此處比喻雲彩（與下半節的「風的翅膀」相應）；詩人在別處描寫耶和華在雲彩上飛行（68:4），雲彩是耶和華的馬車（104:3）。
         基路伯。基路伯守衛在伊甸的入口（見創3:24注釋），他們的像遮住了施恩座（出25:18）。
         風的翅膀。表示極快。

【詩十八11】「他以黑暗為藏身之處，以水的黑暗、天空的厚雲為他四圍的行宮。」
  〔呂振中譯〕「他以黑暗為他的隱匿處、他四圍的幕棚；他以水的黑暗、天空的密雲、為帳幕。」
  〔暫編註解〕神藉萬物彰顯祂的全能和榮耀。但因人的肉眼未見過神，所以說“祂以黑暗為藏身之處”。
       水的黑暗。烏雲是暴雨的預兆。
     天空的厚雲。可能指“層層雲彩”，暗示不同的雲彩聚集在一起，翻滾重疊，形成神的行宮。

【詩十八12】「因他面前的光輝，他的厚雲行過，便有冰雹火炭。」
  〔呂振中譯〕「他的密雲、冰雹及火炭、都從他面前的光輝經過。」
  〔暫編註解〕閃電的時候，雲彩似乎消失，整個天空似乎在燃燒。

【詩十八13】「耶和華也在天上打雷，至高者發出聲音，便有冰雹火炭。」
  〔呂振中譯〕「永恆主在天上打雷；至高者發出他的聲音，冰雹及火炭。」
  〔暫編註解〕“ 至高者” 。伊利伊約（ E lElyon），強調神的力量和能力。參看創世記十四章18節的腳註。
         「在天上」：原文或作「從天上」（參撒下22:14）。
         在天上。“在”的原文是be。據烏加列文獻的用法，譯為“從”更好。
         發出聲音。據本節的平行結構，雷聲象徵神的聲音（見詩29篇，特別是第3節；參伯40:9）。
         冰雹火炭。對第12節的重複，以強調可畏的畫面。
       13～14雷聲常常用來描寫神的聲音（參二十九3；一〇四7；約十二28～29），“閃電”如箭，擾亂驅散敵人（參七十七17）。

【詩十八14】「他射出箭來使仇敵四散；多多發出閃電，使他們擾亂。」
  〔呂振中譯〕「他射出他的箭來，使仇敵〔原文：他們〕四散；他閃了閃電〔傳統：多多〕使他們潰亂。」
  〔暫編註解〕箭。據本節的平行結構，是指閃電。
       仇敵。可能指詩人的仇敵。在可怕的畫面中第一次出現人的介入。使我們立刻想到本詩的主題。

【詩十八15】「耶和華阿，你的斥責一發，你鼻孔的氣一出，海底就出現，大地的根基也顯露。”」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，你的叱責一發，你鼻孔的氣息一呼出，海〔傳統：水〕底就出現，大地的根基也現露。」
  〔暫編註解〕海底。參出15:8的畫面。

【詩十八16】「他從高天伸手抓住我，把我從大水中拉上來。」
  〔呂振中譯〕「他從高天伸手拿住我；把我從大水中拉上來。」
  〔暫編註解〕他從高天伸手。神幹預的一切表現都來自神。
       拉上來。該動詞的原文曾用來表示摩西的得救。它可能是“摩西”這個名字的詞根（見出2:10注釋）。大衛可能把自己從仇敵手中得救，比作摩西被法老的女兒拯救。他就象一個快要淹死的人，從水中被拉上來。
     大水。本詩在這裡可能回到了第4節的畫面。他說“匪類的急流”使他恐懼。大水常常用來象徵危險（見詩32:6）。

【詩十八17】「他救我脫離我的勁敵和那些恨我的人，因為他們比我強盛。」
  〔呂振中譯〕「他援救了我脫離我的勁敵、脫離恨我的人；因為他們比我強盛。」
  〔暫編註解〕勁敵。指掃羅。詩人的話裡還包括那些支持掃羅追逐他的人。

【詩十八18】「我遭遇災難的日子，他們來攻擊我。但耶和華是我的倚靠。」
  〔呂振中譯〕「我遭遇災難的日子、他們來攻擊我；但永恆主是支持我的。」
  〔暫編註解〕攻擊。見第5節注釋。
       依靠（mish`an）。“支持”。很接近mish`eneth（在詩23:4 中譯為“竿”，見該處注釋）。

【詩十八19】「他又領我到寬闊之處，他救拔我，因他喜說我。”」
  〔呂振中譯〕「他領了我出去到寬闊之地；他救拔了我，因為他喜愛我。」
  〔暫編註解〕苦難將人逼處一隅，陷在水深火熱中（16節）；拯救予人自由，有若進到“寬闊之處”。
       「領我到寬闊之處」：形容詩人再不必逃避敵人的攻擊，猶如到了安身之地。
     寬闊之處。在仇敵包圍之處，大衛有廣寬的空間可以自由活動（見詩4:1注釋）。
         因他喜悅我。第一次提到詩人得救的原因。第20-30節進一步闡述了這個論點。

【詩十八20】「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。」
  〔呂振中譯〕「永恆主按我的公義來賞報我，按我手中的清潔來報答我。」
  〔暫編註解〕“手中的清潔”指行為正直。
         神的干預是因為大衛不該遭受掃羅和其他仇敵的迫害。神根據祂永恆的律法進行獎賞和回報。20-30節詳細說明神拯救大衛的原因。
       20-30  獻上感謝：詩人因著神按　守約的慈愛拯救了他而發出讚美；神是公義和守信的，既然詩人忠心於神，神就在他危難時施行拯救。

【詩十八21】「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。」
  〔呂振中譯〕「因為我守定了永恆主的道路；我未曾作惡離開我的神。」

【詩十八22】「他的一切典章常在我面前，他的律例我也未曾丟棄。」
  〔呂振中譯〕「因為他一切典章常在我面前；他的律例我未曾離棄。」
  〔暫編註解〕大衛聲稱自己始終把神的律法擺在面前，並按照它的要求調整自己的行為（見詩119:97；見詩1:2注釋；參申6:6-9；11:18-21）。

【詩十八23】「我在他面前作了完全人。我也保守自己遠離我的罪孽。」
  〔呂振中譯〕「我在他面前做了完善的人；我保守自己遠離了罪愆。」
  〔暫編註解〕完全人（tamim）。見詩15:2注釋。在那裡譯為“正直”。在伯1:1中，一個相關的詞tam，譯為“完全”。這句話語氣很強，但根據第22節的說法，大衛似乎是指儘量避免一切已知的罪。參考大衛自己的見證（撒上26:23,24），神的證詞（見王上14:8），和歷史家的證言（見王上15:5）。大衛說自己沒有犯任何已知的罪。這首詩一定是寫在他與拔示巴通姦和謀害烏利亞以前。

【詩十八24】「所以耶和華按我的公義，按我在他眼前手中的清潔償還我」
  〔呂振中譯〕「所以永恆主按我的公義來報答我，按我在他眼前手中的清潔來賞報我。」
  〔暫編註解〕本節基本上是第20節的重複。

【詩十八25】「慈愛的人，你以慈愛待他；完全的人，你以完全待他；」
  〔呂振中譯〕「有堅愛的，你以堅愛待他；完善的人，你以完善待他。」
  〔暫編註解〕神以慈愛待人，忠心於神的人應如何度聖潔生活以報答神的慈愛。這裡的“慈愛”、“完全”、“清潔”，並非說人已有這些長處，而是強調人應努力達到的目標。
       第25,26節十分經典，概括了永生的神如何按照人的品格對待他。神“對人的態度，取決於他們對祂的態度”（柯克派特利克）。神絕不會放過罪惡（見太18:35）。

【詩十八26】「清潔的人，你以清潔待他；乖僻的人，你以彎曲待他」
  〔呂振中譯〕「清潔的、你以清潔待他；乖僻的、你以彎曲待他。」
  〔暫編註解〕對於“乖僻”的人，神顯出他們的“彎曲”；那就是說，對於那些目的與祂相矛盾的人，祂也用同樣的態度待他們。
       乖僻的人。指奸詐乖張的人。

【詩十八27】「困苦的百姓，你必拯救；高傲的眼目，你必使他降卑。」
  〔呂振中譯〕「對謙卑的人民、你施拯救；高傲的眼目、你使它降低。」
  〔暫編註解〕高傲為滅亡鋪路（見詩101:5；箴6:16,17）。這句話與撒下22:28相似：“你的眼目察看高傲的人，使他降卑”。

【詩十八28】「你必點著我的燈；耶和華我的神必照明我的黑暗。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主阿，惟獨你點著我的燈；我的神照明我的黑暗。」
  〔暫編註解〕“光”是生命和興盛的象徵。“黑暗”則代表死亡和災禍。神是光，能點燃人生命的燈，去照亮黑暗。

【詩十八29】「我藉著你沖入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」
  〔呂振中譯〕「因為仗着你、我能攻破敵軍〔或譯：壁壘〕，藉着我的神跳過牆垣。」
  〔暫編註解〕敵軍。見撒下22:30注釋。
       跳過牆垣。見撒下22:30注釋。

【詩十八30】「至於神，他的道是完全的。耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的，他便作他們的盾牌。」
  〔呂振中譯〕「這位神，他所行的完善；永恆主說的話是煉淨的；凡避難於他裏面的、他便做他們的盾牌。」
  〔暫編註解〕完全。神所做的都是正確的（見申32:4）。
       煉淨。如金屬熬煉。見詩12:6注釋）。
     盾牌。見詩3:3；18:2注釋。神保護信靠祂的人。其他人無權要求祂的保護。

【詩十八31】「除了耶和華，誰是神呢？除了我們的神，誰是磐石呢？」
  〔呂振中譯〕「因為除了永恆主、誰是神呢？除了我們的神、誰是磐石〔即：神的表象〕呢？」
  〔暫編註解〕誰是神呢？從本節起，大衛敘述神賜給他的勝利和成功，直到第45節。“誰是神呢？”不是出於不信的疑問，而是反問句，說明以色列的神是真實的，周圍外邦的神都是虛假的。
         磐石 （sur）。見第2節注釋。
       31-45  重申拯救和勝利是來自耶和華。

【詩十八32】「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，他是神。」
  〔呂振中譯〕「就是這以能力給我束腰的神；他使我所行的路安全。」

【詩十八33】「他使我的腳快如母鹿的蹄，又使我在高處安穩。」
  〔呂振中譯〕「使我的腳像母鹿的蹄那麼快，又使我在山丘〔傳統：我的山丘〕上站立得穩。」
  〔暫編註解〕母鹿以速度快和立腳穩而著稱（見撒下22:34注釋）。

【詩十八34】「他教導我的手能以爭戰，甚至我的膀臂能開銅弓。」
  〔呂振中譯〕「他教導我的手怎樣爭戰，使我的膀臂能開銅弓。」
  〔暫編註解〕“能開銅弓”比喻力大。
       教導我的手能以爭戰。見撒下22:35注釋。
     銅弓。這種弓在伯20:24有提到。神賜給大衛非凡的力量。

【詩十八35】「你把你的救恩給我作盾牌，你的右手扶持我。你的溫和使我為大。」
  〔呂振中譯〕「你將你的拯救給我做盾牌；你的右手支持了我；你的「靈應」使我昌大。」
  〔暫編註解〕“你的溫和”也可譯為“你的幫助”或“你的回答”。敵人向神呼求，神不應允（41節），但神作了大衛的盾牌，扶持他、幫助他、聽他的呼求，使他得勝，受人尊敬（47節）。
       「你的溫和」：或作「你俯身」。
     有學者將「溫和」譯作「答允」或「勝利」。
         盾牌。神盾牌的保護比銅弓更有效（第34節）。大衛認識到神人合作的重要性。神賜給祂的僕人防身的武器，在他們使用的時候幫助他們。我們記得清教徒的一句老話：“相信神，並保持自己的火藥乾燥”。當神的右手支持大衛持弓的時候，他是不可能失敗的。
         溫和（`anawah）。直譯是“謙卑”。其最高表現就是基督道成肉身和在十字架上受死（腓2:7,8）。“榮耀的王屈尊取了人性”。人類在謙卑的時候攀得最高，最靠近神。這是真正的偉大。

【詩十八36】「你使我腳下的地步寬闊，我的腳未曾滑跌。”」
  〔呂振中譯〕「你使我腳下的地步寬闊；我的腳〔原文：踝〕未曾滑跌。」
  〔暫編註解〕使地步寬闊。參第19節。
       滑跌。見詩17:5；參箴4:12。與仇敵交戰時，必須要站穩。

【詩十八37】「我要追趕我的仇敵，並要追上他們；不將他們滅絕，我總不歸回」
  〔呂振中譯〕「我追趕我仇敵，將他們趕上〔或譯：消滅〕；未滅盡他們、我總不返回。」
  〔暫編註解〕參出15:9。第37和38節的動詞都是非完成時的，可以譯成現在時，這樣就更加生動了。37-45節的連續動作，給人以完全勝利的印象。神的介入使仇敵最終完全失敗。
       37-38  描述已經發生的事，而不是指將來而說的。

【詩十八38】「我要打傷他們，使他們不能起來，他們必倒在我的腳下。」
  〔呂振中譯〕「我痛擊了他們，使他們不能起來；他們都仆倒在我腳下。」
  〔暫編註解〕打傷（machas）。據烏加列文獻（見本書第618,619頁），也可譯為“重擊”，“粉碎”。

【詩十八39】「因為你曾以力量束我的腰，使我能爭戰。你也使那起來攻擊我的，都服在我以下」
  〔呂振中譯〕「你將氣力給我束腰，使我能爭戰；你使那起來攻擊我的屈身死於我腳下。」

【詩十八40】「你又使我的仇敵在我面前轉背逃跑，叫我能以剪除那恨我的人。」
  〔呂振中譯〕「你使我仇敵向我轉背逃跑，恨我的人、我就剿滅他們。」

【詩十八41】「他們呼求，卻無人拯救，就是呼求耶和華，他也不應允。」
  〔呂振中譯〕「他們呼救，也沒有人拯救；呼求永恆主，永恆主也不應。」
  〔暫編註解〕他們最後求告以色列的神。他們在求助於神以前曾嘗試過一切辦法。這樣的呼求是出於恐懼，而不是出於誠心，所以不會蒙垂聽。

【詩十八42】「我搗碎他們，如同風前的灰塵；倒出他們，如同街上的泥土。」
  〔呂振中譯〕「我搗碎他們、如風前〔或譯：地土〕的塵土，我把他們倒出〔或譯：我打碎他們，加以踐踏〕、像街上的泥濘。」
  〔暫編註解〕“風前的灰塵”和“街上的泥土”都是不屑一顧的東西，把它們“搗碎”和“倒出”，即擊敗敵人。
       「風前」：指被風吹散。
     「倒出」：有古卷作「踐踏」（參撒下22:43）。
         仇敵是被完全粉碎了（見王下13:7），就像垃圾被拋棄。

【詩十八43】「你救我脫離百姓的爭競，立我作列國的元首，我素不認識的民必侍奉我。」
  〔呂振中譯〕「你解救了我脫離萬族民〔傳統：人民〕的爭競；你立了〔或譯：保守〕我做列國的首領；我不認識的民事奉了我。」
  〔暫編註解〕大衛不但平息了內戰（ 撒下三1），神更使他成為許多民族的領袖（撒下八）。
       大衛被承認為世界這個地區頭等強國的國王（撒下8章）。到了大衛的兒子所羅門繼承王位的時候，以色列在各國中的領導地位就更加明顯了（見王上4:21,24）。

【詩十八44】「他們一聽見我的名聲，就必順從我；外邦人要投降我。」
  〔呂振中譯〕「他們一聽到我的名，就附耳聽從。外族人的子民屈身投降我；」

【詩十八45】「外邦人要衰殘，戰戰兢兢地出他們的營寨。」
  〔呂振中譯〕「外族人的子民疲乏頹憊，戰戰兢兢出他們的要寨。」
  〔暫編註解〕衰殘。如植物枯萎（見賽40:7）。
       營寨。即有防衛的城市或堡壘。其他民族將恐懼戰驚，把最好的東西獻給大衛。國家得到了鞏固，並最終擺脫了仇敵。這是完全的勝利。

【詩十八46】「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌，願救我的神被人尊崇」
  〔呂振中譯〕「永恆主永活着；願我的磐石〔即：神的表象〕受祝頌；願拯救我的神被尊為至高，」
  〔暫編註解〕耶和華是活神。46-50節莊嚴地讚美和感恩耶和華，因為祂使大衛取得了勝利。詩人目睹神的一切所為，覺得有充足的理由證明一位活神的存在，而外邦的神則都是無生命的。神的生命是人類生命的源泉。
         磐石（sur）。見第2,31節注釋。
         救我的神。詩篇中常用這個短語（見詩25:5；27:9；51:14；參詩38:22；88:1）。
       46-50  結語：詩人再次稱謝神。

【詩十八47】「這位神就是那為我伸冤、使眾民服在我以下的。」
  〔呂振中譯〕「就是那給我伸冤的神，那使萬族民都屈服於我以下，」

【詩十八48】「你救我脫離仇敵，又把我舉起，高過那些起來攻擊我的；你救我脫離強暴的人」
  〔呂振中譯〕「那解救了我脫離我仇敵的。你把我舉起、高過起來攻擊我的；你援救了我脫離強暴的人。」
  〔暫編註解〕強暴的人。可能指掃羅。大衛也可能指他的一切仇敵。

【詩十八49】「耶和華阿，因此我要在外邦中稱謝你，歌頌你的名。」
  〔呂振中譯〕「因此永恆主阿，我要在列國中稱謝你；我要唱揚你的名。」
  〔暫編註解〕外邦（goyim）。“列國”（見詩2:1；9:59注釋）。大衛戰勝了仇敵，在列國面前高舉了以色列神的名。
         保羅引用這句話（羅15:9），證明神不但救猶太人，也救外邦人。由於大衛後裔的失敗，第49,50節的預言只能應驗在基督的屬靈國度裡。這個國度是永世長存的。
       49～50大衛感謝神膏立他為王，重申神與他立的約（撒下七8～16）。這也是本詩的基調。這裡說的話已在耶穌基督身上應驗，祂是大衛的子孫，要作萬國的君。保羅引用49節的話，說明神的救恩也給外邦人（羅十五9）。“受膏者”的希伯來文就是“彌賽亞”（約一41）。
     49~50　保羅在這句話裏看見有關彌賽亞的暗示（羅一五9），因為當中有談論到王室家系的“受膏者”（希伯來文是彌賽亞）一詞，這家系在基督裏達到高峰。

【詩十八50】「耶和華賜極大的救恩給他所立的王，施慈愛給他的受膏者，就是給大衛和他的後裔，直到永遠。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主擴大他所立的王的勝利；他向他所膏立的、向大衛和他的後裔、施堅愛到永遠。」
  〔暫編註解〕救恩。該詞原文是複數，涉及本詩所記錄神許多拯救的所為。
       他所立的王。神所選治理以色列的王，就象神所膏的大衛（見詩2:2注釋）。
     他的後裔。關於這些應許最終在基督的生平中應驗，見撒下7:12-16注釋。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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