【詩篇】第十七篇

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內容綱要

【神的審判必然公正（十七1～15）】
一、呼求神公義審判的彰顯（十七1～2）
   二、對詩人的審判（十七3～15）
       1.詩人的完全無過（十七3～5）
      （1）倚靠神的話（十七4）
      （2）遵行神的旨意，用生命活出真理（十七5）
       2.詩人當得的獎賞（十七6～15）
      （1）對惡人的審判（十七9～14）
      （2）他們當得的報應（十七13～14）
              a.將會面對面見神的刑罰（十七13）
              b.只有今生的好處，卻失去神（十七14）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩十七1】「耶和華阿，求你聽聞公義，側耳聽我的呼籲；求你留心聽我這不出於詭詐嘴唇的祈禱。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的祈禱。〕永恆主阿，求你聽理直的案件，留心聽我的喊求，側耳聽我的祈禱，這不出於詭詐嘴脣的禱告。」
  〔暫編註解〕「聽聞公義」：應作「聽聞公正的申訴」。
         公義。因為大衛自信公義在他一邊，所以他求神幫助。
         呼籲（rinnah）。可以指歡呼（賽14:7；35:10；44:23；等等），也可以指呼籲（見王上8:28；賽43:14；耶7:16）。
         詭詐的嘴唇。英文KJV版是“造假的嘴唇”。
         1-2  首段的禱文：詩人求神俯聽他的禱告。
       本篇的性質頗難決定，從1、2和6至9諸節看，應屬個人求告的詩，但若從3至5節看，可能是被誣陷之人的禱告（參7、26、35諸篇）。知道神必不撇棄他，正義終必伸張（15節）。詩前題注有“大衛的祈禱”字樣，似乎又屬君王祈禱詩。因此有人認為此詩或有大衛為掃羅和隨從追殺但獲脫險的背景在；詩人將此事寫成禱告的詩章。
     作者及寫作時期均不詳，若為君王詩，應寫於被擄前。
         此詩由向神呼求開始（1～2節），然後為自己無辜申辯（3～5節），懇求神拯救脫離仇敵之手（6～9節）、接上描寫仇敵如何兇惡（10～12節），求神膺懲（13～14節），最後以義人得存活，正義必伸張作結（15節）。
         《詩篇》題注中特別冠以“祈禱”的詩共有五篇：十七、八十六、九十、一〇二、一四二。
         詩一七　在這首哀歌裏，大衛為自己的正直提供憑證（1～5節），並由於對將來的盼望（15節），他祈求耶和華保護他免受惡人的傷害（6～14節）。雖然許多詩篇都是詩人的禱告，但只有五首詩篇作這樣的宣稱（一七；八六；九○；一○二；一四二）。

【詩十七2】「願我的判語從你面前發出，願你的眼睛觀看公正。」
  〔呂振中譯〕「願判我理直的話從你面前發出；願你的眼察看正直。」
  〔暫編註解〕2上   可作「願宣判我得直的話從你面前發出。」
       判語。大衛呼籲神向他的仇敵證明自己的無辜。
     公正。神是公正的審判者。祂公平地判斷所有的人，包括聖徒和罪人。

【詩十七3】「你已經試驗我的心，你在夜間鑒察我，你熬煉我，卻找不著什麼。我立志叫我口中沒有過失。」
  〔呂振中譯〕「你試驗了我的心；你夜裏鑒察我；你熬煉我，卻找不着我有惡念：我的口沒有過犯。」
  〔暫編註解〕大衛並不是斷言自己無罪，只是要求他在指控惡人的案件裏得到公正的審判。
         試驗。大衛說神已試驗過他，發現他是無辜的。
         在夜間。惡人在夜幕下圖謀罪孽（見詩36:4）。
         熬煉（saraph）。如同金屬在火中熬煉。
         口。見雅3:2。大衛的決心影響了他的思想和行動。
       3-5  祈求的基礎：詩人知道自己本是無辜，故求神伸冤，證明他的清白。

【詩十七4】「論到人的行為，我藉著你嘴唇的言語自己謹守，不行強暴人的道路。」
  〔呂振中譯〕「論到人的行為、我藉着你嘴脣的話自己謹守，不行於凶暴人的路徑。」
  〔暫編註解〕“不行強暴人的道路”。也許大衛正想撒母耳記上二十五章32節及其後經文的事件。
       大衛保守自己不犯罪，不是靠自己的力量，而是靠留意神的話語（見詩119:9）。

【詩十七5】「我的腳踏定了你的路徑，我的兩腳未曾滑跌。」
  〔呂振中譯〕「我的步伐踏定於你的轍蹟上，我的腳步未曾滑跌。」
  〔暫編註解〕你的路徑。參“強暴人的道路”（第4節）。
       滑跌。當我們處在與詩人一樣的危險中時，最好要祈求“堅固，不搖動”（林前15:58）。只要懷藏一件罪，我們就會滑跌。只有純正的原則才能保守我們。

【詩十七6】「神阿，我曾求告你，因為你必應允我；求你向我側耳，聽我的言語。」
  〔呂振中譯〕「我，我是呼求你的，因為神阿，你總應我；求你傾耳聽我，聽我的話語。」
  〔暫編註解〕你必應允。大衛憑著完全的信心繼續禱告。他知道神會垂聽。
         言語。指出聲的禱告，而不是默禱。祈禱的誠懇證明本詩的前半部分並不是自詡公義。
       6-14  祈求的內容：詩人求神保護和拯救他脫離敵人。

【詩十七7】「求你顯出你奇妙的慈愛來，你是那用右手拯救投靠你的，脫離起來攻擊他們的人。」
  〔呂振中譯〕「拯救者阿，你這用用右手拯救那避難於你裏面、以脫離於你裏面、以脫離那起來攻擊他們的阿，求你將你的堅愛奇妙地顯出。」
  〔暫編註解〕求你顯出你奇妙的慈愛。或“求你顯出你的悅納”。
       你……拯救。閱讀本詩，肯定會感在詩人的祈禱中有救主存在（見詩106:21；參賽19:20；49:26）。大衛認識他的救贖主。

【詩十七8】「求你保護我，如同保護眼中的瞳人，將我隱藏在你翅膀的蔭下；」
  〔呂振中譯〕「求你保護我，像瞳人、眼中之女；將我隱藏在你翅膀的蔭下，」
  〔暫編註解〕“瞳人”為纖細易受損傷的器官，最應保護愛惜。“翅膀的蔭下”可指雌鳥護庇其雛，也可指約櫃上天使基路伯的雙翼，有“保護的大能”的意思。
       大衛祈求神溫柔地保護他。“如同保護眼中的瞳人”。眼睛的瞳孔象徵人最脆弱和珍愛的東西。“翅膀”。常用作保護的象徵。
     「瞳人」：是人體最寶貴的一部分，要萬分小心去保衛。
         眼中的瞳人（'ishon）。直譯是“小人”。也許是因為它象鏡子一樣，可以從中看見自己的小身影。這裡祈求神會保護詩人，就象一個人保護自己的視力。參申32:10和箴7:2類似的比喻。
         你翅膀的蔭下。該詞在《詩篇》中經常使用，指母禽呵護自己的幼禽。參申32:11,12和太23:37類似的比喻。

【詩十七9】「使我脫離那欺壓我的惡人，就是圍困我要害我命的仇敵。」
  〔呂振中譯〕「脫離那掠劫我、的惡人，那以貪欲圍攻我、的仇敵。」

【詩十七10】「他們的心被脂油包裹，他們用口說驕傲的話。」
  〔呂振中譯〕「他們把心〔原文：橫隔膜〕包油、給閉塞住；又弄口舌揚揚得意地說話。」
  〔暫編註解〕10上    原文作「他們關閉他們的脂油」。此處「脂油」大概指橫膈膜，代表人的情感，全句意思是：他們的心冷酷無情。
         脂油（cheleb）。原來可能是指中腹部脂肪，詞根據推測是chalab（“覆蓋”）。因此有人認為chalab指情感的所在。RSV版譯為“他們關閉了憐憫之心”。放縱會使人心地剛硬，對同胞的苦難漠不關心。
       10～12　這裏用捕食者來比喻大衛那邪惡之仇敵的無情（比較二二12～18）。“被脂油包裹”。大概指麻木的心。

【詩十七11】「他們圍困了我們的腳步，他們瞪著眼，要把我們推倒在地。」
  〔呂振中譯〕「現在他們圍困了我〔傳統：我們〕的步伐；他們瞪着眼、要把我推倒於地上。」
  〔暫編註解〕直譯為“他們的眼睛盯著地球”。就象掃羅及其同夥追逐他們的獵物，眼睛緊盯著大衛和他的同伴所走過的道路。

【詩十七12】「他像獅子急要抓食，又像少壯獅子蹲伏在暗處。」
  〔呂振中譯〕「他像獅子急於抓撕掠物，又像少壯獅子蹲伏於藏匿處。」
  〔暫編註解〕《詩篇》作者常將仇敵比作野獸（例如此處的“獅子”），以說明其兇惡、殘忍。在巴勒斯坦地，獅子當日必極常見，人人畏懼。
       詩人的追逐者象獅子一樣準備撲向獵物（見詩10:8,9注釋）。本節是同義平行的典型，後半句重複和加強前半句的意思。

【詩十七13】「耶和華阿，求你起來，前去迎敵，將他打倒，用你的刀救護我命脫離惡人。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，求你起來，迎面攻擊他，使他屈身而死；用你的刀解救我的性命脫離惡人，」
  〔暫編註解〕前去迎敵。有文本為“使他失望”。
       將他打倒。或“使他倒下”。
     我命。見詩16:10注釋。
         用你的刀。有文本為“是你的刀”。

【詩十七14】「耶和華阿，求你用手救我脫離世人，脫離那只在今生有福分的世人。你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女就心滿意足，將其餘的財物留給他們的嬰孩。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，伸手救我脫離這些人，脫離今世之人，其業分只在今生的。你把你的藏寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女而心滿意足；便將餘剩的財物留給他們的嬰孩〔或譯：永恆主阿，求你伸手殺死他們，殺死他們離開人世，離開他們在活人中間的業分〕。」
  〔暫編註解〕有人認為本節中的“財寶”應作“刑罰”，全節可譯為“耶和華啊，求你從世上毀滅這些人，從活人中消滅他們，把你的刑罰充滿他們的肚腹，連他們兒女的也塞滿，並把其餘的刑罰留給他們的子孫”。其實此處所說與刑罰無關，而是詩人對今生享福的世人那種好象雲煙般的財富一點也無羨戀，他所寶愛的是得見公義的神，與神為友。
         「你把你的財寶」：或作「至於你所珍愛的人」。
         「他們因有兒女就心滿意足」：原文或作「他們的子孫飽足」。
         有學者將此節譯為「耶和華啊！求你消滅這些人；從世上除滅他們，從活人中間毀滅他們。求你用為他們儲藏的災難懲罰他們，使他們的兒女同樣受罰，還有剩餘留給他們兒女的子孫」。
         求你用手救我。有文本為“是你的手”。
         只在今生。這樣的人以物質的滿足為人生的目的。肉體的享受是他們的最高追求，和他們所盼望的唯一報酬（見路6:24；16:25）。他們一切都服從於眼前的利益，完全不考慮神。
         把你的財寶充滿他們的肚腹。就惡人自己的人生目的而言，他們是成功的。他們活著只為今生，且在世界的物質上世界富有。他們不考慮來生。他們把永遠的滿足浪費在暫時的享受上。這也在一定程度上的回答了倫理學上最深奧的一個問題：“惡人為什麼興旺？”他們的興旺只是浮光掠影，與義人永恆的幸福是無法相比的。
         兒女。東方人視兒女為福氣。兒女越多，福氣就越大（見詩127:3-5）。反之，沒有孩子被視為最大的不幸（見創30:1）。
         將其餘的財富。他們自己有足夠的財富，並給後代留下遺產。關於屬世的興旺，見伯21:7-11。
       14~15　神容許惡人擁有的“財寶”是短暫的；相反地（15節），在神面前復活（醒了）才是永恆的。

【詩十七15】「至於我，我必在義中見你的面；我醒了的時候，得見你的形像，就心滿意足了。」
  〔呂振中譯〕「至於我呢、我必在公義中瞻養你的聖容；我醒了時，就以你的形像而心滿意足。」
  〔暫編註解〕“在義中見你的面”可指被誣陷的人得直。但如果“我醒了的時候”含有“復活”的意思（參賽二十六19；但十二2），則此處的“義”可指最後的審判。詩人對今生的榮華毫無所戀，他的盼望是得脫死亡的黑夜，能見到坐在公義寶座上的神。
       結語：詩人深信可以獲得神的恩寵。
     「見 ...... 面」：強調和神有密切的關係。
         與世俗之人形成鮮明的對比。詩人不羡慕惡人暫時的快樂，而是盼望面對面見到神（見詩16:10,11注釋；又見詩13:1注釋）。與神建立友誼，與創造主交往，是虔誠的人最大的滿足。在道德方面，與神相象是人類的最高盼望（見約壹3:2）。詩17:15含有約壹3:2的幾個要素：最高的滿足，偉大的變化，擴大的視野（見太5:8；羅8:29；腓3:21；啟22:4）。詩人用這句話提供了無可辯駁的證據，證明他相信死人復活和將來永生的道理。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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