【詩篇】第十一篇

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內容綱要

【祂是那可靠的蔭庇所（十一1～7）】
一、可靠的蔭庇所（十一1～3）
   二、堅固穩妥之地（十一4）
   三、公義的審判者（十一5～7）
──《新舊約輔讀》


逐節詳解

【詩十一1】「我是投靠耶和華。你們怎麼對我說，“你當像鳥飛往你的山去。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集。〕我是避難於永恆主裏面的；你們怎能對我說：『你要像鳥逃往山上去呢〔傳統：鳥阿，逃往你們的山上去〕？」
  〔暫編註解〕“我是投靠耶和華”是說“耶和華是我投靠之所”。“象鳥飛往你的山”可能是句俗諺，指人到絕處（2節），走為上策。“投靠”亦作“避難所”。靠神來抵抗惡人，並非逃避；否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用“投靠”為帶著信心的譯筆。
         投靠（chasah）。“尋求避難”。本詩一開始就表達了絕對的信心，結束時（第7節）也是這樣的語氣。這個觀念在本節當中被打斷了。
         你們怎麼對我說？這個勸告一直延續到第3節結束。
         我。英文KJV 為“我的靈”（見詩16:10注釋）。
         像鳥飛。可能是一句格言，用來警告逃生的人。有誰能找到躲在叢林和岩縫中的小鳥呢？這個畫面希伯來人一定非常熟悉，因為他們有時會在洞穴裡藏身。大衛心裡很平安，因為他藏身在神裡。這個觀念經常出現在《詩篇》裡。
         1～3　“你們怎麼對我說……”？那顯然是朋友善意的忠告，叫大衛採納逃亡的權宜辦法。“根基”。社會的根基。
         1-3  朋友勸催逃亡：詩人面臨急險，仇敵要暗殺他（2），故友好請他逃往山中，以避鋒頭。
       本篇不是直接向神說話，因此不是求告也不是禱告，而是“信靠之詩”。1、4兩節描寫詩人來到聖殿，躲避惡人，他不接受朋友的勸告逃往他處，只信賴神，把自己交托在祂手中。傳統認為此詩乃大衛在《撒上》十八章所記歷史背景中所作。題注可看第四篇題解。
     詩一一　在這首表達信靠主的詩歌裏，大衛面對逃跑之引誘（1～3節），卻顯出他對耶和華的信心；耶和華必毀滅惡人，拯救義人（4～7節）。背景可能是掃羅意圖殺害大衛（撒上一八11和一九10）。

【詩十一2】「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人」
  〔呂振中譯〕「看哪，惡人拉緊了弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裏正直的人。」
  〔暫編註解〕這裏的“弓”和“箭”可能是實際的攻擊，也可指用毀謗的話語來攻擊。
       就是偷偷地，不懷好意地，在受害者失去警覺的時候。

【詩十一3】「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？”」
  〔呂振中譯〕「根基若〔或譯：既〕毀壞，義人還能作〔或譯：曾作了〕甚麼？』」
  〔暫編註解〕「根基若毀壞 ...... 作甚麽呢」：指社會沒有法紀，義人只能逃至深山幽谷。
       另一解釋是以「義人」作「那義者」（即耶和華），意思是：在這種情況下，神又有何行動呢？
     根基指好的政權所應依賴的原則。如果根基毀壞了，義人還能做什麼呢？如果國王和他的顧問藐視他們本該維護的原則，他們肯定就會垮臺。義人這時無可奈何，只能逃生。但是詩人並不聽勸說。4-6節是他的回答。

【詩十一4】「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上。他的慧眼察看世人。」
  〔呂振中譯〕「永恆主在他的聖殿堂；永恆主的寶座在天上；他的眼觀看着世界，他的眼目〔原文：眼皮〕察驗着人類。」
  〔暫編註解〕在天上。參哈2:20。有神在天上，所以詩人無所畏懼。受迫害的人有一位可以求告的保護者。詩人斬釘截鐵地回應勸他的人。
         祂的慧眼察看。雖然神在天上，祂仍觀察祂地上兒女的舉動。神的觀察並不驚人所聞。祂憑著慈愛和公義，看到事實的真相。神在天上並無不諧之處，但祂仍關懷著祂在地上的兒女（見賽57:15）。
       4～7　大衛寧願走信心的路。
     4-7  詩人卻要單單倚靠神：他不用害怕惡人，因所信靠的神是君王（4），是審判官（5），必會刑罰惡人（6）。

【詩十一5】「耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。」
  〔呂振中譯〕「永恆主試驗義人和惡人；他的心恨惡那愛強暴的。」
  〔暫編註解〕試驗義人。神考驗所有的人，包括義人，但祂悅納義人，保證眷顧他們。
       恨惡。神的本性是憎恨罪惡的。祂討厭罪惡在人間存在。這裡用人的語言來表達觀念，把罪和罪人等同起來（見賽1:14；見詩2:4注釋）。

【詩十一6】「他要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。」
  〔呂振中譯〕「他必向惡人下炭火跟硫磺雨；必有焚燒的風做他們杯中的分。」
  〔暫編註解〕“杯中的份”指當得的報應或惡人的命運。聖經“杯”表示人當得到的份，例如惡人喝忿怒的杯（賽五十一17），義人得救恩的杯（一一六13）。
       “網羅”。可能指燒的炭，或指圈套。
     「杯中的分」：指神為他們所定下的懲罰。
         網羅（pachim）。“陷阱”。 英文RSV版譯為“火炭和硫磺”，是把原文的pachame 改為pachim。這種改法只是出於推測。七十士譯本與希伯來文是一致的。這裡可能暗指所多瑪和蛾摩拉的厄運（創19:24,28）。參耶穌再來時惡人的毀滅（路17:29,30）。
         杯。這是比喻。神向惡人拿起杯子要他們喝。在古希臘，對受害人的懲罰往往是讓他飲下一杯毒酒。聖經常用杯來代表惡人的命運（見詩75:8；啟14:10；16:19）。

【詩十一7】「因為耶和華是公義。他喜愛公義。正直人必得見他的面。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主至為公義；他喜愛公義的行為；正直人必瞻仰他的聖容。」
  〔暫編註解〕“正直人必得見他的面”指今生命運的改變，無死後得見神面之意。義人飽受苦難，現在已可體會到與神同在的喜悅。
       「見他的面」：即經歷到祂的同在和恩寵。
     喜愛公義。義人是無所畏懼的；他們安心投靠神。大衛就這樣繼續闡述第一節所開始的觀念。
         正直人必得見他的面。虔誠的人可以來到神面前（見詩4:6注釋；又見約壹3:2；啟22:4）。
        “面對面我必要見主，
　　　在星空中遙遠處；
　　　面對面見主的榮耀，
　　　到那時心意滿足！”（《讚美詩》505版205首）
　　正是因為這樣完全信賴與天上神的交往，支持著詩人依靠神每日的照顧。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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