【詩篇】第一篇

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內容綱要

【兩條路（一1～6）】
   一、人生的道路（一1～3）
   二、滅亡之路（一4、5）
   三、兩條道路的分野（一6）
——《丁道爾聖經註釋》

逐節詳解

【詩一1】「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，」
  〔呂振中譯〕「不依惡人的計謀而行，不站在罪人的道路，不坐在褻慢人的座位，這人有福阿！」
  〔原文字義〕「從」行走，行動，行為；「惡人」有罪的人，作惡的人；「計謀」謀略，籌算，策劃；「站」站立，停留，置身；「罪人」失誤之人，錯失目標者；「道路」路程，行徑；「坐」坐下，居住；「褻慢人」嘲弄者，譏誚的人，侮蔑者；「座位」住處，場所。
  〔暫編註解〕“惡人”原指犯了罪的人，此處通常指與神為敵的人，因此惡人也敵視神的子民。“不從惡人的計謀”就是不聽與神為敵之人的甜言蜜語，要聽從神的教導。“從”有“走”的意思。
         “罪人”原指射矢不中的人，也就是偏離正道、習以為常的人。“不站罪人的道路”是說不循罪人的方式生活。“座位”不單指坐的地方，也指會聚之所。“褻慢人”心高氣傲，自以為是，既不遵循神的教訓，也不聽人的勸善，對走正途行義路的人一味冷諷熱嘲。這種好譏誚人的必為神所譏誚（箴三34）。不坐其座位就是在思想和行動上都羞與這一類的人為伍。
         雖然本節用了不“從”（走）、不“站”、不“坐”三種動作，又用了“惡人”、“罪人”和“褻慢人”來講三種人，事實上是詩人運用“同義對仗”（參<參考資料>中“希伯來人的詩”條）來闡明正直的人決不度不敬虔之徒的那種生活。
         有福！希伯來語是'ashre，在《詩篇》裡共用了二十五次。按照現在的用法，該詞似為感歎詞。福氣包容著物質上和精神上的，都是遵從神之道的結果。在登山寶訓八福（太5:3-11）中的“有福”也是這個詞（希臘語是makario）。詩篇以有福開始，以哈利路亞結束（見詩150篇）。
         不從……，不站……，不坐……。這三個詞採用遞進的順序，描述了罪惡道路的步驟：一，朝著違背神之人的方向，隨從世俗的習慣（見《證言》卷四587頁）；二，與那些受罪惡誘惑、屈從試探的叛逆者交往；三，決心與罪人同流合污，褻慢亮光。一位拉比說過：“兩個人坐在一起，如果不談論律法，就會褻慢人。有格言道：‘義人不與褻慢人同流。’”
         本詩先用否定詞描述義人的生活。他們不與惡人交往，不受邪惡的污染，拒絕罪惡。他的生活是有準則的。
         惡人（resha`im）。是sedeq（義人）的反義詞，表示刻意頑固地違犯神的命令。
         罪人（chatta'im）。其詞根為chata'（沒打中目標），或因疏忽，或因意志不堅強。
         褻慢人的座位。義人不會與那些故意選擇罪惡，以對別人發揮有害的影響為樂的人同流。
         本節是典型的綜合平行句。
         1～3　從消極的角度看，義人的信仰、行為和生活圈子跟惡人不同（1節）。從積極的角度看，神的道是信心與行為的品質證明（2節）。所以，他在靈裏是健康和結果子的（3節）。“有福”（2節）。這用語的希伯來文是複數，意思是：“啊，多麼快樂！”
         1-3  義人的寫照：消極方面，他不與壞人同流合污（「褻慢人」是那些驕傲自大、輕蔑歧視義人的惡人，參箴21:24）。積極方面，他喜愛神的話，晝夜研讀，要去明白和加以實行。
         1:1-6  這篇詩是整本詩篇的引言：開宗明義指出善惡的對比。
         這首佚名的智慧詩，是整卷詩篇的忠心守門者。詩歌提醒那些進入行公義和結果子之生活的人，行公義和結果子就是喜悅神律法之人的特徵（1～3節）。而他們的生命與結局跟不敬虔的人很不相同；不敬虔的人只會滅亡（4～6節）。關於類似的新約對比經文，參看馬太福音七章13、14節和約翰一書五章12節。

【詩一2】「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」
  〔呂振中譯〕「他所喜愛的、是永恆主的律法，他晝夜所思想的、也是主的律法。」
  〔原文字義〕「喜愛」喜悅的，樂意；「律法」條例，法則；「思想」思量，默念，談論；「有福」快樂，蒙福的。
  〔暫編註解〕耶和華的律法是神旨意的顯明，是人正常生活的規範，能將遵行的人從罪惡中釋放出來。這律法因此是神的恩典和憐憫，而非難以忍受的轄制。敬畏神的人會喜愛它、渴慕它，願意不斷記住、述說，欣然實行，成為一股完全、正直、遠離惡事的力量。
         喜愛（chephes）。意為“快樂”，“願望”。16世紀科弗達爾版本（Coverdale）的聖經試圖把這兩個概念結合起來，譯為“渴望的喜樂”。這裡用肯定詞描述義人的生活（見第1節）。真正的聖徒對義說“是”。他們因思考神的律法而得到不間斷的喜樂。他們學習神的道是習慣性、有規律的，不會厭煩。詩人在詩119:16,35,47等中表達了個人快樂的體驗。
         律法（torah）。其基本含義是“教誨”，“訓誡”。還他“命令”，“法律”指意。總之，torah指神旨意成文的啟示。
         思想（hagah）。直譯是“低語”，引申為“小聲讀”，“默想”。詩人在詩119:15,148中表達了默想的體會。不過那裡用了一個hagah的同義詞（又見《服務真詮》503,504頁；《證言》卷四539頁）。參摩西在第二次演講中對以色列人的勸告（申6:6-9），以及神在約書亞開始工作時對他的勸勉（書1:8）。有這樣認識，怪不得義人會體驗到詩1:3所描寫的結果。晚上睡不著覺，最好用來默想神的道（見詩17:3；詩42:8；119:55；等）。

【詩一3】「他要像一顆樹，栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾。凡他所作的，盡都順利。」
  〔呂振中譯〕「他好像一棵樹、移植於流水溝旁，按節候結果子，其葉子總不凋殘；凡他所作的、盡都順利。」
  〔原文字義〕「栽」栽種，種植；「時候」時刻，日期，季節；「枯乾」凋萎，衰殘；「順利」亨通，發旺，得勝。
  〔暫編註解〕一棵樹有它與生俱來的正常發展的規範和潛力，要是栽在水源充足的地方，不受惡劣氣候變化的影響，按時結果子，即今天旱，葉子也不會枯萎。同樣，敬畏神的人的生命也必生氣蓬勃，豐沛富實，平安順利。
         像一棵樹。詩人以果樹（不只是觀賞的）為比喻，說明瞭虔誠生活的結果。耶17:8也有類似的比喻。
         栽。喻指刻意把樹栽在理想的地方，小心培育。
         溪水（pelagim）。指引水溝，人工管道。進一步說明栽樹的心血（見結31:3,4）。
         按時候。原文動詞是非完成體，指重複的行為。
         不枯乾。義人熱愛神的道，結果得到了三種福氣。一，他們有效率的生活，結出聖靈的果實（見加5:22,23；來12:11）；二，始終有充沛的精力（詩92:12,13）；三，他們的努力最後取得了成功。正如樹紮根在沃土裡，從不竭的溪水中吸收水分，義人也在救恩的泉源裡紮根和吸取養分。他非常穩定和牢固。雖然會遭遇苦難和試探，依然堅定不移；試煉越大，根就紮得越深，更堅定地依靠神。
         凡他所作的，盡都順利。義人無論是做什麼事，都必順利。不管成敗如何，他都相信神會使他從永恆的泉源中吸取生命最終達到自己的目標。

【詩一4】「惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。」
  〔呂振中譯〕「惡人卻不是這樣：惡人乃像糠秕、給風吹散而飄蕩。」
  〔原文字義〕「糠秕」穀皮，空殼；「吹散」吹動，飄來飄去。
  〔暫編註解〕不敬畏神的惡人，不單只己身如糠秕一樣無用，生活也象糠秕一樣空虛短暫。只有恢復與神的關係，生活才有尊嚴，生命才有價值。看過打禾場的人，會明白這個比喻：混有糠秕的谷粒，迎風揚起，穀粒重，落在場中；糠秕輕，被風吹走。
         七十士譯本用雙重否定來進行強調：“不義的人並不是這樣。”
         像糠秕。詩人以糠秕為比喻，指出罪惡生活的結果。伯21:18和賽17:13也有類似的比喻。與果樹相比，糠秕沒有根，不固定。無生命、枯乾又無奈，完全受制於環境。惡人也沒有依靠。他們不穩定，不耐久。在巴勒斯坦，打穀場設在平露天的地方，往往是在有風的山坡上。糠秕被風刮走以後，寶貴的穀粒留了下來。如果詩人生活在世界其他地區，他也許會以風滾草為比喻。
         被風吹散。兩個比喻用了似非而是的修辭手法。從表面上看，果樹受到了限制；但實際上它卻自由生長，結出果實。糠秕表面上很自由，其實是環境的奴隸。基督徒依靠他們生命和力量的來源神生長結果。糠秕則沒有依靠，與力量的泉源隔開，不會結果子。糠秕的自由是沒有價值的。參閱耶穌關於兩所房子的比喻（太7:24-27）。
         4～6　相反來說，惡人在靈裏是死的，在神面前是有罪的。正如揚榖的時候碎草被風吹走一樣，惡人絕對不能得到無罪開釋；無論今生還是來世。
         4-6  惡人的寫照：惡人像毫無價值的糠秕，必被吹走。

【詩一5】「因此，當審判的時候惡人必站立不住；罪人在義人的會中，也是如此；」
  〔呂振中譯〕「因此當審判時、惡人必站不住：在義人會中、罪人必立不住腳。」
  〔原文字義〕「審判」判決，宣判；「站立」起身，興起，立定；「義人」公義的人，正直者；「會」聚集，會眾，群眾。
  〔背景註解〕「當審判的時候惡人必站立不住」古時在審判的時候，發言者須先獲得許可後，站立起來說話作見證(申十九16；詩二十七12)，甚至原告也須站立發言(伯三十28)。
  〔文意註解〕「義人的會」指司法審判議會(參詩八十二1~3)。
  〔暫編註解〕“審判”指神現在的刑罰和末時的審判。神不讓惡人留在神的聖所裡與神的子民一道，以確保神給人的力量和權柄，都可用來為人類造福，而非為一己私利。
         “站立不住”是說惡人熬受不住神的刑罰，只能在祂的忿怒中走向滅亡。
         特別是在最後審判的時候。那時按照每個人所行的，惡人與義人分離出來（見太25:31-46）。

【詩一6】「因為耶和華知道義人的道路，惡人的道路，卻必滅亡。」
  〔呂振中譯〕「因為永恆主知照義人的道路；惡人的道路必滅沒。」
  〔原文字義〕「知道」通曉，明白，同房；「滅亡」毀滅，滅絕。
  〔暫編註解〕“知道”不只是頭腦裡的明白，也包括個人間的關係。神關心義人，照顧他的全生命。但惡人既不遵行神的律法，等於不要神看顧，自絕於神。
         兩條路擺在人前，由人自己選擇。
         “道路”。生活方式、志向和最終的結局（比較一一二10）。
         「知道」：乃指神的看顧和憐愛。
         神關照義人，所以他們會順利。本篇最後一節指出了兩條道路不同結局的最後原因。神洞悉一切。祂會按照永恆的標準接納或懲罰人。
         “只有一個教訓和一段歷史要明顯地重複：世界是建立在某種道德基礎之上的。從長遠看，義人會得善終，惡人將遭厄運”（弗勞德引自《塔木德》的編者桑西諾《詩篇》的注釋）。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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