【詩篇】第十六篇

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內容綱要

【神是我的一切（十六1～11）】
一、投靠神的好處（十六1～2）
二、豐足的生命（十六3～6）
三、生命的指引（十六7～8）
四、安全的生命（十六9～10）
五、永遠的生命（十六11）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩十六1】「神阿，求你保佑我，因為我投靠你。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的金詩。〕神阿，保護我，因為我避難於你裏面。」
  〔暫編註解〕求你保佑我。本詩一開始就是真誠信靠的祈禱。詩人不是在危險中求救，而只是求主不斷的眷顧。
         我投靠你。或“避難”。
     1-2  一個信賴者的心聲：詩人經歷過神的可靠，現又向神禱告；他承認只有神自己才是他一切幸福（好處）的源頭，沒有了神就沒有幸福。
       本篇為求告詩，信靠神必保守免於死亡。新約的作者視之為“彌賽亞詩篇“（看9節注）。題注中的”金詩“一詞意義不明，但多見於大衛祈禱脫離危險詩的題注中（五十六～六十篇），大多數學者認為有“遮蓋”之意。因詩人逃避危險時得著蔭庇。
     詩一六　在這首表達信靠的詩歌裏，大衛斷言他以信靠耶和華為一生的福分（1～8節），因此相信神必在他死保守他（9～11節）。“金詩”（Michtam）（也用於詩篇第五十六至六十篇的標題）的意思不能確定。它可能源自一個解作“遮蓋”的動詞，用來指談及受保護（遮蓋）而免受敵人傷害的詩篇，或靜靜地背誦（嘴唇覆蓋口部）的詩篇。

【詩十六2】「我的心哪，你曾對耶和華說：“你是我的主，我的好處不在你以外。”」
  〔呂振中譯〕「我對永恆主說：『惟獨你是我的主；你以外、我沒有福利。』」
  〔暫編註解〕“我的好處不在你以外”。更可作：除你以外，我再沒有好處。
       我的心哪。這個片語原文中沒有。插進去是因為原文的動詞“說”是陰性的。若是這樣，主語就必須理解為陰性的。但好幾份希伯來語文稿和七十士譯本裡的動詞是第一人稱，故可譯為：“我對主說”等。
     我的主。這裡的原文不是Yahweh，而是'Adonai。
         我的好處不在你以外。直譯是“我的好處不在你”。故含義不明。英文RSV版“除了你，我沒有好處”是依據《塔木德》和耶柔米的意譯。詩人可能指“神是我一切好處的來源；所以我只相信和依靠祂”。

【詩十六3】「論在世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的。」
  〔呂振中譯〕「論到國內的聖民、他們是高貴者，我所喜悅的是他們。」
  〔暫編註解〕大衛不但因神而喜悅，也因神的聖民而喜悅。
       可譯作「論到世上那些敬拜外邦偶像的聖職人員，和眾人所喜悅的貴胄」。
     又有學者則認為此節應譯作「凡喜悅世上那些所謂神聖外邦偶像的人，都必受咒詛」。
         聖民（qedoshim）。“聖”就是像神（見利19:2）。神的子民順從祂的律法，披戴基督的義袍，應當因神稱他們為祂的聖民而歡欣。大衛很高興與聖民聯繫在一起。他們是神特選的子民，是屬於神的真正貴族。愛神是神子民之間最牢靠的紐帶（見詩55:14；133:）。

【詩十六4】「以別神代替耶和華的他們的愁苦加增；他們所澆奠的血我不獻上；我嘴唇也不提別的神的名號。」
  〔呂振中譯〕「那些急轉退後的、必增加自己的苦痛。他們流人血的奠祭、我不澆奠上；我的嘴脣也不提他們的名。」
  〔暫編註解〕神只有一位，祂是獨一的創造主（林前八5～6）。本節的“別神”指假神。在大衛時代外邦人所拜的巴力、大袞等都屬此。今天，凡是在我們心裡占去應屬神的位置的東西，都可以稱之為“別神”，自我主義、享樂主義、拜金主義都是（參提後三2,4）。
       大衛不會向假神獻祭，也不會提他們的名號。
     「以別神 ...... 耶和華的」：或作「他們追隨別神」。
         愁苦。那些選擇耶和華之外別神的人將繼續愁苦，而詩人從真神那裡所得到的都是好處。
         澆奠的血。由於酒在耶和華的崇拜中用為“奠祭”（出29:40；民15:5,7），本句似乎暗示動物的血被外邦人用於相似的目的。希伯來人拒絕這種做法（見創9:4；利3:17；7:26）。大衛不會參加異教神的崇拜，連他的嘴唇也不提這些神的名字。

【詩十六5】「耶和華是我的產業，是我杯中的份；我所得的，你為我持守。」
  〔呂振中譯〕「永恆主是我的分額，是我杯中之分，我的鬮分、惟有你為我持守着。」
  〔暫編註解〕“杯中的份”為主人供應客人喝的東西。神給敬畏者是祝福的杯和救恩的杯，給惡人的為忿怒的杯。此處形容詩人從耶和華得的產業（十一6）。
         「杯中的分」：在此處和「產業」同意。
         產業。參民18:20。同樣，在迦南的土地分配給各個支派時，利未人的產業是神，而不是土地。所以詩人說神是他產業。基督徒也可以這樣信靠神。我們的祈禱應當是：“在地上只有你。”
         我杯。我的命運或生活狀況（見詩11:6）。在烏加列文獻中（見本書第618頁），“杯”是指“命運”。詩人的乾渴只能在神那裡得到滿足。
         持守。可能源於希伯來詞tamak。
         我所得的。參民26:55。詩人可能想分到一塊迦南地。
       5~6　大衛描述屬靈產業的美麗時，所用的詞藻跟神把應許地分配給以色列人的說法類似。“繩”。用來量度各個分地的繩子。

【詩十六6】「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。」
  〔呂振中譯〕「準繩所量給我的、是在可喜悅之處；阿，這產業給我、真是美好阿！」
  〔暫編註解〕繩（chabalim）。“測量分配土地的繩子”。神為詩人挑選，所以是最好的。
       我的產業實在美好。指第5節的“產業”。這種體會使詩人發出以下幾節的感恩。

【詩十六7】「我心稱頌那指教我的耶和華，我的心腸在夜間也警戒我。」
  〔呂振中譯〕「我要祝頌那忠告我、的永恆主；阿，我的心腸〔原文：腎〕夜間也指教我。」
  〔暫編註解〕不眠之夜是神教導人（面對嚴酷事實）的機會。“心腸”指思想。
       「心腸」：原文指腎臟，代表人的內心。
     「警戒」：原文作「管教」。
         心腸。見詩7:9注釋。內心深處對於神的情感。
         在夜間。在寧靜的夜晚，神以特別甜蜜的口吻對人心說話（見詩4:4）。

【詩十六8】「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不至搖動。」
  〔呂振中譯〕「我將永恆主不斷地擺在我面前；因為他在我右邊，我便不搖動。」
  〔暫編註解〕“在我右邊”是作我保護者的意思。
         擺。彼得把8-10節、保羅把第10節解釋為預言基督在肉身復活（徒2:25-31；13:35-37）。所以本詩的這一部分是有關彌賽亞的。這幾節顯然是指基督從墳墓中復活出來。關於耶穌的復活，見路24:39；約20:27。
         在我面前。在大衛看來，神不是抽象的，而是真地在他身邊。以諾曾與神同行（創5:22）。摩西始終注視神。我們需要經常意識到神的同在。這種感覺不但能遏止罪惡，而且使心情舒暢，生活快樂，境遇有了意義。
         在我右邊。這個短語可以指人，也可以指神，在《詩篇》裡經常用到。這是一個尊貴光榮的位置，是受到保護的。本節指神。
         不至搖動。見詩15:5。基督徒站在萬古磐石之上，完全可以歡喜快樂。
       8～10　彼得在使徒行傳二章25、28、31節引述這幾節，並保羅在使徒行傳十三章35節引述第10節，來談論基督的復活。“在我右邊”（8節）。保護者或辯護者的位置。這裏的描述（說明和預言彌賽亞）最初是談到詩人自己的經歷，但其最終的應驗只在耶穌基督（也見於詩二二11～18）。這樣，大衛論到自己從死亡中得拯救，或更可能關乎他將來的復活時用的誇張表達法，卻在基督借復活脫離死亡上得到完全的應驗，因為只有基督從來不見朽壞。“陰間”。希伯來文是S h e o l。這裏指墳墓。參看創世記三十七章35節的腳註。

【詩十六9】「因此，我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」
  〔呂振中譯〕「因此我的心歡喜，我的肝腸〔原文：榮耀〕快樂；我的肉身也安然居住。」
  〔暫編註解〕「靈」：原文作「榮耀」或「肝臟」，與「心」同義。希臘文譯本則作「舌頭」。
         靈（原文作榮耀，kabod）。七十士譯本是“舌”，參徒2:26。大衛是最活躍的歌手。他用全身心來讚美神。他在地上的生活是他將來天上生活的預嘗。“讚美的歌聲能營造天國的氣氛”。
         居住（shakan）。“定居”。
       9～11新約《使徒行傳》二25～28,31及十三35曾引用這裡的話說明基督的復活，並宣告祂登山“大衛的寶座”。
     大衛在詩中講述他怎樣因著神豐富的供應，過著美善的生活，又因為有神的庇護，死亡不能奪去他的生命。大衛都可有此經歷，耶穌基督當然更可以，因此使徒彼得指出詩中所說乃預言基督的復活。

【詩十六10】「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。」
  〔呂振中譯〕「因為你不將我撇棄於陰間，也不給你堅貞之士〔或譯：堅貞之民（複數）〕見冥坑。」
  〔暫編註解〕「朽壞」：該作「墳墓」（現代譯本作「冥府」）。
       新約聖經用這節去解釋耶穌的復活（參徒2:25-28, 31; 13:35），因為大衛描寫他自己得免死亡（或最終得以復活）的用詞，在主耶穌復活一事上更貼切地履驗了。
     撇（`azab）。“拋棄”。 “陰間”是she'ol”。
         靈魂（nephesh）。該詞在《舊約》中出現755次，有144次出現在《詩篇》中，經常譯為“靈魂”。這種譯法並不合適。現簡單分析該詞詞義，可能有助於讀者理解聖經作者使用它的原意。
         Nephesh的詞根是動詞naphash，在《舊約》中只出現三次（出23:12；31:17；撒下16:14），譯為“舒暢”，“歇息歇息”。它似乎回到了“呼吸”的基本含義。
         nephesh的定義源於聖經中創造人類的記錄（創2:7）。聖經說，神賜生命給祂所創造的人，使他“成了有靈（nephesh）的活人”。“靈” （nephesh）不是原來存在的，而是在創造亞當時才有的。一個新的“靈”是每一個孩子出生時才產生的。每一次出生都意味著一個獨特的新生命的誕生。它是獨立的，與其他類似的生命體不同。儘管有無數類似的個體，但沒有一個是完全一樣的。希伯來語nephesh 所強調的，似乎是這種個體的獨特性。
         nephesh 不僅指人，也指動物。“水要多多滋生有生命（nephesh）的物”（創1:20）。飛禽走獸被稱為“活（nephesh）物”（創2:19）。所以動物和人類都是有“nephesh”的。
         “靈” （nephesh）的基本概念是表示個體，而不是個體中一個成分。這似乎就成了nephesh各種場合含義的基礎。所以最好說某個人或動物是一個nephesh，而不是說他或它有nephesh。
         根據nephesh表示個體或個人不基本概念，產生了它與人稱代詞連用的習語。“我的靈魂”就是指“我”。“他們的靈魂”就是指“他們”。
         由於每一個新nephesh均代表一個新生命，故nephesh經常被用作“生命”的同義詞。在英文KJV版中，有119次把nephesh譯為“生命”。還有的地方譯為“生命”更加準確（見王上17:21注釋）。
         聖經裡的nephesh大都可譯為“人”，“個人”，“生命”，或相應的人稱代詞。如“在哈蘭所得的人口（nephesh）”（創12:5）；“我的命（nephesh）也因你存活”（創12:13）；“那人（nephesh）必從民中剪除”（利19:8）。
         陰間（she'ol）。喻指死者的居所。在那裡離世的人睡在一起（見箴15:11注釋）。這個預言在基督復活時應驗了（徒2:25-31）。關於《舊約》預言解釋的原則，見申18:15注釋。
         聖者（chasid）。常譯為“聖民”（見詩30:4；31:23；50:5；79:2等等）。
         朽壞（shachath）。常譯為“坑”（伯33:18,24,28,30；9:31等），“朽壞”（伯17:14），“深坑”（伯33:22）和“滅亡的坑”（詩55:23）。

【詩十六11】「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」
  〔呂振中譯〕「你將生命的路徑使我知道；在你面前有滿足的歡喜；在你右手中有永久的福樂。」
  〔暫編註解〕指示我。直譯是“使我知道”。
       生命的路。即通往生命之路。
     滿足的喜樂。給神的兒女綽綽有餘的滿足（見弗3:20）。
         在你右手中。神的手中有充足的永恆喜樂，要賜給祂的兒女。這種喜樂是取之不竭的。它與無窮的神共存（見林前2:9）。
         本詩美妙地表達了人對神的選擇，在祂裡面的喜樂，對別神的拒絕，在神所安排的命運中的安慰，以及神現在和永遠幫助他們的默默保證。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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