【詩篇】第六篇

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內容綱要

【痛苦中的禱告（六1～10）】
一、求赦免（1～5）
   二、處傷痛（6～7）
   三、蒙應允（8～10）
——《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩六1】「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩，屬於指揮集，用絲絃的樂器伴奏，調用第八度低音。〕永恆主阿，不要氣哼哼責備我，不要怒忿忿懲罰我。」
  〔暫編註解〕古代常常視疾病為神對罪的懲罰。詩人在痛苦中以為神不喜歡他，因而責罰他。他祈求從寬懲治他，而不是在怒中懲治他（見耶10:24）。《舊約》的作者常常用人的語言表達神的旨意和作為（見詩2:4注釋）。本節希伯來語最後一個詞以長音ee結束。該長音在本篇中占主導地位，特別是在各節的結尾，產生准押韻的擬聲效果，使詩歌帶有悔罪的語調。
     1-3  祈求的內容：詩人求神醫治疾病。
       這是《詩篇》中七篇“悔罪詩”中的第一篇，其他有三十二、三十八、五十一、一〇二、一三〇和一四三篇。詩中雖無明顯悔罪之詞，但整個精神在說明憂愁、痛苦的根本原因為罪，故須向神悔罪。這也是“病中禱告之詩”，用疾病象徵痛苦不幸。
     題注中的“調用第八”也見12篇，可能指用八弦的樂器。
         本篇前七節求神憐憫，詩人雖獲罪罹疾，但求神勿重責，免他死亡（4～5節）。疾病痛苦難忍，（1～3節）徹夜唉哼，流淚痛哭影響到視力，眼淚多到連床都可漂起。添上敵人惡言攻擊，他何等軟弱乏力（6～7節）。
         8節是一個轉捩點。神聽了他的禱告，哀哭化為凱歌。神不但未離棄他。而且赦免了他的罪，憂傷痛苦盡除，敵人再無攻擊他的藉口（10節）。
         詩六　大衛在這首個人的哀悼詩裏，表達他因神使用對敵來磨練他而感到苦惱（1～3節），求神拯救（4,5節），因其受苦而哀哭（6,7節），並警告他的仇敵必須離去，有信心耶和華必應允他的禱告（8～10節）。這是懺悔詩的第一首（其它懺悔詩：三二；三八；五一；一○二；一三○；一四三）。在這些詩篇裏，叫詩人痛苦的是他自己的罪，因此當中的哀悼是一種認罪。“調用第八”指八條絃的樂器，或音樂上的八度音階。

【詩六2】「耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱；耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，恩待我，因為我衰弱。永恆主阿，醫治我，因為我骨頭驚得發戰；」
  〔暫編註解〕「可憐」：應作「恩待」。
         「軟弱」：乃指精力耗盡。
         「發戰」：與3節「驚惶」是同一個希伯來字，描寫發抖和震顫的情景。
         我軟弱。直譯是“我要枯萎了”。該動詞經常指植物的枯萎（賽16:8；賽24:4,7；珥1:12）。
         醫治我。直接祈求肉體的醫治，但沒有指出是什麼病。他的骨頭“發戰”，說明他的身體遭受很大的痛苦，受盡了折磨。
       2~3　大衛在沮喪當中，問神這個磨練要持續“到幾時”。大衛的絕境（6,7節），就是神的機會（9,10節）。

【詩六3】「我心也大大地驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢？」
  〔呂振中譯〕「我的心也非常驚惶。但你呢、永恆主阿，要等到幾時呢？」
  〔暫編註解〕比肉體的痛苦更難受的是心靈的痛苦。詩人的心中總是擺脫不了神不喜悅他的念頭。他發出撕心的呼喚：“耶和華啊，你要到幾時？”隱約表達了希望得到神的醫治。可是他突然意識到，作為血肉之軀，他的困境似乎是毫無指望的，於是他呼喊：“我的痛苦要到什麼時候才能解脫呢？”（見伯7:2-4）他覺得神已經把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快樂相比，就顯得微不足道了。基督徒想到這一點，就能得到安慰（見羅8:18；林後4:17,18）。

【詩六4】「耶和華啊，求你轉回搭救我；因你的慈愛拯救我。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，回心轉意，救拔我的性命哦；因你堅愛的緣故拯救我哦。」
  〔暫編註解〕詩人現在懇求拯救。他祈求神的慈愛。這是神的品性之一（見出34:6；民14:18；詩86:15）。
       4~5　大衛說出神應該搭救他的兩個理由：（1）由於神的“慈愛”（忠誠的愛，參看何二19的腳註）和（2）大衛在“陰間”（希伯來文是Sheol；參看創三七35的腳註）不能讚美神。大衛在這裏不是討論人死後有沒有知覺的問題；他只是聲明，惟有活人能夠在地上公開感謝神。
     4-5  祈求的基礎：詩人知道神必垂聽禱告，因神本是慈愛；而且他若病逝，則不可以再讚美神。

【詩六5】「因為在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你？」
  〔呂振中譯〕「因為在死地無人記念着你；在陰間有誰稱謝你？」
  〔暫編註解〕本節是詩人渴望繼續與他人一同在會中讚美神。死人不潔不能參加敬拜。詩人苦痛已極，感到已接近陰間。但生命可貴，盼望重獲生機，可以稱謝榮耀神。
       在希伯來人的觀念中，“陰間”為死人居住之處（四十九14），是人不分貧富、種族都要去的地方。人一去永不返（伯七9），那裡黑暗（一四三3）、死寂（九十四17）、絕望（八十八4），與生人隔絕，與神沒有交通（八十八5）。在享有世間快樂的富人看來，陰間是可怕的去處；但在受苦的窮人眼中，死亡反而是解脫，是義人脫離禍患得享平安之所（賽五十七1～2）。
     古代希伯來人尚無復活的經驗，但知生命為神所賜，神握有生與死的權柄。人都有一死，義人可安息在神懷中。因此義人的盼望不因死而終結（看十六9～11；十七15等）。本節描寫死為生命的終結，故懇求很拯救轉回。
         「陰間」：指死人所到的地方。
         本節證明在死亡與復活之間是不存在意識的（見詩88:10；146:4；賽38:18）。

【詩六6】「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」
  〔呂振中譯〕「我因歎息而困乏；我每夜以眼淚使床漂浮着，把床榻濕透。」
  〔暫編註解〕詩人無法入眠，因自己的苦難而“每夜流淚”。本詩的第6和7節極度誇張，反映了他強烈的痛苦。不但是肉體的疼痛，而且是精神的痛苦，導致他心力交瘁。如果這首詩歌是因押沙龍的背叛而引發的，那就很可以容易理解一個父親的喪子之痛，以及因子女忘恩負義而感到的震驚（見大衛為押沙龍哀哭，撒下18:33；19:1-4）。
         請把大衛的生動表述與烏加列語文獻的一首宗教詩歌進行對比：“他在夜間緊抓他的床，睡覺時流淚哭泣。”
       6-7  詩人的苦況：他因疾病纏身而痛哭達旦，又有敵人因他生病而嘲笑難為他。

【詩六7】「我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。」
  〔呂振中譯〕「我眼睛由愁苦而損壞；又因我一切敵人而衰老昏花。」
  〔暫編註解〕可能指押沙龍和他的同謀。

【詩六8】「你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。」
  〔呂振中譯〕「一切作孽的人哪，離開我吧；因為永恆主聽了我哭泣的聲音。」
  〔暫編註解〕大衛以君王的身分說話，他要清除王國裏一切行惡的人。基督也曾以類似的態度引述這句話（太七23）。
         離開我罷。痛苦很快變成了安慰。亮光突然照到黑暗之中，就象沒有月亮的深夜突然出現太陽一樣。信心取得了勝利。詩人憑著信心看見敵人逃散了，就命令他們離開。這就是信心的功效。我們有時禱告還沒有結束，神就應允我們了（見賽65:24）。
         耶和華聽了。神傾聽痛苦的呼籲，視它為心靈至誠的祈禱。祈禱主要不是靠言語。眼淚有時表達了人內心說不出來的痛苦。
       8-10  結語：詩人信賴神，深信神必答允祈禱、醫治他，故此他的敵人再沒有理由嘲弄他，他既痊癒，他們要含羞逃亡，離他而去。

【詩六9】「耶和華聽了我的懇求，耶和華必收納我的禱告。」
  〔呂振中譯〕「永恆主聽了我的懇求；永恆主接受我的禱告。」
  〔暫編註解〕耶和華聽了我的懇求。虔誠的人經常得到保證和喜樂，自然會力上加力。詩人強調第8節的喜悅。
       必收納。由於神垂聽了詩人的祈禱，他就不再懼怕，知道神以後也會垂聽。

【詩六10】「我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。」
  〔呂振中譯〕「我一切仇敵都必失望，非常驚惶；他們必退後，一眨眼間便周章狼狽。」
  〔暫編註解〕“驚惶”。沮喪，氣餒。在第2、3節用來形容大衛，但這裏卻形容他的敵人。
       驚惶（bahal）。在詩6:2,3中譯為“發戰”，“驚慌”。詩人祈求讓他的仇敵，也就是神的敵人搬起石頭砸自己的腳；祈求使惡人枉費心機。
     忽然。仇敵的陰謀越早破產就越好。詩人祈求讓他的仇敵因希望破滅而退卻。
         本詩給飽受磨難，在肉體或精神上似乎已身患絕症的人帶來特別的安慰。“禱告能改變一切”。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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