【詩篇】第二十八篇

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內容綱要

【黑暗轉為光明（二十八1～9）】
一、可怖的漆黑（二十八1～2）
   二、但神是公義的（二十八3～5）
   三、歡樂的光明（二十八6～9）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩二十八1】「耶和華阿，我要求告你；我的磐石啊，不要向我緘默；倘若你向我閉口，我就如將死的人一樣。」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩。〕永恆主我的磐石阿，我呼求的是你；不要緘默不理我呀！恐怕你靜默不理我，我就跟下陰坑的人相似了。」
  〔暫編註解〕“磐石”是神的稱呼，象徵力量和權能，堅固可靠，永不改變。
         “緘默”。聾的，意思是不回應。
         不要向我緘默。直譯是“不要耳聾”。對於詩人來說，神的緘默使他困惑。
         死 （bor）。“水池”或“水塘”（見創37:20；出21:34），象徵墳墓。死人被稱為“下坑的人”（詩30:3；88:4；143:7；箴1:12；賽38:18；結26:20等）。
         1-5  詩人的祈禱：他求神不要讓他遭受惡人所受的刑罰（可能是指不要讓他病死），因為神是他的磐石，而他又沒有像惡人一般作惡 （4-5）， 不應與惡人一同被滅。
       這是一篇個人的求告詩。1至5節求神拯救，並懲罰惡人；6至9節為讚美感謝的詩，並為全民求告神（8～9節）；末節提到牧羊眾民。與22至27諸篇有不少相同主題，或屬同一詩集。
     詩二八　在這首哀悼詩篇裏，大衛求耶和華拯救他，免於其仇敵所應受的審判（1～4節），有信心地預言他們的懲罰（5節），公開地讚美神，因為祂必應允他的禱告（6～8節），並祈求耶和華拯救以色列（9節）。

【詩二十八2】「我呼求你，向你至聖所舉手的時候，求你垂聽我懇求的聲音。」
  〔呂振中譯〕「我向你呼救，向你聖殿儘內堂舉手禱告時，願你聽我懇求的聲音。」
  〔暫編註解〕“舉手”是敬拜者禱告的姿勢，可能跪下或站立，雙手向天或聖殿舉起。
       「向你至聖所舉手」：反映當時人祈禱的姿態。（王上8:22, 35; 詩134:2）
     懇求。原文是複數，說明他的懇求很多。
         舉手。祈禱的一般姿勢（見哀3:41）。
         至聖所（debir）。“最神聖的地方”。我們朝神在天上的居所舉手。

【詩二十八3】「不要把我和惡人並作孽的一同除掉，他們與鄰舍說和平話，心裡卻是奸惡。」
  〔呂振中譯〕「不要把我跟壞人和作孽的一同拉掉；他們同鄰舍說和平話，心裏卻很奸險。」
  〔暫編註解〕不把我……除掉。參詩26:9。詩人祈求不要被拉入惡人一夥（見太6:13救主的祈禱），和他們同受懲罰。
       他們說和平話。他們是偽君子（見詩26:4；參詩12:2）。

【詩二十八4】「願你按著他們所作的，並他們所行的惡事待他們。願你照著他們手所作的待他們，將他們所應得的報應加給他們。」
  〔呂振中譯〕「願你按他們的所作所為，按他們行為之邪惡、待他們；願你照他們的手所作的待他們；將他們該得的報應加給他們。」
  〔暫編註解〕關於第4,5節的思想，見賽1:20；3:8-11；5:18,19；關於咒詛的詩歌，見本書624頁。
       4～5詩人並非要求報復，但盼望正義伸張、人與人能互相信任，敬拜同一真神。

【詩二十八5】「他們既然不留心耶和華所行的和他手所作的，他就必毀壞他們，不建立他們。」
  〔呂振中譯〕「他們既不留心永恆主的作為、和永恆主的手所作的，永恆主就必毀壞他們，不建立他們。」
  〔暫編註解〕所行的。指神在創造工作和天意引導中的行為（見羅1:18-20）。惡人遭到毀滅，不是因為他們得罪詩人，而是因為他們得罪神。這表現在他們蔑視神在自然界和祂善待人類的證據（見詩8篇）。
       毀壞（haras）。“拋下”，“撕掉”（見耶24:6）。

【詩二十八6】「耶和華是應當稱頌的，因為他聽了我懇求的聲音。」
  〔呂振中譯〕「永恆主是當受祝頌的，因為他聽了我懇求的聲音。」
  〔暫編註解〕耶和華是應當稱頌的。詩人在心裡已經得到了對他祈禱的回答，所以一下子爆發出歡樂的讚美。這種從懇求到感恩的突變，是許多詩篇共同的特點（見詩6,12,22等）。
       我懇求的聲音。是對第2節的回應，強調對懇求的回答。
     6-9  詩人感謝神聽他祈禱：因他對神有無比的信心，知道神必答允所求，故立刻轉換口吻，為著神的答應而讚美祂。

【詩二十八7】「耶和華是我的力量，是我的盾牌，我心裡倚靠他，就得幫助；所以我心中歡樂，我必用詩歌頌贊他。」
  〔呂振中譯〕「永恆主是我的力量、我的盾牌；我的心倚靠着他，我就得着幫助；所以我的心歡樂；我用他的詩歌稱讚他。」
  〔暫編註解〕盾牌。見詩3:3；參詩33:20；59:11。
       詩歌 。信靠神的人是忍不住要放聲歌唱的。

【詩二十八8】「耶和華是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障。」
  〔呂振中譯〕「永恆主是他人民〔傳統：他們〕的力量，是他所膏立者得救的保障。」
  〔暫編註解〕「受膏者」：在聖經中多指君王。
         他百姓的力量。詩人在詩歌的最後，想到百姓的福利（見詩3:8）。
         得救的保障。有譯本是“拯救的力量”。
         他受膏者。特別指神所揀選的國王。神所有的子民，都是獻身侍奉祂的，所以從某種意義上說，也是祂所膏的（見彼前2:5,9）。
       8～9“受膏者”在此指君王（看二2）。“產業”指神的子民（看王上八36）。詩人求神賜福給一切屬祂的人。“牧羊他們”也作“作他們的牧人”。
     8~ 9　耶和華提供像堡壘一樣的“力量”，像牧人一樣的愛顧。

【詩二十八9】「求你拯救你的百姓，賜福給你的產業，牧養他們，扶持他們，直到永遠。」
  〔呂振中譯〕「求你拯救你人民，賜福與你的產業，牧養他們，抱着他們、到永遠。」
  〔暫編註解〕「你的產業」：就是神的選民（申4:20）。
       你的產業。指以色列民族（見申4:20；9:26,29）。詩人呼籲的重點是“你的”。神怎麼不會拯救祂自己的百姓呢？
     牧養。詩歌的結束指出一位溫柔的牧者。見詩80:1；賽40:11；參申1:31；32:11,12。
         扶持（nasa'）。還有“抱”的意思。見王下4:19。
         詩歌的最後一句是超出人悟性的平安之福。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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