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【詩篇】第二十七篇 [複製鏈接]

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發表於 2016-11-15 10:56:21 |只看該作者 |倒序瀏覽
內容綱要

【單要仰望神(二十七1~14)】
  一、確信神必看顧(二十七1~3)
  二、單單仰望神(二十七4~6)
  三、懇切的呼求神(二十七7~14)
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩二十七1】「耶和華是我的亮光,是我的拯救,我還怕誰呢?耶和華是我性命的保障,我還懼誰呢?」
  〔呂振中譯〕「〔大衛的詩。〕永恆主是我的光,是拯救我的;我還怕誰呢?永恆主是我性命的逃難所;我還懼怕誰呢,」
  〔暫編註解〕“亮光“照亮黑暗,為舊約中首次描寫耶和華為”我的亮光“,他處稱祂為”以色列的光“(賽十17)或祂的民”永遠的光“(賽六十19)。此處強調神與個人的關係,亮光象徵一切好的事物(看五十六13;九十七11)。
         “亮光”驅除黑暗的憂慮和危險;“拯救”保證能打敗所有的對敵;“保障”(力量)確保能克勝所有的攻擊。
         「我的亮光」:即「我一切的好處」(參詩56:13; 97:11)。
         耶和華是我的亮光。即耶和華在黑暗中對我發光,照亮我的道路。該短語經常出現在《新約》中(見約1:7-9;12:46;約壹1:5),但在《舊約》並不常見。參亞倫的祝福(民6:25)。
         拯救。見詩18:2;62:2,6。
         我還怕誰呢?既不怕別神,因為那都是假神,也不怕惡魔和人(見羅8:31)。
         力量。直譯為“安全的地方”,“ 保障”(見詩28:8)。加爾文把大衛對付一切威脅的三重保障稱為“亮光,拯救和保障”。本詩一開始就是無畏的語氣。詩人信靠神,沒有絲毫的懼怕。
         1-6  祈求的基礎:詩人開宗明義地指出神是他唯一的倚靠,他因此帶著赤誠信靠之心向神禱告,深信神必使他高唱凱歌。
       這是一首借用君王詩的語調寫的個人求告詩,詩人堅信神能拯救他脫離一切圖謀攻擊他的人,因神必信守與他的民所立的約。詩人先說他祈禱的根據是對神的信靠(1~6節),繼之講述禱告的內容(7~12節),然後以一心等候神作結(13~14節)。
     詩二七 在這首偉大的讚美頌歌裏,大衛表達他在耶和華裏的信心(1~6節),祈求得不斷的勝利(7~12節),以及在等候耶和華當中的喜樂(13,14節)。

【詩二十七2】「那作惡的,就是我的仇敵,前來吃我肉的時候,就絆跌僕倒。」      
  〔呂振中譯〕「那作壞事的人、我的敵人、我的仇敵、走近前來攻擊我,要喫我肉的時候,他們就絆跌仆倒。」
  〔暫編註解〕“吃我肉”:詩人將仇敵比作野獸,兇狠殘忍,捏詞誣告,一心要置他於死地。“我肉”即“我”的意思。
       「前來吃我肉」:比喻敵人誣捏他的情景。
     吃我肉。詩人常常把仇敵比作吃人的野獸(見詩22:13,16,21)。
         絆跌僕倒。他們沒有達到目的。本節似乎指大衛從仇敵的追殺中得救的某個特殊事件。

【詩二十七3】「雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕;雖然興起刀兵攻擊我,我必仍舊安穩。」
  〔呂振中譯〕「雖有軍兵紮營來攻擊我,我的心也不害怕;雖有戰事生起、來擊打我,我仍覺得安然。」
  〔暫編註解〕大衛的信心採用了一種新的表達方式(見詩3:6注釋)。

【詩二十七4】「有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求;就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰他的榮美,在他的殿裡求問。」
  〔呂振中譯〕「有一件事我曾求過永恆主,我還要尋求:就是儘我一生的日子住在永恆主的殿中,瞻仰永恆主的恩美,在他的殿堂裏求問。」
  〔暫編註解〕“住在耶和華殿中”是說可以敬拜耶和華,“榮美”亦作“恩惠”。詩人誓願一生敬拜神,享受祂的恩典,尋求祂的旨意。
       “榮美”。耶和華的寬大、仁慈。“殿”。會幕,因為所羅門的聖殿仍未建成。
     「瞻仰他的榮美」:即感受神的美善和恩典。
         有一件事。本詩表達了大衛希望永遠侍奉神,成為天國主人永久的賓客。(見詩15,23,65)。
         榮美(no`am)。“恩惠”,“仁慈”。
         在他的殿裡求問。在基督徒的聖所裡,我們的心智得到啟迪;疑惑消除了;神的真理使我們的心得到安慰。

【詩二十七5】「因為我遭遇患難,他必暗暗地保守我;在他亭子裡,把我藏在他帳幕的隱密處,將我高舉在磐石上。」
  〔呂振中譯〕「因為當我遭難的日子他必將我珍藏在棚幕中,將我藏匿在他帳棚的隱密處,把我我高置在磐石上。」
  〔暫編註解〕本節亦可譯作:“在遭遇患難的日子,祂必保守我在祂的居所,把我藏在祂帳幕的庇護處,將我放在磐石的高處。”“患難”指為人誣告之時。“高舉在磐石上”安全且有保障,敵人無法接近。
       “帳幕”。一個庇護的地方。
     應譯為「當我遭遇患難的時候祢把我藏在 的隱蔽處,將我隱於祢帳幕的深處,將我高舉在磐石上。」
         亭子(sok)。“隱藏處”。在詩10:9;耶25:38中指獅子的藏身之處。Sok在詩76:2中譯為在撒冷的“帳幕”。在本節裡喻指受到保護的場所。這不可能指神在耶路撒冷的聖所,因為那要到多年以後才存在。
         隱密處。直譯是“藏身之處”。住宅中最隱秘的房間。在希伯來語中,“隱密處”是動詞“他將藏身”的名詞形式。

【詩二十七6】「現在我得以昂首,高過四面的仇敵;我要在他的帳幕裡歡然獻祭,我要唱詩歌頌耶和華。」
  〔呂振中譯〕「所以現在我的頭得以昂然,高過我四面的仇敵;我必在他帳棚裏歡呼的祭;我必歌頌唱揚永恆主。」
  〔暫編註解〕在勝利中“昂首”。
       昂首。象徵戰勝敵人。
     歡然(teru`ah)。直譯是“歡呼”。曾用於使耶利哥倒塌的呼喊(書6:5,20)。關於teru`ah的其他使用場合,見民23:21;撒上4:5;撒下6:15;詩33:3;150:5。
         唱詩歌頌。出於內心的讚美。詩人反復講述這個話題,以表達自己的決心。

【詩二十七7】「耶和華阿,我用聲音呼籲的時候,求你垂聽;並求你憐恤我,應允我。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿,我呼求時,求你垂聽我的聲音;求你恩待我,應我。」
  〔暫編註解〕本詩的語氣在這裡發生了完全的變化,從絕對的信賴到懇求幫助。有些批評家據此認為本詩實際上是由兩首詩組的。但不一定要得出這樣的結論。因為雖然詩人信靠神,現實世界中環境的壓力卻迫使他向神求救。儘管我們有神悅納的保證,我們還是需要不斷承認自己對祂的需要,並求祂説明。
     7-12  祈求的內容:詩人被人誣告,可能連父母也不同情他 (9-10), 故求神收留照顧他。

【詩二十七8】「你說:“你們當尋求我的面。”那時我心向你說:“耶和華阿,你的面我正要尋求。”」
  〔呂振中譯〕「你說:『你們要求見我的面』,那時我心裏向你說:『永恆主阿,你的面我正在求見呢。』」
  〔暫編註解〕「尋求」:暗示到神面前獻祭(代下11:16)。
       本節是大衛和他的神之間的親密對話。神對他說:“你們當尋求我的面”。大衛向神提出祂的吩咐,並從內心深處回答說,“你的面我正要尋求”。這種親密的關係,類似於摩西與神之間的友情(見出33:11)。與神的交往是很可貴的,在需要的時候,心靈會不知不覺地對神傾訴。神悅納的可貴之處,表現在祂面朝祂的兒女。這是《詩篇》中重要的觀念之一。參民6:25。

【詩二十七9】「不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人,你向來是幫助我的。救我的神阿,不要丟掉我,也不要離棄我。」
  〔呂振中譯〕「不要掩面不顧我呀!不要發怒推開你僕人;你素來是幫助我的;拯救我的神阿,不要丟棄我,不要將我撇下!」
  〔暫編註解〕不要向我掩面。見詩4:6注釋。
       不要發怒趕逐僕人。大衛祈求繼續與神交往。
     救我的神啊。過去所得到的憐憫,是繼續蒙恩的理由。神一直都拯救我們,我們可以求祂繼續拯救我們。

【詩二十七10】「我父母離棄我,耶和華必收留我。」
  〔呂振中譯〕「因為我父母撇下我,永恆主還要收留我。」
  〔暫編註解〕詩人極其孤單無助,連自己的至親都不顧他。“收留”有若領養孤兒。在極大的困苦中,神會收養他作祂的兒女。
       本節大概是一個條件句:“若我父親……”。
     離棄我。父母有時會離棄自己的孩子,但神絕不會不離棄祂的兒女(見賽49:14,15;63:16)。這是一種格言。
         收留我('asaph)。直譯是“聚集”。指好客(見書20:4;士19:15,18)。

【詩二十七11】「耶和華阿,求你將你的道指教我,因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿,將你的道路指教我;因那窺伺我者的緣故、引領我走平坦的路徑哦。」
  〔暫編註解〕「因我仇敵的緣故引導我走平坦的路」:求神帶領他走正路,免得敵人抓住把柄攻擊他。
       道。參詩25:4,5。
     平坦的路。即“平路”(見詩26:12)。

【詩二十七12】「求你不要把我交給敵人,遂其所願;因為妄作見證的和口吐凶言的,起來攻擊我。」
  〔呂振中譯〕「不要把我交給敵人、去遂他們的心願哦;因為作假見證的人起來攻擊我,噴出兇暴來。」
  〔暫編註解〕“妄作見證”。敵人主要的戰術就是誹謗。
       願(nephesh)。常譯為“靈魂”(見詩16:10注釋),但這裡指“願望”。烏加列語(見本書第618,619頁)中的npsh也有同樣的用法,既指“靈魂”,也指“願望”。
     妄作見證。大衛經常受到誣告(見詩7:3注釋;參撒上24:12;26:18)。
         吐凶言的。參掃羅熱心迫害門徒的記錄:“掃羅仍然向主的門徒,口吐威嚇兇殺的話”(徒9:1)。

【詩二十七13】「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。」
  〔呂振中譯〕「我確實相信我還要在活人之地得見永恆主所賜的美物。」
  〔暫編註解〕“活人之地”指今生,以別於陰間。“就早已喪膽了”為補充譯文,有的譯文作:“我深信還要在活人之地看見耶和華的恩惠”。
       原文沒有這句語。加進去是為了說明詩人的話意:“如果我不相信神的良善,我會怎麼樣呢!”他的仇敵又多又可怕。如果他不能確信最終會見到神的良善在地上的啟示(見伯19:25-27),他會崩潰的。這說明每一個神的兒女都需要有崇高的信念。如果不能保持活潑的盼望,信心就會變成絕望。
     13-14 結語:詩人重申對神的信賴,深信只要耐心等候,耶和華必會答允他的祈禱,故可以壯膽堅決倚賴神。

【詩二十七14】「要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心。我再說:要等候耶和華!」
  〔呂振中譯〕「要等候永恆主;要剛強,要堅心壯志;要等候永恆主。」
  〔暫編註解〕要等候耶和華。詩人主要是在鼓勵自己。他用自己堅強的一面來鼓勵著自己軟弱的一面不要失望(見詩25:3注釋)。
     當壯膽。見詩31:24。參摩西對約書亞的勸勉(申31:7)和神對約書亞的勸勉(書1:6)。在本詩的結束,詩人重複了勸勉的話:“我再說,要等候耶和華”。似乎是要在我們牢記:在任何疑惑和危險的時候,都要依靠“主耶和華大能”前進(見詩71:16)。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』,更多相關內容,請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm


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