【詩篇】第四十九篇

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內容綱要

【虛空的虛空（四十九1～20）】
一、苦口婆心（四十九1～2）
   1.呼籲富貴貧賤的人都當聽其智慧之言（1～2）
二、眼看世人（四十九6～14）
   1.金銀不能贖生命（6～9）
   2.人也不能長久享受財富（10）
   3.人們都希望地業能留到萬代（11）
   4.但尊貴是不能長久的（12）
   5.這些愚拙竟為以後的人所佩服（13）
   6.只仗財勢的人還是歸於滅沒（14）
三、最後勸告（四十九15～20）
   1.人們毋須懼怕富有的人（16）
   2.因他們死的時候，也是一無所有（17～19）
   3.人若是在尊貴的時候仍不醒悟，便是與死畜無異（19～20）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩四十九1】「萬民哪，你們都當聽這話。世上一切的居民，」
  〔呂振中譯〕「〔可拉子孫的詩，屬於指揮集。〕萬族之民哪，你們要聽這話；人世的居民哪，你們都側耳聽吧！」
  〔暫編註解〕萬民啊。本詩所要討論的問題值得全人類關注。
         世上（cheled）。“壽命”。或各世代的世人（見詩17:14）。
         1-4節是嚴肅而正式的訓誨性前言（見申32:1；詩50:1；賽1:2；彌1:2）。
     1-4  引言：詩人邀請人聆聽他的忠告，無論貧富貴賤都要來靜聽。
         49:1-20  這是一篇智慧詩。
       這是一篇智慧詩，教訓人財富不可恃。勸人勿貪戀錢財，因無人能向死亡交贖金，使壽命延長一刻；只有神能拯救正直人，長享與神的交通。
     全詩可分為：1，引言，邀請眾人，無分貧富貴賤，都來聽智慧語（1～4節）；2，講述財富的不足恃（5～12節）；3，分別述說富人與窮人的命運（13～20節）。12和20節有若副歌，為前後兩部分作結。
         詩四九　這智慧詩的寫作是為了教訓人而不是讚美神，它呼籲世人留心聆聽有關邪惡財主暫時之榮耀和虛假之安全的真理（1～4節）；惡人必遇惡結局，義人卻有永久的盼望（15～20節）。

【詩四十九2】「無論上流下流，富足貧窮，都當留心聽。」
  〔呂振中譯〕「無論上流下流，富足貧窮，一概要聽。」
  〔暫編註解〕“上流下流”指權貴與平民。詩人要貧富都來聽。窮人須知神是他們的倚靠，富人也應知道錢財非萬能。
       「下流」：指普通市民；
     「上流」：有權勢的人。
         無論上流下流。直譯是“普通人（'adam）的後代和偉人（'ish）的後代”（見詩4:2；8:4注釋）。本詩教訓卑微人不要嫉妒或者懼怕有錢人，還教訓富人不要依靠自己的財富，濫用財富，欺壓窮人。這樣，富人得到了警告，窮人得到了安慰。

【詩四十九3】「我口要說智慧的言語，我心要想通達的道理。」
  〔呂振中譯〕「我的口要講論智慧；我的心所沉吟的乃是明哲。」
  〔暫編註解〕原文的“智慧”和“通達”都是複數的，表達了這些品質的不同側面。關於“智慧”和“明白”的定義，見箴1:2注釋。

【詩四十九4】「我要側耳聽比喻，用琴解謎語。」
  〔呂振中譯〕「我要側耳聽箴言，我要用琴解開我的難題。」
  〔暫編註解〕“用琴解謎語”：彈琴可得靈感（參撒上十5）。詩人藉琴聲取得解決困難問題的啟迪。真智慧來自神，故須靜聽，用琴聲排除俗慮（王下三15）。
       “比喻”。箴言。“謎語”。參看以西結書十七章2節的腳註。
     比喻（mashal）。還有“格言”，“詩歌”之意。

【詩四十九5】「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」
  〔呂振中譯〕「在患難的日子、我的詭詐敵人的奸惡四面圍着我，我何必懼怕呢？」
  〔暫編註解〕應作「在危難的日子，那些逼迫（或欺騙）我之人的奸惡圍繞我，但我有何所懼呢」？
       詩人在開始討論以前，先講述自己因默想而得到的安慰。他下結論說，沒有懼怕的理由。
     5-12  富人難逃一死：詩人指出金錢並非萬能，絕不能延長富人的壽命。

【詩四十九6】「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，」
  〔呂振中譯〕「那些倚仗資財、自誇財富多的人、」

【詩四十九7】「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，」
  〔呂振中譯〕「一個也不能買贖自己〔傳統：買贖一個弟兄〕，不能將贖價交給神，」
  〔暫編註解〕這個否定詞在希伯來語中是強調的。人無法靠自己的財產救別人脫離死亡，即使是自己的親兄弟。沒有人可以推脫自己的責任，或承擔別人的責任。
       7～9　這裏意思是，人不能向神買贖日子，延長壽命。
     7～9人無論如何富有，不能用錢向神買贖生命。要人長生不死需付出的代價極重，世上無人有能力辦到。
         7-9  可意譯為「一個也不能用錢買贖自己的生命，決不能把贖價付給神以延長壽命，因為生命的贖價十分昂貴，無人可付出足夠的價錢，使他永遠生存，不進墳墓」。

【詩四十九8~9】「叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」
  〔呂振中譯〕「使他永久活着，不見冥坑；因為贖他〔傳統：他們〕牲命的價值極貴，他只好永遠罷休，勿圖自贖。」
  〔暫編註解〕朽壞。見詩16:10注釋。
       贖。第8節是插入語。詩人討論的主題是個人得贖脫離死亡。
     他生命。就是“他們自己”（見詩16:10注釋）。
         價值極貴。財富無法救人脫離死亡。
         只可永遠甘休。無論化多少時間，財富也不足以救人脫離墳墓。

【詩四十九10】「他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」
  〔呂振中譯〕「他必看見智慧人死去，愚頑人和畜類人一概滅亡，將他們的資財留給別人。」
  〔暫編註解〕凡是肯用腦去想一想的人；都能明白，連智慧人也一樣會死，何況愚昧又不受管教的人。
       「畜類人」：恨惡管教和責備的人（箴12:1）。
     他。有錢人（第6節）。第10節闡述了一條無據自明的自然法則。即使是智慧，也不能使人免去死亡。
         畜類人。或“愚蠢人”。

【詩四十九11】「他們心裡思想，他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱自己的地。」
  〔呂振中譯〕「他們的墳墓〔傳統：臟腑〕永做他們的家，代代做他們的住處：他們以自己的名稱自己的地。」
  〔暫編註解〕富人雖曾擁有無數的士地，但墳墓卻是他們永久的住宅，永遠的居所（「心裡思想」古譯本作「墳墓」）。
       富人似乎忘記了，遲早人們會遺忘財產原來主人的名字，不再去紀念。
     11～12“心裡思想”有古譯本作“墳墓”。本節繼續前節講述富人的話，不但財富留給別人，自己不能享用，儘管有無數財產記在自己的名下，希望為人永志，但墳墓卻成為他們永遠的家室，做他們代代的住處。富貴如浮雲，生命如芻狗。

【詩四十九12】「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」
  〔呂振中譯〕「但人是不能久居於富貴的；他好似終被宰割的牲口一樣。」
  〔暫編註解〕這裏並非處理來世的問題，而是指出惡人只有今生的盼望。
       尊貴中。或“在輝煌中”。
     不能長久。12節是本詩的副歌。它再次出現在第20節，稍有變動。
         居（lin）。“過夜”，不是常住。他甚至不會度過人生之“夜”，而是很快離去。
         死亡。直譯是“安息”，或“沉默”。

【詩四十九13】「他們行的這道，本為自己的愚昧，但他們以後的人還佩服他們的話語。細拉」
  〔呂振中譯〕「這便是信賴自己者的行徑，是慶幸自己所得者的結局。（細拉）」
  〔暫編註解〕本節可譯為：“這便是信靠自己財富之人的命運，和佩服他們話語（或慶倖自己所得）之人的結局”。
       可意譯作「這便是那恃仗自己財富的人的遭遇，是那些以自己所擁有的為滿足之人的終局。」
         他們以後的人。他們的後代與父輩一樣愚蠢。
         佩服他們的話語。直譯是“嘴上高興”。那些愚蠢的後代與他們富有的祖先一樣，說愚蠢的話。罪惡延續了下來。
     13-20  詳述富人的結局：這些自恃有錢的人終必要死亡，到時候甚麽都不能帶走，故此，詩人勸告人不要嫉妒富者。另一方面，屬於神的人卻會獲神救贖（15）。

【詩四十九14】「他們如同羊群派定下陰間，死亡必作他們的牧者，到了早晨，正直人必管轄他們，他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存。」
  〔呂振中譯〕「他們如同羊群被派定下陰間；死亡必牧養他們；使他們直下墳墓〔同詞：早晨〕；他們的形體必消滅，陰間必做他們的居所。」
  〔暫編註解〕本節的意思是：富人象羊，由他們的牧人也就是死亡領他們直入墳墓。富人進入墳墓後，形體朽壞，陰間成為他們的住宅。
       “到了早晨，正直人必管轄他們”：照一些譯本可作“直入墳墓”。但有的人認為“管轄”有“勝過”的意思。不是說正直人在陰間管轄富人，而是說5節所講的正直人遇到的患難和奸惡，會象黑暗在清晨來臨後，成為過去，一一消失（15節），情況遠勝富人。
     “死亡必作他們的牧者”。死亡要引導他們一路走向陰間。參看創世記三十七章35節的腳註。義人最終要得勝惡人，或在今生，或在來世（“早晨”）。
         可作「他們如同羊群註定下陰間；死亡將牧養他們，義人將管轄他們。他們的容貌立刻衰萎，以陰間為他們的住宅。」
         陰間（she'ol）。見箴15:11注釋。
         必作……牧者（ra′ah）。或“餵養羊群”，“履行牧人的職責”。不是說死亡吃了他們，乃是說死亡將成為他們的牧人。
         美容。肉體化為塵灰。

【詩四十九15】「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。細拉」
  〔呂振中譯〕「只是神總要贖救我的性命脫離陰間的掌握，因為他必收納我。（細拉）」
  〔暫編註解〕神為人付上贖價，因為人自己付不起（7,8節）。
       暗示詩人面臨死亡危險，但相信神必救他脫離死亡。
     「因他必收納我」：應是「他必定把我帶走」，就如以諾和以利亞被神接去一樣（創5:24; 王下2:10）。
         我的靈魂。就是“我”（見詩16:10注釋）。
         陰間的權柄。直譯是“從陰間（she'ol）的手裡”（見箴15:11注釋）。這是生動的擬人手法。
         他必收納我。或“祂將因自己的緣故收納我”。這句話簡短而有力，因為它提示了來生和復活的道理。在創5:24裡，該動詞的另一種形態，描述了以諾的升天（見創5:24；王下2:10）。

【詩四十九16】「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕，」
  〔呂振中譯〕「你見人發財、家增豪富，你可不要懼怕；」
  〔暫編註解〕「懼怕」：有學者解作「嫉妒」（參詩73:3; 賽53:2）。
       不要懼怕。詩人從鼓勵自己，轉到鼓勵他人。
     增榮。指財富所帶來的奢侈。

【詩四十九17】「因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去。」
  〔呂振中譯〕「因為他死的時候、甚麼也不能帶走；他的財寶並不能隨他下去。」
  〔暫編註解〕「榮耀」：指財富。
       什麼也不能帶去。見伯1:21；傳5:15；路12:20；提前6:7。
     榮耀。見第16節注釋。富人的財產不能帶到墳墓裡去。雖然許多民族有用財產殉葬的習慣，但是肉體還是要回歸塵土。

【詩四十九18】「他活著的時候，雖然自誇為有福（你若利己，人必誇獎你），」
  〔呂振中譯〕「他活着時雖祝賀自己，（他〔傳統：你〕利己、人雖稱讚他〔傳統：你〕），」
  〔暫編註解〕本節可譯為“雖然他活著的時候自誇有福，他興旺的時候，人都誇獎他”，但到頭來仍是一死，永不再見光。“你若利己”有“你若日子過得舒服”的意思。
       應譯為「雖然他活著的時候自己稱頌自己，而且一個有權有勢的人自然會被人稱讚」。
     自誇為有福。指富人誇耀自己積蓄財富的聰明（見申29:19；路12:19）。
         人必誇獎你。許多人喜歡稱讚別人積蓄財富。積蓄是人類普遍的欲望。這種稱讚並不是最後成功的證據。

【詩四十九19】「他仍必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。」
  〔呂振中譯〕「他〔傳統：你〕還要歸到他歷代祖宗那裏，永不見光。」
  〔暫編註解〕他仍必歸。指惡人。他們是本詩的主要對象。
     永不見光。富裕的罪人和他們的先輩決不會再去光顧他們驕傲和自滿的源泉（見伯33:30）。

【詩四十九20】「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」
  〔呂振中譯〕「人是不能久居於富貴的；他好似終被宰割的牲口一樣。」
  〔暫編註解〕重複12節的意思：如果一個有錢人只懂追求榮耀富貴，就與禽獸無異，死亡一來便嗚呼哀哉，毫無價值可言。
     本節重複了12節的副歌，稍有變動。12節是“不能長久”，而本節則是“不醒悟”。在七十士譯本裡，這兩節都用“醒悟”。在原文中，這兩處只有一個字母之別。根據第12節，一般的人就像死亡的畜類一樣；根據本節的含義，如果沒有真智慧，人死亡就像畜類一樣。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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