【詩篇】第四十二篇

admin

內容綱要

【神永不改變（四十二1～11）】
   一、愛神（四十二1～2）
      1、如鹿切慕溪水般切慕神（1）
      2、人要朝見神才能真正得到滿足（2）
   二、莫大的悲傷（四十二3～7）
      1、當敵人譏誚神無力拯救詩人時（3）
      2、回憶以前曾領人到聖殿守節的情形（4）
   三、憑信心得勝（四十二8～11）
　    1、知道神必施慈愛（8）
      2、敵人辱駡說：「你的神在哪裡呢？」（10）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩四十二1】「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」
  〔呂振中譯〕「〔可拉子孫沉思默想的詩，屬於指揮集。〕神阿，我的心切慕着你，如同鹿切慕有水的谿河。」
  〔暫編註解〕“溪水”一年到頭長流不息，鹿遇乾旱四處尋覓水源，維持生存。神為永活泉源，詩人流亡在外，分外渴慕神。
         詩人所用的比喻是“鹿”在長期的乾旱中切慕能得到溪水。
         鹿（'ayyal）。“公鹿”。可能要拼為'ayyalah（“母鹿”），與希伯來語陰性動詞“切慕”一致。
         切慕（`arag）。“渴望”。`Arag只出現在這裡和珥1:20，在那裡譯為“發喘”，但意思可能和這裡是一樣的。
         我的心。或“我”（見詩16:10注釋）。
         1-5  詩人的苦況：他落在一個痛苦的光景裡（可能是被放逐），為人譏笑，心中渴望神的同在。當他記起以前在聖殿守節時的歡樂，更叫他悲上加悲。
         1-6節是哀歌的第一段。
         42:1-43:5  這兩篇原為一首祈禱詩：分為三部分，每部皆用相同的副歌結尾（42:5, 11; 43:5）。這首祈禱詩今分為兩篇，可能是由於禮儀程式上的需要。
       本篇和四十三篇雖一向以各自獨立的兩首詩刊在卷二中，但在結構和主題上應該為同一首求告詩，後來為了禮儀程式或其他理由而分成兩首。這可從幾點看出：1，二詩的副歌一樣（四十二5，11；四十三5）；2，四十三篇無題注（整卷書只有四十三和七十一兩篇沒有題注，可見四十二篇的題注包括了四十三篇；3，思想和用詞都相似。
     寫詩的背景難確定，詩人很可能因戰爭的緣故被逐離開耶城，流亡以色列北邊靠近黑門山的地方（四十二6），也可能是一位被擄異邦的可拉後裔，原在聖殿中侍奉（四十二4；四十三1）。
         《詩篇》卷二以本篇排首，與卷一的明顯不同處是原文卷一多稱神為Yehweh（耶和華），卷二多稱神為Elohim（神或上帝）。《和合本》譯文也忠實反映了這個特點。本篇分為二段：1至5節為首段，6～11節為二段，四十三篇為第三段。每段均以副歌“我的心哪，你為何憂悶”作結。
         第一段描寫詩人遠離聖城，受人譏笑的苦況，渴望有神同在。第二段曆述在異地為神所棄，幾至於死的痛苦，但仍堅決仰望神。第三段是祈求神拯救的禱告，本著信心讚美神。
         詩四二；四三　這兩篇構成一首單一、悲傷而美麗的詩歌。作者被放逐到巴勒斯坦遙遠的北方（四二6），渴望能夠返回耶路撒冷的聖殿。他首先表達對神的渴望（四二1～5），跟透露其深深的憂悶（四二6～11），祈求他可以回國（四三1～5）。“訓誨詩”。參看詩篇第三十二篇的腳註。詩篇中有十二首詩（四二～四九；八四；八五；八七；八八）註明是“可拉”後裔的作品（參看民一六1～3的腳註），他們是聖殿詩班裏的歌者（代下二○19）。

【詩四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」
  〔呂振中譯〕「我的心渴想着神、永活的神；我幾時纔得來見神的聖容呢？」
  〔暫編註解〕對詩人來說，生活中不可以沒有神，他所仰望的神是永活的，不象異邦的偶像，泥塑木雕，沒有生命。他渴望回到故土，在聖殿中侍奉。
       「永生」：應作「永活」，耶和華永遠真實地活著，不像那些沒有生命、由人手所造出來的偶像。
     「朝見神」：到聖殿敬拜神。
         渴想。本句加強了語氣。大衛在逃生的地方夏天很熱，經常缺水。時而有野獸阻礙溫柔的鹿接近稀有的水源。
         永生神。詩人小心選擇神的稱呼，在本篇和下一篇裡，強調自己極需神的幫助（見第8,9節；詩43:2,4）。
         得朝見神。在出23:17和詩84:7中，該片語指前往聖所。本詩強調來到神面前（見詩43:5,出34:24；申16:16；31:11）。聖所被視為人類會見神的特殊場所。

【詩四十二3】「我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：“你的神在那裡呢？”」
  〔呂振中譯〕「我終日不斷地譏笑我說：『你的神在哪裏？』我便晝夜不住地流眼淚當飯喫。」
  〔暫編註解〕“以眼淚當飲食”乃形容痛苦之深，終日以淚洗面。與神為敵的人看見信神的人受苦，總會譏笑，問他所信的神在哪裡，不是神不關懷他，便是並不存在。
       「你的神在那裡呢」：仇敵譏笑詩人，認為他的神其實不存在；不然，為甚麽讓他受苦呢？
     眼淚。見詩80:5。
         飲食（lechem）。詩人在這裡把眼淚說成食物很有意思。烏加列詩人（見本書第618,619頁）曾說到喝“眼淚如酒”。
         人……說。大衛的仇敵用難聽的話嘲笑他，暗示大衛所信靠的神一點兒也不關係他的利益。

【詩四十二4】「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」
  〔呂振中譯〕「我往往在貴顯群中，一團熙熙壤壤的參拜者，用歡呼稱讚的聲音，行進到神殿裏：這些事我每逢追想，便傾瀉傷感來。」
  〔暫編註解〕詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂，不覺悲從中來。“領他們到神的殿”一語說明作者是負有侍奉責任的人。
     流亡中的大衛回憶起他和眾人在神的聖所敬拜的日子。那時他們在神面前歡喜快樂。這樣的回憶使受苦者更加難受。“回憶幸福的過去是最悲傷的事”（丁尼生，1809-1892）。但另一方面，回憶神的引導也會給受苦者帶來堅持不懈的力量。

【詩四十二5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」
  〔呂振中譯〕「我的心哪，你為甚麼沮喪？為甚麼以悲歎壓着我呢？應當仰望神；因為還要稱讚他、我〔傳統：他〕面前的救助、我的神。」
  〔暫編註解〕這是第一段的副歌。作者責備自己為什麼灰心，不本著信心讚美神，因祂是人的幫助。本節下半可譯為：“應當仰望神，還要讚美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑臉”有鼓勵、支持、拯救之意。
       “憂悶”。失望。“煩躁”。不安。也見於第6、11節及第四十三篇5節。
     為何？第5節是本詩的副歌（在11節和詩43:5重複，稍有變動）。在這樣快樂的回憶中，大衛為自己的沮喪自責。
         憂悶。直譯是“被壓彎”。
         心。詩人指自己。
         煩躁（hamah）。如野獸吼叫，海浪咆哮（見詩46:3），或風在哀鳴。
         仰望。見詩25:3；27:14；哀3:24。我們唯一的盼望是神，卻從自己身上尋找安慰。
         還要。在屬於神的日子裡，只要我們不斷信靠祂，一切都將平安。
         因他笑臉幫助我。直譯是“祂面容的拯救”（見詩13:1）。神拯救的方式多種多樣的。據說馬丁路德在絕望的邊緣時，就用本節詩篇自問，並對梅蘭克吞說，“來吧，菲力浦，讓我們唱《詩篇》第四十六篇”。

【詩四十二6】「我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地、從黑門嶺、從米薩山紀念你。」
  〔呂振中譯〕「我心裏有沮喪壓着我；所以我從約但地、從黑門嶺、從米薩山、想起你來。」
  〔暫編註解〕詩人流亡在外，可能住在約但河上游黑門嶺的米薩山中。有人認為本節的“從”字應作“遠離”。約但地指以色列人所居住的迦南；黑門嶺為北方的界山，立在其上可遠眺以色列全境；而米薩山其實指錫安山，因為高，所以可以相比。
       “黑門嶺”。延綿二十英里（32公里）的黑門山脈，位於加利利海東北四十英里（64公里）。“米薩山”。大概在鄰近的地帶，但確實地點不詳。
     「約但地」：指約但河叢源之地。
         「黑門嶺」：位於以列北部。
         「米薩山」：是黑門山的一個支嶺；人登黑門嶺，可遙見以色列全境。
         我的神啊。6-11節是這首哀歌的第二段。詩人繼續描述他的沮喪，但語氣稍微平靜了一些。
         我的心在我裡面憂悶。詩人坦率地承認自己心中深深的沮喪（見第5,11；詩43:5的副歌）。
         紀念你。大衛雖然在逃亡中，仍保證紀念神。這是他的力量所在。
         黑門嶺。可能指黑門山脈，主峰達2,814米。有人認為是指住在黑門山區的人。
         米薩山。原意是“一點點”。地點不詳。可能指黑門山脈中一座較小的山，系約旦河的發源地。
         6-11  詩人繼續描寫苦況：他是一個被充軍的人，在迦南地的極北流浪，遭遇一些他沒有說明的困難，加上敵人的辱駡和諷嘲，叫他十分哀痛。

【詩四十二7】「你的瀑布發聲，深淵就與深淵回應，你的波浪洪濤漫過我身。」
  〔呂振中譯〕「你的瀑布一發了聲，深淵就和深淵響應；你的洪濤和波浪都漫過我。」
  〔暫編註解〕從上游的水庫（“深淵”）流出的瀑布瀉入溪河，流入大海（“深淵”），是約但河的寫照；也用以形容從神水庫中奔流而出的水，如“波浪洪濤”，將詩人淹沒。他認為神容許這些痛苦臨到他，是神忘記了和丟棄了他的結果。
       “深淵就與深淵響應”。約但河上游的漲潮與奔流，闡明作者滿心的悲傷和憂悶。
     詩人用瀑布和波浪比喻所受的痛苦。
         深淵就與深淵回應。詩人所處的地方，黑門山積雪融化的激流聲，在群山峽谷之間回蕩。這些自然現象似乎象徵著他所遭遇的苦難。
         瀑布。七十士譯本為katarrakt。詩人也許是指約旦河的急流，特別是洪水季節。
         波浪洪濤。可能是繼續描寫約旦上游洪水季節的浪花和急流。洶湧的巨浪象徵著詩人心中巨大的悲傷，特別是因為他離開了神的聖所。大衛一時陷入灰心絕望之中，就像一個快要淹死的人（見詩88:7）。但他很快恢復了信心，相信神會處理好一切。

【詩四十二8】「白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。」
  〔呂振中譯〕「我晝夜所思慕的，我向我生命之神所禱告的就是：願神吩咐他的堅愛來救助我〔傳統：白晝永恆主吩咐他的堅愛；夜間有頌歌與我同在；又有向我生命之神所發出的禱告〕。」
  〔暫編註解〕詩人仍舊沒有放棄對神的盼望，他要唱歌讚美、禱告祈求。
       詩人回憶他過去如何向神祈禱。雖然詩人經歷這樣慘痛的苦楚，他仍然對神存著盼望。（5, 11）。
     耶和華必向我施。大衛在幾乎絕望之際，看到了一線光明。神要向他施慈愛。神怎樣控制自然的激流，祂也照樣控制苦難的洪水，幫助祂的僕人平安度過。
         慈愛（chesed）。這裡指“神的愛”（見對詩36篇補充注釋）。
         黑夜我要歌頌。見伯35:10；詩32:7；63:6；徒16:25。

【詩四十二9】「我要對神我的磐石說：“你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？”」
  〔呂振中譯〕「我要對神我的磐石說：『你為甚麼忘了我？我為甚麼須因仇敵的壓迫而時常悲哀呢？』」
  〔暫編註解〕詩人受苦，幾乎要死；敵人幸災樂禍，反取笑他。
       我要……說。詩人出於他對神慈愛的盼望，決心繼續祈求神解釋他受苦的原因。
     神我的磐石。參詩18:2。
         為何？參詩22:1。

【詩四十二10】「我的敵人辱駡我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：“你的神在哪裡呢？”」
  〔呂振中譯〕「我的敵人辱罵我，好像擊碎我的骨頭；他們終日不斷地譏笑我說：『你的神在哪裏？』」
  〔暫編註解〕好像打碎我的骨頭 。原文含義不清。其詞根意為“殺害”。其他地方只出現在結21:22中，譯為“殺”。七十士譯本為“當我的骨頭被打碎時，我的迫害者辱駡我。”
       說。見第3節；參珥2:17；彌7:10。

【詩四十二11】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮，是我的神。」
  〔呂振中譯〕「我的心哪，你為甚麼沮喪？為甚麼以悲歎壓着我呢？應當仰望神；因為我還要稱讚他、我面前的救助、我的神。」
  〔暫編註解〕這是第二段的副歌；看四十二5注。
       副歌的第二次出現。與上一次的稍有變動，增加了“是我的神”；把“他笑臉幫助我”，改成“他是我臉上的光榮，是我的神”。在第5節中大衛是對自己說的。在這裡他似乎稱神為他的神，語氣非常親熱（見詩43:5）。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

※以上內容摘錄自『查經資料大全』，更多相關內容，請上 http://www.ccbiblestudy.org/index-T.htm