【詩篇】第六十六篇

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內容綱要

【第六十六篇歸納（六十六1～20）】
一、來看──來聽（六十六1-7）
二、訓練僕人（六十六8-12）
三、得救的兩個步驟（六十六13-20）
──《每日研經叢書》

逐節詳解

【詩六十六1】「全地都當向神歡呼！」
  〔呂振中譯〕「〔一篇詩，一首歌，屬於指揮集。〕全地阿，呼頌神哦！」
  〔暫編註解〕見詩98:6注釋。
     1-7  引言：詩人用讚美耶和華的歌詞作為開場白，內容和一般讚美詩相似。他首先邀請普世人同來稱頌神（1-4），因為　為選民作了奇事，又治理著萬邦（5-7）。
         66:1-20  這是一篇團體感恩詩。
       這也是一首讚美詩，感謝神聽了祈禱，拯救作者（他可能是一位王）脫離敵人的威脅，也挽救了國運。寫詩的背景難確定，或為《撒下》十九章所記之事。
     全詩分三大段：1，邀請全地的人同來歌頌神（1～7記惡）；2，為全民向神感謝（8～12節）；3，為自己感謝神（13～20節）。
         詩六六　在慶祝全國得蒙救贖的時候，詩人呼籲全地的人來讚美神（1～12節）；作為國民的代表，他獻上祭物和讚美（13～15節），並且勸勉百姓一起禱告和歌頌神（16～20節）。

【詩六十六2】「歌頌他名的榮耀；用讚美的言語將他的榮耀發明。」
  〔呂振中譯〕「要唱揚他名之榮耀；使頌讚他的話有光輝。」
  〔暫編註解〕可作「歌頌他名的榮耀，向他獻上榮耀的讚美」。
       榮耀（kabod）。見詩62:7；72:19。
     名。見詩5:11；7:17注釋。

【詩六十六3】「當對神說：“你的作為何等可畏！因你的大能，仇敵要投降你。」
  〔呂振中譯〕「要對神說：『你所作的事何等可畏懼阿！因你能力之大你的仇敵都屈身投降你。」
  〔暫編註解〕“可畏”。令人敬畏。也見於第5節。
       可畏。神拯救受迫害的人，使迫害者十分害怕（見詩65:5注釋；參啟15:3）。
     投降（kachash）。“假裝順從”，“奉承”（見詩18:44）。這裡所提到的投降是虛假的，是因恐懼神權能的顯示所致。真正內心的降服，是因得到神的愛的啟示。

【詩六十六4】「全地要敬拜你，歌頌你，要歌頌你的名。”細拉」
  〔呂振中譯〕「全地必敬拜你，唱揚你，唱揚你的名。（細拉）」
  〔暫編註解〕全地。見詩22:27注釋。
     名。見詩5:11；7:17注釋。

【詩六十六5】「你們來看神所行的，他向世人所作之事是可畏的。」
  〔呂振中譯〕「你們來，看神的作為：他向世人所行的多麼可畏懼。」
  〔暫編註解〕見詩46:8注釋。
     5～7詩人憶述神對以色列民的拯救。“將海變成乾地”指領以民過紅海。“眾民步行過河”或指約書亞率以民進迦南過約但河，更可能指同一事：過紅海。神今天拯救全民的大能和當年領他們出埃及時一樣。

【詩六十六6】「他將海變成幹地，眾民步行過河。我們在那裡因他歡喜。」
  〔呂振中譯〕「他將海變成乾地；眾民步行過河；在那裏我們因他而歡喜。」
  〔暫編註解〕提到從埃及地得釋放（出一四；一五）， 詩篇看為最奇妙的神蹟（ 一八1 5 ～19；六八7,8；七四13～15；七七16～20；七八13,52,53；八九7～10；一○六7～12；一三六10～15）。
       提出神為選民所行的兩件神跡：「將海變成乾地」乃指出埃及過紅海一事，而「眾民步行過河」則緬懷百姓過約但河入迦南的奇事。
     他將海變成。指過紅海（見出14:21,22；出15:1-21）。
         步行過河。指過約旦河（見書3:14-17）。詩人用詩歌的語言，把過約旦河與過紅海的史詩，融合成一幅神拯救以色列人的宏偉畫面。
         我們……歡喜。希伯來人用歌聲表達他們的快樂（見出15:1-21）。

【詩六十六7】「他用權能治理萬民，直到永遠。他的眼睛鑒察列邦，悖逆的人不可自高。細拉」
  〔呂振中譯〕「他用權能永統治萬族之民；他的眼鑒察列國；頑梗的人不可自高。（細拉）」
  〔暫編註解〕鑒察。神不斷鑒察各國的行為（見詩11:4注釋）。祂維護自己的子民，不讓他們被仇敵征服。
       “神站在看不見的蔭蔽處，
     從天上注視著自己的子民”（詹姆士·拉塞爾·洛厄爾《當代危機》）。
         悖逆的人。指那些不願受神限制的人，或藐視神的人。這樣的人不可自高自大，因為他們最後得服從神的權能。

【詩六十六8】「萬民哪，你們當稱頌我們的神，使人得聽讚美他的聲音。」
  〔呂振中譯〕「萬族之民哪，要祝頌我們的神，使人聽到頌讚他、的聲音；」
  〔暫編註解〕萬民。指各族人民；原文是複數。
       8-12節是第三段歌詞，系本詩的核心，邀請眾人和詩人一起在獻祭時讚美神的拯救（13-15節）。
     8-12  詩人代表全國向神感恩：這位詩人可能是國王；他首先邀請百姓稱頌神過去在歷史上所顯出的偉大作為 （6-7），  繼而提到神現在仍為他們施行的大能奇事。雖然神曾試驗他們，讓他們「經過水火」（遭敵人摧殘和苦害），卻沒有叫他們國破家亡，且在最緊急的關頭搭救他們。

【詩六十六9】「他使我們的性命存活，也不叫我們的腳搖動。」
  〔呂振中譯〕「就是那把我們安置於活人中間，不使我們的腳搖動的。」
  〔暫編註解〕我們的性命。這裡是習慣性用法，指示“我”（見詩16:10注釋）。神的子民雖然遭遇危險，仍會受到保護而存活（見詩3:2；7:2）。
     搖動。見詩121:3；箴3:23,26。

【詩六十六10】「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」
  〔呂振中譯〕「因為神阿，你曾檢查我們，熬煉我們，如熬煉銀子一樣。」
  〔暫編註解〕苦難的時刻是神對人信心的考驗，銀子要經過火的熬煉才能去雜質得出純銀，人亦如此。
       曾試驗。神允許苦難臨以色列人，考驗他們對祂的忠誠。
     如熬煉銀子一樣。亞13:9；彼前1:6,7；參詩12:6。古時煉銀子是一個緩慢的過程。以色列長期遭受苦難。

【詩六十六11】「你使我們進入網羅，把重擔放在我們的身上。」
  〔呂振中譯〕「你使我們進入網羅，把窘迫放在我們身上〔原文：腰間〕。」
  〔暫編註解〕“網羅”。敵人的勢力。
       「進入網羅」：形容神像一個獵人，使他們掉進網羅。
         「把重擔放在我們的身上」：可譯為「把鐵鍊系在我們的腰上」。
         進入網羅。如同野獸掉到陷阱裡（見何7:12）。
         重擔。神決不允許祂的子民受試煉過於所能承擔的（見林前10:13）。本節可能指在埃及受奴役。
     11～12“網羅”亦作“牢獄”。詩人用“牢獄”、“重擔”和“車軋”來比喻苦難。如囚犯入監牢，如俘虜作苦工，如戰敗之士兵為勝利的戰車輾過。這種種水深火熱的苦難，都是人到福地須經之路。

【詩六十六12】「你使人坐車軋我們的頭。我們經過水火，你卻使我們到豐富之地。」
  〔呂振中譯〕「你使人坐車軋我們的頭；我們經過水火，你卻把我們拉出到寬闊之地。」
  〔暫編註解〕“坐車軋我們的頭”。形容敵人的勝利。
       「水火」：即水深火熱，指最厲害的危險。
     「豐富之地」：古譯本作「寬闊之地」，代表脫離苦難。
         人（'enosh）。“軟弱的人”（見詩8:4；9:19注釋）。
         坐車軋我們的頭。一個比喻。可能源於古代東方征服者踐踏被征服者身體的做法。
         經過水火。指經受許多的危險。
         豐富之地（rewayah）。“充盈”。其他地方只出現在詩23:5，譯為“滿溢”。指“豐富”，詩人說神把以色列人帶到富裕的地方。七十士譯本為anapsuche，可能源於希伯來語rewachah，意思是“安舒”，“緩解”。若是這樣，rewachah就是指以色列人到達應許之地時所得到的安舒。

【詩六十六13】「我要用燔祭進你的殿，向你還我的願，」
  〔呂振中譯〕「我要拿燔祭進你的殿，向你還我所許的願，」
  〔暫編註解〕“燔祭”。參看利未記一章3節的腳註。
       燔祭。見本注釋卷一698-700頁；參賽1:11。
         願。指大衛所許的願（見詩22:25注釋；詩50:14）。摩西的律法對不同的願均有規定（見利27:1-8；見利27:9-30；民6:2-21注釋）。
         13-15節是本詩第四段。這裡人稱代詞的轉換，在希伯來文學中是常見的。
     13～15詩人履行所許的願，獻上感恩祭。“我”指王自己。“香祭”指馨香火祭，即燔祭（看利一10～13）。有的譯本逕作“公羊的祭”。
         13-20  詩人為自己所蒙的恩感謝神：他曾遭遇患難（可能和10-12所提的有關），但神施恩搭救，故他現在履行在患難中所許的願，向神獻上感恩祭。

【詩六十六14】「就是在急難時我嘴唇所發的，口中所許的。」
  〔呂振中譯〕「就是急難時我嘴脣所發，我口中所說出的。」
  〔暫編註解〕嘴唇所發的。就是在情急之中開口。
     在急難時。人在患難中特別容易向神許願（見士11:30,31；撒上1:11）。他們真應該記住要還所許的願！到了健康和順利的時候，他們經常把這些願忘記。

【詩六十六15】「我要把肥牛作燔祭，將公羊的香祭獻給你，又把公牛和山羊獻上。細拉」
  〔呂振中譯〕「我要把肥牛的燔祭同燻公綿羊的香氣獻上與你；也獻公牛同公山羊。（細拉）」
  〔暫編註解〕「香祭」：描寫祭牲被焚燒時所發出的香氣。
       把肥牛作燔祭。即肥畜適合於作祭物。
     公牛和山羊。二者均可用於摩西所規定的敬拜。

【詩六十六16】「凡敬畏神的人，你們都來聽，我要述說他為我所行的事。」
  〔呂振中譯〕「敬畏神的人哪，你們都來聽；我要敘說他為我所行的事。」
  〔暫編註解〕凡敬畏神的人。大衛願意在眾人面前見證神的慈愛，不論他們是不是他的同胞（見撒下15:18注釋）。
       我要述說。大衛為自己說話，也可能為百姓說話，因為他是他們的國王和領袖。
         我。見詩16:10注釋。
         16-19節是第五段。大衛呼籲一切忠心敬拜神的人，與他一同認識神必應允真誠之人的祈禱。
     16-19  作者複述自己在困境中神如何垂聽了他的祈禱。

【詩六十六17】「我曾用口求告他，我的舌頭也稱他為高。」
  〔呂振中譯〕「我曾開口呼求他，我舌頭下也尊他為至高。」
  〔暫編註解〕可作「我曾用口向他呼求，用舌頭讚美他」。

【詩六十六18】「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」
  〔呂振中譯〕「我若心裏看重罪孽，主必不聽我。」
  〔暫編註解〕求告神的人若口是心非，仍以犯罪為樂（“注重”有“寶愛”的意思），他與神之間的阻隔決不能跨越，與罪為友的人豈能親近神？這種人的禱告，神必不聽（賽五十九2）。
       「注重」：有「看重」或「珍惜」的意思。
         我若心裡注重罪孽。這在基督徒的經驗中是不言而喻的。想要使自己的祈禱蒙神的悅納，就必須放棄一切已知的罪（見箴28:9；賽1:15；58:3-5；參詩34:15；約9:31；雅4:3）。“當人有了順服神的願望，並朝著這個目標努力的時候，耶穌就會把這種願望和努力當作人最好的事奉來接納。祂用自己神聖的功勞彌補人的缺陷”。
     18~19　罪褫奪人哀求的資格；一顆無可指摘的心保證神必垂聽我們的禱告（約壹三21）。

【詩六十六19】「但神實在聽見了；他側耳聽了我禱告的聲音。」
  〔呂振中譯〕「然而神實在聽了；他留心聽了我禱告的聲音。」
  〔暫編註解〕大衛不懷疑自己祈禱的應允；他表達了自己對神悅納的信心（見詩116:1,2）。

【詩六十六20】「神是應當稱頌的；他並沒有推卻我的禱告，也沒有叫他的慈愛離開我。」
  〔呂振中譯〕「神是當受祝頌的，他並沒有拒絕我的禱告，也沒有叫他的堅愛離開我。」
  〔暫編註解〕我們的神是傾聽和回答祈禱的神（見詩65:2）。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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