【詩篇】第五十九篇

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內容綱要

【信心勝過苦難（五十九1～17）】
一、求救的呼援（五十九1～7）
二、信心的勝利（五十九8～15）
三、讚美之歌唱（五十九16、17）
──《新舊約輔讀》

逐節詳解

【詩五十九1】「我的神啊，求你救我脫離仇敵，把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人；」
  〔呂振中譯〕「〔屬於指揮集，調用「休要毀壞」：大衛的詩，是金詩；當時掃羅打發了人去窺察大衛的家、要殺死他。〕我的神阿，援救我脫離仇敵，保護我於高處、脫離那起來攻擊我的。」
  〔暫編註解〕求你救我。這是詩人一再的祈禱（見詩7:1；17:13；22:20等）。大衛希望擺脫一切的仇敵，不論是在家裡的，宮廷裡的，國內的，還是國外的。
         把我安置在高處”]。或“把我舉起”，“使人近不了我”（見詩18:48）。
     1-7  祈求的內容和基礎：詩人「開門見山」的求神救他脫離仇敵，因他沒有犯過罪，不應受他們迫害（3下）。詩人在3節上和6-7節描寫敵人的惡毒，藉此暗示他的苦況。這些敵人不停尋找可以謀害的物件，猶如饑餓的野狗晚上到處覓食。這情景叫人想起魔鬼如同吼叫的獅子遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前5:8）。
         59:1-17  這是一篇祈禱詩。
       這是一首求告之詩，禱告的人受到仇敵的攻擊，求神拯救。寫詩背景見題注，為大衛所作，後來經過修訂，成為一篇為國祈禱的詩。詩人用夜來描寫仇敵的危險和譭謗（6,14節），用清晨比喻神的拯救（16節）。
     全詩分為兩部分（1～9；10～17節）。第一部分主要為求告，第二部分主要求告，第二部分主要為感謝，兩部分都幾乎用相同的副歌結束（9；17節），在副歌之前同樣有一段描寫仇敵的話（6,14節）。
         詩五九　大衛在這首詛咒詩裏（參看簡介）祈求神的幫助（1～5節），描述他危險的處境（6～10節），求神審判他的仇敵（11～15節），並把讚美歸給神（16,17節）。“休要毀壞”。參看詩篇第五十七篇的腳註。“金詩”。參看詩篇第十六篇的腳註。關於本詩的歷史背景，參看撒母耳記上十九章11、12節。

【詩五十九2】「求你救我脫離作孽的人和喜愛流人血的人。」
  〔呂振中譯〕「求你援救我脫離作孽的人，救我脫離愛流人血的人。」
  〔暫編註解〕喜愛流人血的人。就是兇手。

【詩五十九3】「因為他們埋伏，要害我的命。有能力的人聚集來攻擊我。耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪愆。」
  〔呂振中譯〕「因為他們埋伏要害我的性命；有勢力的人結夥來攻擊我，並不是為了我的過犯，也不是為了我的罪。」
  〔暫編註解〕埋伏。把仇敵比作侍機襲擊獵物的野獸（見詩7:2注釋）。
       我的命。或“我”（見詩16:10注釋）。據撒上19:11-18，大衛的妻子米甲是掃羅的女兒。她告訴大衛掃羅要殺他的意圖，並且幫助他夜裡從窗戶逃走。
     有能力的人。或“兇猛的人”，被掃羅雇傭實施他惡毒的計畫。
         這不是為我的過犯。詩人為自己的無辜辯護。

【詩五十九4】「我雖然無過，他們預備整齊，跑來攻擊我。求你興起鑒察，幫助我。」
  〔呂振中譯〕「永恆主阿，我雖然沒有愆尤，他們仍然跑上來，守着位置要進攻。求你奮發，來接濟我，並且鑒察。」
  〔暫編註解〕預備整齊。這是軍事術語。
       我雖然無過。即“儘管我沒有犯罪”。
     求你興起監察。見詩7:6；35:23。
         幫助我。直譯是“會見我”，帶來幫助。

【詩五十九5】「萬軍之神耶和華以色列的神啊，求你興起，懲治萬邦，不要憐憫行詭詐的惡人。細拉」
  〔呂振中譯〕「萬軍之神永恆主阿，惟獨你是以色列的神；求你醒起，來察罰列國；不要恩待那些背信行惡的人。（細拉）」
  〔暫編註解〕詩人求神懲治“萬邦”，可見以色列此刻受到列國的攻擊，君王用此詩為國家祈禱。
       你 。加強語氣。
     萬軍之神耶和華。見詩24:10注釋，另見詩80:4，19；89:8；賽1:9。
         以色列的神啊。見詩14:7注釋，另見詩72:18注釋。這一系列的稱呼提醒人神無限的權能，和祂對兒女的特殊關懷。
         懲治（paqad）。不但察訪，而且追究（見詩8:4注釋）。察訪的目的顯然是懲罰。
         萬邦。詩人的祈禱中不但包括他個人的仇敵，也包括所有神的仇敵（見詩2:1；9:5注釋）。
         細拉。參第13節。這個術語出現在本詩兩個大段相應的部位（見本詩序言）。

【詩五十九6】「他們晚上轉回，叫號如狗，圍城繞行。」
  〔呂振中譯〕「他們每晚叫號又叫號、如狗，環城繞行。」
  〔暫編註解〕將圍繞的敵人比作夜間在廢物堆中覓食的野狗，又饞又髒。
       叫號。或“吠叫”。
     如狗。詩人把他的仇敵（第1，2節）比作東方半饑餓半野性的狗，白天藏著睡覺，夜間來到鄉村小鎮搜尋食物（見詩22:16注釋）。
         繞行。仇敵在市內巡邏，不讓詩人逃跑。本節和14節幾乎完全相同（見第14節注釋）。

【詩五十九7】「他們口中噴吐惡言，嘴裡有刀。他們說：“有誰聽見？”」
  〔呂振中譯〕「看哪，他們口中噴吐着惡言，他們嘴脣上有刀；自以為有誰聽見呢？」
  〔暫編註解〕敵人咒駡、說謊，兇狠如利刃。“有誰聽見”是說敵人不相信真有神會懲罰他們。
       「口中噴吐惡言」：描述狗狂吠的情形。
     「有誰聽見」：這些敵人驕傲自恃，不怕神的刑罰。
         噴吐。或“吐出”（見箴15:2）。
         有誰聽見。見詩10:11注釋。

【詩五十九8】「但你耶和華必笑話他們，你要嗤笑萬邦。」
  〔呂振中譯〕「但你呢、永恆主阿，你笑話他們；你嗤笑列國。」
  〔暫編註解〕你 。見第5節注釋。
       必笑。見詩2:4注釋。
         萬邦。見第5節注釋。
     8-10  祈求的基礎：神是詩人的力量和高臺，而且愛護他，必會叫他親見敵人遭報。

【詩五十九9】「我的力量啊，我必仰望你，因為神是我的高臺。」
  〔呂振中譯〕「我〔傳統：他〕的力量阿，我要歌頌〔傳統：警戒着等候〕你；因為神阿，你乃是我的高壘。」
  〔暫編註解〕「我的力量」：與3節那些「有能力的敵人」相對；有能力的敵人絕不能與那最有力的耶和華相比。
       我的力量。英文KJV版為“他的力量”。許多希伯來語抄本，七十士譯本，以及其他版本，都是“我的力量”，這裡指神（見第17節；詩28:7,8）。第9,10節是副歌，在第17節裡重複。稍有變動。
     我必仰望。在得救以後，仍不能放鬆警惕。免得我們在不經意間讓仇敵乘機發動襲擊。
         高臺。或“堡壘”。

【詩五十九10】「我的神要以慈愛迎接我。神要叫我看見我仇敵遭報。」
  〔呂振中譯〕「願我的神以他的堅愛迎接我；願神使我看見窺伺我的、遭報應。」
  〔暫編註解〕慈愛（chesed）。見詩36篇補充注釋。
       迎接我。見詩18:5；21:3注釋。
     要叫我看見。見詩54:7。

【詩五十九11】「不要殺他們，恐怕我的民忘記。主啊，你是我們的盾牌，求你用你的能力使他們四散，且降為卑。」
  〔呂振中譯〕「不要憐憫〔傳統：殺死〕他們，恐怕他們〔傳統：我的人民〕忘了；主我們的盾牌阿，求你用你的能力使他們搖蕩無定，降為卑微。」
  〔暫編註解〕“四散”是說使敵人象流浪者一樣，無處可以棲身。這樣，才可以作公義的神一定刑罰惡人活生生的證據，叫他們不敢再強嘴。
       大衛求神懲罰惡人，以至百姓知道犯罪的嚴重，尤其是言語上的犯罪（12節）。他求神把他們分散，而不是殺死。
         本節上半的意思是：詩人求神不要以「迅雷不及掩耳」的手法一次把敵人殺死，而是以「文火慢煎」的方式讓他們受折磨，好叫詩人的同胞有所警惕，不把敵人的滅亡視為偶然。
         不要殺他們。即不是馬上殺死。該隱被允許在地上流浪，作為仇恨與謀殺可怕後果的活見證（見創4:12-14）。11節是本詩第二段的開頭。11-15節是一系列強烈的咒詛，祈求逐漸報應他的仇敵，好讓人有時間看見犯罪的結局（見第5節注釋）。
         我的民。表達了詩人對以色列的柔情。他覺得全國都應關注普遍的違法現象。
         忘記。我們在完全得救以後，容易忘記所脫離的危險（見詩78:11,42；106:13,21等）。
         盾牌。按烏加列語的用法，希伯來詞magen可譯為動詞“懇求”。參《詩篇》其他章節（見詩84:9注釋）。故這句話可譯為“主啊，我們懇求你”。
         11-13  祈求的內容：詩人再次求神消滅敵人。
     11～13詩人求神不要把敵人消滅得太快，應該一步一步刑罰，讓以色列人看見神的拯救。不過，他求神別放過敵人，除惡務盡。

【詩五十九12】「因他們口中的罪和嘴裡的言語，並咒駡虛謊的話，願他們在驕傲之中被纏住了。」
  〔呂振中譯〕「願他們因他們口中的罪、和嘴脣上的話、跟他們所發的咒罵和欺騙、而在他們的狂傲中被纏住。」
  〔暫編註解〕他們口中的罪。見第7節。
       被纏住。如落在陷阱或網羅裡（見詩55:23）。
     在驕傲之中。可能是在他們自信成功的時候。

【詩五十九13】「求你發怒，使他們消滅，以致歸於無有，叫他們知道神在雅各中間掌權，直到地極。細拉」
  〔呂振中譯〕「求你使怒火將他們滅盡，滅盡到無有，好叫他們知道是神在統治雅各、以至地極的。（細拉）」
  〔暫編註解〕“雅各”指以色列（看二十1注）。
       消滅。不是立即，而是在眾人看見神的作為以後。該詞為了強調而重複（見詩57:1）。
     神……掌權。神是宇宙的主宰。祂懲惡賞善（見撒上17:46）。
         雅各。見詩14:7注釋。
         直到地極。神統治著地上的萬國，不單單是以色列。

【詩五十九14】「到了晚上，任憑他們轉回，任憑他們叫號如狗，圍城繞行。」
  〔呂振中譯〕「他們每晚，叫號又叫號、如狗，環城繞行。」
  〔暫編註解〕看6節注。詩人再用“狗”來比喻敵人。神垂聽呼求，使敵人不得逞，只有叫號挨餓的份。
       見第6節。14節與第6節基本相同；第6節描寫了仇敵的行為。第15節則描寫了詩人祈求按仇敵的行為懲罰他們。這是勝利的語氣。仇敵可能會回來嗥叫，但終必失望。
     14-17  結語：詩人重述敵人像餓狗一樣伺機陷害他，如果不成功，便會如狗狂吠；但他深信神必會救援，故以讚美作為本詩的結尾。

【詩五十九15】「他們必走來走去，尋找食物；若不得飽，就終夜在外。」
  〔呂振中譯〕「他們四處流離找食物；若不得飽就嗥。」
  〔暫編註解〕「終夜在外」：可作「咆哮不停」。
       他們必走來走去。hemmah，一般譯為“他們”。烏加列語裡的hemmah 是一個虛詞，意思是“瞧！”，或“真的”。
     食物。詩人成了被追逐的獵物。
         終夜在外（lin）。“過夜”。稍微改動母音字母就成了lun（“低語”）。如七十士譯本，英文KJV版等。仇敵整夜尋找獵物，卻是徒然。

【詩五十九16】「但我要歌頌你的力量，早晨要高唱你的慈愛；因為你作過我的高臺，在我急難的日子作過我的避難所。」
  〔呂振中譯〕「至於我呢、我要歌頌你的力量；我每日早晨要呼頌你的堅愛；因為你做了我的高壘；做了我急難日子的躲避所。」
  〔暫編註解〕詩人以清晨的曙光象徵神的拯救。他歡欣歌唱。
       但我。與第15節的仇敵形成鮮明的對照。
         力量（′oz）。見第9節。
         早晨。似乎與“夜晚” 相對照（第6，14節）。
         避難所。或者，“逃避的場所”。儘管詩人自己拼命逃跑，（見撒上19:12），他仍把得救歸功於神的憐憫。
     16-17   再次提到神是他的力量，與9節互相呼應。

【詩五十九17】「我的力量啊，我要歌頌你，因為神是我的高臺，是賜恩與我的神。」
  〔呂振中譯〕「我的力量阿，我要唱揚你；因為神阿，你乃是我的高壘，是向我顯堅愛的神。」
  〔暫編註解〕副歌，與第9,10節相似。

【暫編註解材料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․

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