【箴言】第十九章

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內容綱要

【相處之道（十九1～29）】
一、論財物與友情（4、6～7）
二、論胸襟（11）
三、論賢妻（14，參十八22）
四、論籌算（21）
——《新舊約輔讀》

逐節詳解

【箴十九1】「行為純正的貧窮人，勝過乖謬愚妄的富足人。」
  〔呂振中譯〕「依純全之道而行的窮人、勝過嘴脣乖僻、又是個愚頑人。」
  〔暫編註解〕“貧窮然而誠實”這句話可能來自本節箴言。參箴28:6。在KJV版中，“富足人”為“愚妄人”。參箴17:20。
       19:1~29教導我們溫柔的人所要蒙受的祝福。

【箴十九2】「心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。」
  〔呂振中譯〕「心無知識很不好；腳步急迫的、達不到目的。」
  〔暫編註解〕“腳步急快”。即沒有謹慎考慮或定下方向便開始進行。
       心無知識的,乃為不善: “心”也可譯為“生命”,人人說“無知即惡”,人若不按照切實的計畫,與一貫的原理經營一生,就如同飄搖不定的小船一樣,危險而沒有方向。這句話與下半節緊密相關,即無知的人不經深思熟慮,就魯莽地處理每件事。
     無知和匆促是出錯甚至犯罪的普遍原因。至於其他的不良行為，見箴17:26；18:5；20:23；24:23。

【箴十九3】「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」
  〔呂振中譯〕「人的愚妄使他所行的敗倒，他的心就向永恆主生氣。」
  〔暫編註解〕愚昧人因自己造成的失敗而埋怨耶和華。
       可作「人的愚昧使他所作的失敗，但他埋怨並歸咎耶和華」。

【箴十九4】「財物使朋友增多，但窮人朋友遠離。」
  〔呂振中譯〕「財物使朋友增多；但窮困人、連個朋友都跟他分離。」
  〔暫編註解〕見箴14:20注釋。

【箴十九5】「作假見證的，必不免受罰；吐出謊言的，終不能逃脫。」
  〔呂振中譯〕「假見證必難免於受罰；噴吐謊言的必不能逃脫。」
  〔暫編註解〕作假見證的人即使今生逃脫了懲罰，也躲不開來生的報應。他們要被關在城外（啟21:8）。每一句閑言惡語將來不知悔改的人都會回想起來，使他信服對他判決的公正（見出20:16；太12:36）。第9節的內容幾乎與本節幾乎一樣。

【箴十九6】「好施散的，有多人求他的恩情；愛送禮的，人都為他的朋友。」
  〔呂振中譯〕「慷慨的、許多人求他的情面；愛送禮的、人都做他的朋友。」
  〔暫編註解〕“好施散的”。更可作：慷慨的人。
       好施散的。英文KJV版為“王子”。王子一般都有錢有勢，大家都想討好他們。
     送禮。見箴18:16注釋。

【箴十九7】「貧窮人，弟兄都恨他，何況他的朋友，更遠離他，他用言語追隨，他們卻走了。」
  〔呂振中譯〕「窮乏人、其族弟兄都恨他；何況其朋友，豈不更疏遠他。〔此處只有一行、可譯：那追求着言詞的；他（它）們不。意難確定，又無另一行相配；今略之〕。」
  〔暫編註解〕「他用言語追隨，他們卻走了」：他用言語向朋友懇求，但朋友卻不加理會。
       上半節就已是完美的對偶句,希伯來原文沒有“追隨……卻走了”,有些學者認為,這句話與省略掉的另一句,形成單獨的一節經文。“有錢才能有弟兄有親戚”,這類話廣傳於人間,無疑是令人悲哀的事情。但耶穌來就是為了那些被離棄的和窮苦的,並且教導跟隨自己的門徒說,甚至要愛仇敵(太5:44;11:19)。事實上,只要世風還是物質先於人情,人間的不幸也就難以減少。
     如果一個窮人連親兄弟都不願意見到他，怕他求助於他們，又怎麼能指責他的朋友們遠離他呢？唯一的例外就是比兄弟更親密的那種朋友（箴18:24）。
         本節是箴言中少有的分成三個部分的句子之一。有人認為它原來可能是由兩個分為兩部分的句子所組成。七十士譯本的譯文較長。雖然我們無法確定其準確性，但它暗示原文可能比現在的馬所拉文本更長。本節七十士譯本為：“厭惡窮兄弟的人必遠離友情。良好的悟性將就近那些認識它的人，明智的人將得到它。多行不義的人將惡貫滿盈；口吐惡言的人將無法逃脫”。

【箴十九8】「得著智慧的，愛惜生命；保守聰明的，必得好處。」
  〔呂振中譯〕「獲得智慧之心的、是愛惜自己；保守明哲的必得福樂。」
  〔暫編註解〕得著智慧的,愛惜生命: “智慧”的希伯來語亦可譯成“心靈”。這句話不僅是指單純的理性因素,而且意味著包括情感意志等因素在內的全人。若有人在神面前擁有智慧而健全的人格,他就是懂得真正愛惜生命的人。
     智慧。直譯是“心”。心在古代被視為智慧的所在。

【箴十九9】「作假見證的，不免受罰；吐出謊言的，也必滅亡。」
  〔呂振中譯〕「假見證必難免於受罰；噴吐謊言的必滅亡。」
  〔暫編註解〕見第5節注釋。

【箴十九10】「愚昧人宴樂度日，是不合宜的，何況僕人管轄王子呢？」
  〔呂振中譯〕「愚頑人奢侈度日、本不合宜，奴僕管轄王子、更是不配。」
  〔暫編註解〕“僕人”亦作“奴僕”。沒有智慧的奴僕，一旦有權在手，不難變成暴君。
       舒適和愉快會加強愚昧人愚昧荒唐的行徑。
     何況僕人管轄王子呢: 在古代社會,國王若為保住以不義手段篡奪的王位,就不能聽信諂媚之言,不可罷黜忠臣而提拔言聽計從的小人。倘若一個國家不施行公義,國中就彌漫著不安與不滿,其未來也不會美好。
         宴樂（ta`anug）。“美味”，“奢侈”。愚昧人無法抵禦奢華生活腐敗的影響。僕人掌權肯定會滋生驕傲（見傳10:6,7）。

【箴十九11】「人有見識，就不輕易發怒，寬恕人的過失，便是自己的榮耀。」
  〔呂振中譯〕「人的明智能使他不輕易發怒；不追究人的過失、乃自己的光榮。」
  〔暫編註解〕「不輕易發怒」：比對雅各的勸勉（雅1:19-20）。
       寬恕人的過失,便是自己的榮耀: 我們很難真心饒恕別人的過犯,並全然忘記自己所受的污辱與傷害。但聖經教導我們,當盡力以寬容為心,因為這才是真正的勇氣,也是生活的智慧(太18:21-35;腓4:5)。
     不輕易發怒。參箴14:29；15:18；16:32；雅1:19。
         寬恕。有人認為表現出鐵面無私就能獲得榮耀。然而分享神榮耀的，是那些為了爭取犯錯者而迅速地寬恕他人的人。

【箴十九12】「王的忿怒好像獅子吼叫，他的恩典卻如草上的甘露。」
  〔呂振中譯〕「王的震怒像少壯獅子的咆哮；他的恩悅乃如草上的甘露。」
  〔暫編註解〕獅子吼叫，便要噬人；王若發怒，可置人於死地。露水滋潤草地，草上有甘露，草地必茂盛，王的恩典對人也是如此。
       「草上的甘露」：滋潤青草的甘露。
     他的恩典卻如草上的甘露: 巴勒斯坦地區總是很乾燥,只有從西邊吹來的海風,才會帶來露水。尤其是,從五月到十月,幾乎不下雨,若沒有西風所吹來的一點濕氣,植物都可能乾涸至死。因此,自古以來以色列人就認為清晨的甘露是神的祝福(申33:13;詩110:3;何14:5)。
         參箴16:14；20:2。

【箴十九13】「愚昧的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如雨連連滴漏。」
  〔呂振中譯〕「愚頑的兒子是父親的禍患；妻子的爭吵如不斷之滴漏。」
  〔暫編註解〕妻子以順服為美德。《箴言》禁戒女人爭吵（二十一9；二十五24），因爭鬧導致家庭不和。近東有句俗諺：“家裡難忍的有三件事：屋漏、妻子的爭吵和臭蟲”。本節講爭吵比作屋漏，比喻難忍受。
       「如雨連連滴漏」：比喻妻子的爭吵持續不斷，叫丈夫受罪。
     本節的上、下半句,各自指出了給家庭帶來不幸的兩個重要因素。尤其是下半節的隱喻,來自以色列人的親身體驗。為了解決風的問題,巴勒斯坦地區的房頂大都平坦,且用泥土等覆蓋,下雨時經常會漏水。
         禍患（hawwoth）。“滅頂之災”，“毀滅”。參箴10:1；15:20；17:21,25。
         連連滴漏。屋頂漏水在東方是很常見的，長期漏水會使住戶十分煩惱，就像面對嘮叨不休的女人一樣（見箴27:15）。

【箴十九14】「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻是耶和華所賜的。」
  〔呂振中譯〕「房屋和財富是祖宗的遺產；賢慧的妻子乃永恆主所賜。」
  〔暫編註解〕惟有賢慧的妻是耶和華所賜的: 婚姻中有神特殊的護理(太19:6)。這與東方宿命論思想的天作之合全然不同。因此,聖徒不應無視自己的意願,反而要不斷思考和禱告自己的婚姻是否合乎神旨意,在這樣的過程中準備結婚事。
     賢慧的妻子是神特別的恩賜（見箴18:22）。

【箴十九15】「懶惰使人沉睡，懈怠的人必受饑餓。」
  〔呂振中譯〕「懶惰能使人沉睡；懈怠的人必受饑餓。」
  〔暫編註解〕懶惰使人沉睡: 作者認為睡眠與懶惰緊密相關(6:10)。身體所需的睡眠是神賜的祝福(詩127:2)。但懶惰人認為身心的活動是苦差事,自然是沉睡的時候居多。睡眠過多會使人身心虛弱,不能營造更高層次的生活。聖經尤其警戒了屬靈的睡眠狀態(弗5:14)。聖徒不應在認識基督的事情上閑懶(彼後1:8),當為散發基督的光而警醒不倦(太26:41;可13:33;弗6:18)。懈怠的人必受饑餓: 懈怠的意思是完全停止活動的“沉睡”、“昏睡”狀態(創2:21)。本節的上半節是帶來饑餓的原因,饑餓則是上半節所招致的後果。本書採用了很多諸如此類的因果表達方式。
     沉睡（tardemah）。如同用亞當的肋骨造夏娃時亞當的狀態（創2:21）。Tardemah還用於創15:12；撒上26:12；伯4:13；33:15；賽29:10。懶惰對人的感官有一種所催眠作用，使人昏昏欲睡。等待這種人的命運就是饑餓（見箴10:4；12:24；20:13；23:21）。

【箴十九16】「謹守誡命的，保全生命；輕忽己路的，必致死亡。」
  〔呂振中譯〕「謹守誡命的保守性命；藐視訓話〔傳統：自己的路〕的必致早死。」
  〔暫編註解〕“輕忽己路”指不把誡命和教導放在心裡。這樣便容易犯罪，偏離正路。罪的工價就是死。
       過早的死亡是那些漠視律法，不理會如何適當地生活的人的結局。
     「輕忽己路」：沒有按照神的誡命行事為人。
         參箴16:17。

【箴十九17】「憐憫貧窮的，就是借給耶和華，他的善行，耶和華必償還。」
  〔呂振中譯〕「恩待窮困的、是借給永恆主；他所行的善事、永恆主必償還。」
  〔暫編註解〕對於貸款給貧窮人的人，耶和華必因他的善行而給他報償。
       憐憫貧窮的,就是借給耶和華: 本節積極地勸勉人救濟窮人,而不是消極地警告不可壓迫窮乏人(17:5;22:16,22;28:3)。耶穌也曾說作在最小的弟兄身上,就是作在他身上(太25:40)。口裡說愛神,卻不愛弟兄,是一種矛盾(約壹4:20)。我們不應只用頭腦理解耶穌基督的愛,乃當直接與弟兄分享主愛,從而加增我們屬靈的能力。
     憐憫窮人，而不像其他民族那樣無恥地忽略窮人，是神啟示以色列人的證據。憐憫窮人就等於借給神，這是一個很不尋常的觀念。這和基督的話是一致的。祂宣佈服侍窮人就是服侍祂（太25:40；參箴11:24；28:27）。

【箴十九18】「趁有指望，管教你的兒子，你的心不可任他死亡。」
  〔呂振中譯〕「趁有指望時、要管教你的兒子〔或譯：要管教你的兒子，因為還有指望〕；不可立意〔或譯：不可任意〕害死他。」
  〔暫編註解〕“你的心不可任他死亡”。即不要忽略孩子的管教，這會導致他的死亡。
       「你的心不可任他死亡」：不可放縱他，免致他放任走向滅亡。
     有人將本節與23:13,14相聯繫,解釋成“當管教孩子,在其長成愚蠢的惡人,自取滅亡之前”。古代是牢不可破的家長式社會,父母極易操縱子女的生死。但聖經規定,要通過本城的長老決定子女的生死,以防人隨意殺害生命(申21:18-21)。
         直譯是“不要起意殺死他”。中世紀的猶太人解釋說，與其為兒子的永遠淪喪而哭泣，倒不如讓兒子因受管教而哭泣。直譯是警告說，憤怒下的懲罰可能會殺害兒子，或者是警告父親不要忽視管教，免得他滅亡。在以色列，逆子要帶到長老那裡受審，必要時要被處死（申21:18-21）。
         及早懲戒是有好處的。到了青年養成了作惡的習慣，就不易糾正了。父母們往往拖延懲戒，直至孩子們長大，才發現他們已經養成習慣，很難破除了（見箴13:24；23:13）。

【箴十九19】「暴怒的人必受刑罰，你若救他，必須再救。」
  〔呂振中譯〕「常發烈怒的人必須受罰，因為你若援救，就必須再援救。」
  〔暫編註解〕人應控制壞脾氣，時時發脾氣的人，不斷招來禍患與麻煩，救不勝救。
       援救暴怒的人是愚蠢的，因為他的脾氣會不斷使他落在新的麻煩當中。
     下半節可能指幫助脾氣急躁的人實在不容易，且會帶來無止境的麻煩。
         有些學者試圖將本節與18節聯繫起來進行理解。但希伯來原文沒有接續詞,從文脈上來看,似乎也是獨立的經文。沒有節制、暴燥而剛愎自用的人,即使辛苦地忍耐了一會兒,也會隨即發怒。故一一勸告阻止易怒的人,就像往無底洞裡填水一樣艱難。
         對於一個無法控制怒火的人，以前學過的教訓已不起作用，在頭腦發熱時全置之腦後了。如果你勸說當局原諒他的過錯，說他已經接受了教訓，你就會發現自己錯了。他很可能會把怒氣撒在你身上，說你干涉他的事情。

【箴十九20】「你要聽勸教、受訓誨，使你終久有智慧。」
  〔呂振中譯〕「你要聽勸言，接受管教，使你所行的〔傳統：“後來”或“終久”〕有智慧。」
  〔暫編註解〕“終久”。即在你人生餘下的時間裏。
     離開了聖靈改變人心的能力，成年人就會像少年人那樣幼稚。學習智慧要趁著年青。童年的無知和任性有時得到諒解和寬恕。但長大後若變本加厲，就令人厭惡和生氣了。

【箴十九21】「人心多有計謀，惟有耶和華的籌算，才能立定。」
  〔呂振中譯〕「人心裏多有設計，惟獨永恆主的計畫纔能立定。」
  〔暫編註解〕罪人和墮落的天使可能發明無數的辦法，想防止神實施祂永恆的旨意。但神的計畫終必實現。宇宙終將清除罪惡和惡人。神希望祂的僕人讓自己的計畫順應天意（箴16:9；賽46:10；雅1:17）。

【箴十九22】「施行仁慈的，令人愛慕，窮人強如說謊言的。」
  〔呂振中譯〕「人所願望於人的、是他的忠愛；做窮乏人比做撒謊人好。」
  〔暫編註解〕更可作：一個人可取的地方在於他忠貞的愛。
       「仁慈」：原為「忠愛」。上下半節的關係可能是：就社會而言，施行忠愛對社會有貢獻，而窮人倒比說謊者好，因不會作害群之馬。
     “仁慈”具有慈愛,寬容等意,這是神的主要屬性之一(詩116:5;林前7:25;多3:4)。我國戰國時期的孟子,曾以仁政為統治理念。若欲民忠誠就當以“仁慈”治國(賽16:5)。
         前半句的原文含意不明。有人認為是指善有善報。盡力行善的窮人，雖然做得不多，也要強過言而無信的人（見箴3:27,28）。七十士譯本為“仁慈是人所結的果實。窮人強過說謊的富人。”

【箴十九23】「敬畏耶和華的，得著生命，他必恒久知足，不遭禍患。」
  〔呂振中譯〕「敬畏永恆主能使人得生命；他必安定飽足，不被禍患光顧。」
  〔暫編註解〕23下　更可作：以至他滿足地度過夜晚，不遭禍患。
     有人認為宗教妨礙了今生的健康與幸福。為了所應許的將來幸福，就得犧牲眼前的快樂。其實真正“敬畏神”並不是這樣。順從神的律法會賦予人充沛的精力。這種精力不應該因放縱罪中之樂或煩心的掛慮而削弱。憂慮的基督徒只是半個基督徒。神的僕人如果把一切的掛慮都卸給主（彼前5:7），凡事靠祂的能力而行，就能確信所有的天使決不允許不利於他最終利益的事發生在他身上（見羅8:28）。

【箴十九24】「懶惰人放手在盤子裡，就是向口撤回，他也不肯。」
  〔呂振中譯〕「懶惰人把手栽在盤子裏，就是縮回來、拿到口裏、也是不肯。」
  〔暫編註解〕懶惰人用飯時，手放在飯碗上，懶到不肯把飯送進嘴裡。看二十六15.
       懶惰人把手放在“盤子”裏後，就再沒有力量提起食物送進口中。
     懶惰人連用手把盤子裡的食物放進口裡也不肯。
         以色列人吃飯時用手指而不用筷子,本節所描繪的就是極端懶惰的人。這樣的人雖生猶死。因為生命和勞動是不可分割的。
         在盤子裡。直譯是，“在盤子裡”。KJV版是“在胸裡”，所依據的是七十士譯本，敘利亞譯本，和一些中世紀猶太教注釋家的解釋。這個比喻源于古時吃飯共用一個盤子的習慣。懶惰人用手去抓食物，無疑拿的是最好的一塊。所羅門諷刺懶惰人連把食物放到口裡懶得去做（見箴26:15）。

【箴十九25】「鞭打褻慢人，愚蒙人必長見識；責備明哲人，他就明白知識。」
  〔呂振中譯〕「擊打褻慢人，愚蠢人就精明些；責備明達人，明達人就明白知識。」
  〔暫編註解〕本節講到三種人：“褻慢人”（驕傲聽不進忠告）、“愚蒙人”（頭腦簡單，不求智慧，見到人家被打、受罪，才肯學功課）、“明哲人”（心胸開放，肯聽忠告）。
       愚昧人需要有實物教材才能學習。他必須明白到，嘲笑者是要受痛苦的。聰明人只需要一句責備的話，便能改正。
     「必長見識」：頭腦簡單的人看見狂傲人受責也會有所警惕。
         褻慢人頑固不化，即使受到懲罰也無濟於事。但愚蒙人還不是無藥可救。他們會接受警告，學會謹慎。明哲人無須責打，或觀看別人受懲罰。稍加責備，他就明白（見提前5:20）。

【箴十九26】「虐待父親、攆出母親的，是貽羞致辱之子。」
  〔呂振中譯〕「虐待父親、逼走母親的、是個貽羞致辱的兒子。」
  〔暫編註解〕“虐待”。更可作：攻擊。不聽從父母的教導是已經夠壞的了，虐待他們以及把他們趕走的做法有多可恥，就更不用說（提前五8）。
     驅逐母親，或造成父母貧困，無家可歸（見箴10:5；17:2）。

【箴十九27】「我兒，不可聽了教訓，而又偏離知識的言語。」
  〔呂振中譯〕「弟子阿，停止不聽管教，停止偏差而離開知識之訓言哦。」
  〔暫編註解〕更可作：我兒，若不聽教訓，你便會偏離知識的言語。那停止聆聽和遵從的人不久便會走入歧途。
       「聽了教訓，而又偏離」：比對太7:26-27; 雅1:22。
     “教訓”一詞有不同的解釋:①可解釋為“我兒,你若聽了教訓還行不義,不如不聽”,這裡的教訓指美好訓誡;②亦可解釋為不可聽信那譭謗神真理的虛妄的教訓,這裡的教訓指愚昧之言(太15:9;提前6:20)。

【箴十九28】「匪徒作見證戲笑公平，惡人的口吞下罪孽。」
  〔呂振中譯〕「無賴的見證褻慢着公平；惡人的口噴吐出〔傳統：吞下〕奸惡。」
  〔暫編註解〕行惡是惡人所享受的事。
       戲笑公平。他不願意主持公道，並作偽證幫助朋友，傷害無辜。他不在意神的律法對這種行為的譴責（出20:16；利5:1）。
     吞下罪孽。參伯15:16；20:12；羅1:32。

【箴十九29】「刑罰是為褻慢人預備的；鞭打是為愚昧人的背預備的。」
  〔呂振中譯〕「刑杖〔傳統：刑罰〕原為褻慢人豫備的；笞打乃為愚頑人的背脊而設的。」
  〔暫編註解〕喜愛不義和傷害無辜，是逃不掉懲罰的。有報應等待著惡人準備。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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