【箴言】第九章

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內容綱要：

【智慧女士與愚昧夫人（九1～18）】
一、智慧女士的邀請（1～6）
二、智慧人與褻慢人（7～9）
三、敬畏耶和華（10～11）
四、智慧人與褻慢人（12）
五、愚昧夫人的邀請（13～18）
1、邀請
2、智慧人與褻慢人
3、敬畏耶和華
——《每日研經叢書》

逐節詳解

【箴九1】「智慧建造房屋，鑿成七根柱子，」
  〔呂振中譯〕「智慧建造她的房屋，立起了〔傳統：鑿成〕七根柱子。」
  〔暫編註解〕“七根柱子”描寫智慧所造的房屋宏大且結實。
         智慧與愚昧都有“房屋”（比較14節），並且都邀請人進來。“七根柱子”。即一間建造得很完美的房子。
         「房屋」：可指學習地方。
         「七根柱子」：可能表示建築物巨大和完善。
         鑿成七根柱子: 在聖經中,7是完全數。“啟示錄”用7個教會來代表這世上的全部教會,兩者具有內在的聯繫<啟 緒論,聖經中數字的象徵意義>。
         智慧建造房屋。有人把房屋解釋為基督道成肉身，或基督的身體教會，或有智慧居住在裡面的先知學校，這些解釋純屬推理，並無權威。我們只須把“房屋”理解為智慧的化身就夠了。她像一座房屋。急於尋求真理的人在門口等待（見箴8:34）。
         七根柱子。這些柱子曾引起許多猜測。“七”往往代表完全。因此可以說智慧的房屋建造得既完美又牢固。每一根柱子都是鑿出來的石頭。至於說每根柱子代表什麼，那只能純屬猜測了。
         1-6智慧邀請人赴豐富的筵席。
       1～18本章為一至八章的總結，智慧和愚昧同時出現。智慧建造自己的房屋，堅固寬大；愚昧也有自己的房屋，但她坐在家門口（14節），不象智慧一天到晚為家人的幸福操勞（三十一10～27）。智慧準備豐富的筵席待客（2節），愚昧所準備的是香薰的榻（七17）。她們都呼叫愚蒙人“轉到這裡來”（4,16節）。年輕人沒有判斷力，不知何去何從，面對表面聽來似乎一樣的邀請，卻是關乎生死的抉擇。智慧的桌子有她親手作的餅和美味的酒；愚昧所預備的是偷來的水和餅，是見不得光的淫邪勾當（七18）。表面看去“甜”，內裡卻藏著死亡的陷阱（18節；看伯二十12～14）。選擇智慧所得到的是生命與光明（6,11節）。
         1～18　本章概述首八章的教訓。智慧（1～6節）和愚昧（13～18節）都設宴，邀請人來分享他們的好處。
     9:1-18 智慧的結語：本章用擬人法描繪智慧和愚昧，總結1-8章的教訓。
         1~18本文陳述了兩種邀請與選擇。智慧預備了筵席來邀請眾人(1-6節),而愚昧的婦人則以淫亂和享樂來誘惑人(13-18節)。智慧與愚昧均作出了某種應許,只是各自的選擇結果卻相差萬里。選擇智慧的人將會得到更加豐盛的生命,選擇愚昧的人將會走向死亡。

【箴九2】「宰殺牲畜，調和旨酒，設擺筵席。」
  〔呂振中譯〕「她宰了牲口，調和了美酒，擺設了筵席，」
  〔暫編註解〕“宰殺牲畜”。直譯作：宰殺她的屠宰物；即準備她的食物。
       「調和旨酒」：指用香料調製美酒。
     宰殺牲畜: 這與某一君王宰殺牛和肥畜來邀請人們參加兒子婚筵的事件相似(太22:4)。智慧的人會經歷到神所賜下來的各樣豐盛。尤其是基督親自將自己獻為祭物,應許了無限的恩典。亦即,基督親自作了我們屬靈的糧食與水(路22:19,20)＜可10:45,道成肉身的雙重目的＞。
         這裡把智慧比喻為設擺筵席。在暖和的氣候裡，牲口必須於開宴之前宰殺，否則肉會變質。

【箴九3】「打發使女出去，自己在城中至高處呼叫，」
  〔呂振中譯〕「就打發幾個女僕，去在城中的最高處呼叫〔“去呼叫”係仿敘利亞他古米耶柔米翻譯的〕，說：」
  〔暫編註解〕智慧一方面打發使女出去邀請人，一方面站在城中的高處大聲呼請（原文“呼叫”前為單數的“她”，指的是智慧。“使女”原文為多數），迫切之情躍然紙上。
       「自己」：應刪去，呼叫的乃是使女。
     在詩歌的比喻中“智慧”是陰性的，所以她的僕人也是陰性的。

【箴九4】「說：“誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！”又對那無知的人說：」
  〔呂振中譯〕「『誰是愚蠢人，可以轉到我這裏來！』她對全無心思的人說：」
  〔暫編註解〕愚蒙人,可以轉到這裡來: 這句話隱含著不願失喪一個小子的懇切之心(太18:14)。雖然8節說不要責備褻慢人,但並不與本節相矛盾。因為本節的“愚蒙人”,是指沒有經驗和正確分辨力的人,可以通過教導使他們回到正道。與此相反,8節的“褻慢人”是指內心已被邪惡的思念所充滿的人,他們蔑視智慧的訓誨並積極地誹謗。
     只有認識到自己缺乏智慧的人才會回應邀請。其他人的失敗是因為他們懷著虛妄的優越感。

【箴九5】「“你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」
  〔呂振中譯〕「『你們來，喫我的飯，喝我調和的酒。」
  〔暫編註解〕這裡的比喻稍有變化。肉和酒（第2節）成了餅和酒，但其象徵的意義不一定發生變化。

【箴九6】「你們愚蒙人，要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。”」
  〔呂振中譯〕「〔傳統：愚蠢人哪〕捨棄愚蠢，來活着！來走明達的道路！』」
  〔暫編註解〕直譯為“愚蒙人，放棄吧”。但這樣的翻譯缺少賓語。七十士譯本把“就得存活”譯成“你們就永遠掌權”。
     只有不效仿和結交那些拒絕救主呼籲的人，才能過充實的人生。留意智慧的召喚並分享智慧的餅和酒，必在今生和來生得到豐富的報賞（見約6:51）。

【箴九7】「指斥褻慢人的必受辱駡，責備惡人的必被玷污。」
  〔呂振中譯〕「忠告褻慢人的、自取恥辱；勸責惡人的、自招污損。」
  〔暫編註解〕“褻慢人”即嘲笑者。“惡人”不但不接受批評，而且會辱駡嘗試幫助他的人。“被玷污”；即受到侮辱。
       智慧中斷了對那些意識到自己缺欠之人的勸告，說明她為什麼只對愚蒙人說話，而不把真理的珍珠投給褻慢的人。一個人若嘲笑宗教，任何糾正他的嘗試都會遭到辱駡，結果傷害了所有相關的人。這種經歷會使基督徒蒙羞，使罪人更加頑梗。基督徒通過不懈的謙卑生活，往往比較容易對這樣的人進行間接的影響（見太5:16）。
     7～8褻慢人和惡人驕傲橫蠻，不能謙卑接受他人意見。但智慧人虛懷若谷，有若大禹，聞善言則拜，反喜愛責備他的人。
         7～12　這段指出嘲笑者與智慧有不同的行事方法。
         7-12智者就是肯受教，並智慧不斷增長的人；而愚者恰相反，結果使自己受損。

【箴九8】「不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你。」
  〔呂振中譯〕「不要勸責褻慢人，免得他恨你：要勸責智慧人，他必愛你。」
  〔暫編註解〕智慧人……必愛你: 智慧人希望使自己的人格更加高尚,故喜悅他人指出自己所沒有認識到的缺陷(詩141:5)。但驕傲懶惰的人,甚至不願意接納別人真誠的忠告,認為他是在誣陷自己。

【箴九9】「教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。」
  〔呂振中譯〕「施教於智慧人，他就越發有智慧；將知識傳給義人，他就增加心得。」
  〔暫編註解〕本節的“智慧人”與“義人”幾乎具有相同的意義。因為智慧並不是一般的知識,乃是對神的敬虔與所有道德性原理有關(1:2)。
       教導。七十士譯本為“給予機會”，強調智慧人充分利用每一次機會。
     雖然褻慢的人會因不中聽的勸告而更加頑固犯罪，智慧人卻意識到，瞭解別人對他的看法是很有價值的。他會樂意接受勸告，即便是一種責備（詩141:5）。所以對於智慧人的合理勸告有兩方面的效果：一來幫助接受的人，二來使責備者和被責備者建立起友誼。

【箴九10】「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」
  〔呂振中譯〕「敬畏永恆主是智慧的總綱〔或譯：開端〕；認識至聖者便是明達。」
  〔暫編註解〕重申智慧導師的座右銘和本書的主題（一7）。
       「開端」：或作「總綱」。
         「至聖者」：參何11:12指神自己。
         至聖者（qedoshim）。是複數形式。有人視之為複數的至尊者，因而是指神。原文的平行結構證實了這種理解。但在七十士譯本裡，qedoshim只是普通的複數名詞。所以把本節第二部分譯為：“聖者的勸告便是聰明，因為認識律法乃是好的念頭”。《先祖與先知》第596頁在引用本節時，“至聖”用了大寫，“認識至聖者”用了斜體，並補充說：“認識神是一切真教育的基礎。”
     10～12“開端”指主要的原則，沒有階級的含義（看一7注）。這幾節是前面九章引言的總結。參二1～5；三1～10,16～18,；四20～27；八32～36等注。

【箴九11】「你藉著我，日子必增多，年歲也必加添。」
  〔呂振中譯〕「因為由於我、你在世的日子就增多，你一生的歲數就加添。」
  〔暫編註解〕智慧再次說明愚蒙人要來赴宴的理由。長壽是智慧和敬畏神的獎賞（見箴3:2,16；4:10；10:27）。

【箴九12】「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當。」
  〔呂振中譯〕「你若有智慧，你的智慧是於你自己有益的；你若褻慢人，你也須要獨自擔受惡果。」
  〔暫編註解〕人可以選擇智慧，收取智慧的回報，或嘲笑人而受到處罰。
       就必獨自擔當: 這可謂是聖經所體現的個人主義精神(加6:4,5)。本節並不是說,人與人之間的相互理解,不會起到任何作用。本節只是在強調,終極的責任還在於自己,而不在於別人。
     雖然許多無辜的受害者會嘗到他人愚行和反對神的惡果，雖然公義生活的福氣會延伸到許多其他的人，但智慧和愚蠢主要還是影響到這樣行的人本身。今生的幸福和長壽，來生的永生和永死，這些都是個人的報賞。審判時的懊悔也是這樣（結18:4；太12:36）。

【箴九13】「愚昧的婦人喧嚷，她是愚蒙，一無所知。」
  〔呂振中譯〕「愚頑的婦人說話鬧嚷嚷；她放縱淫蕩，不知羞恥。」
  〔暫編註解〕愚昧的婦人既無靈明，又不敬畏神，只知喧嚷，象二16與七11的淫婦一樣。
       愚昧的婦人: 在字面意義上,“愚昧”與“婦人”相等,此婦人自然也可以說是淫婦(2:16;5:3)。 喧嚷:  與智慧人的深思熟慮的分辨能力相對比。描繪了淫亂的婦人,為了得到感官上的滿足,而隨口胡說的模樣。
         愚昧的婦人。與象徵智慧的賢婦的呼喚不同，所羅門描寫了愚昧人的喧嚷。人人都要在二者之間作出選擇。
         愚蒙。該詞在這裡顯然用於貶義，指缺乏道德良知（見箴8:5注釋）。這種女人該知道的卻不明白。七十士譯本譯為“愚妄的女人，不知道謙虛，也想來得一份”。
     13-18愚昧邀人赴死亡的筵。

【箴九14】「她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上，」
  〔呂振中譯〕「她坐在她家門口，坐在城中高處的座位上，」
  〔暫編註解〕智慧派遣使女到城裡去，從最高的地方呼喚（第3節）。愚昧則坐在門口，打扮得花枝招展，招喚那些與她一樣愚蠢的人。

【箴九15】「呼叫過路的，就是直行其道的人，」
  〔呂振中譯〕「呼叫過路的，呼叫直行其道的人，說：」
  〔暫編註解〕“直行其道的人”。即生活正直的人。
     過路的。或 “旅行者”。

【箴九16】「說：“誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！”又對那無知的人說：」
  〔呂振中譯〕「『誰是愚蠢人，可以轉到這裏來！』她對全無心思的人說：」
  〔暫編註解〕愚昧與智慧同樣邀請愚蒙人作客。

【箴九17】「“偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。”」
  〔呂振中譯〕「『偷舀的水是甜的；暗喫的飯很有滋味。』」
  〔暫編註解〕愚昧的婦人推銷被禁止之行為的魅力；“偷來的水”和“暗喫的餅”可能比喻不合法的性行為（比較五15～10；三○20）。
       愚昧為客人所預備的是偷來的食物，是不正當的，可能與邪淫有關（參5:15-16）。
     偷來的水: 比喻不純潔的性生活(5:15)。墮落之人自然會被隱藏的罪惡所吸引。若不制止這種本性,而任其發展,良心就會對罪遲鈍,人也會因處於安逸和惰性而逐漸走向滅亡。與此相反,我們若在神面前赤裸裸地剖析自己並悔改,努力走向正道,最終必會得著寶貴的勝利(摩5:14)。
         在愚人所擺設的宴席裡，只有偷來的水和暗吃的餅，與智慧所預備的豐盛食物完全不同（見箴5:15注釋）。

【箴九18】「人卻不知有陰魂在她那裡，她的客在陰間的深處。」
  〔呂振中譯〕「人卻不知陰魂之處就在那裏；她的顧客就在陰間的深處。」
  〔暫編註解〕本節或意譯作：人卻不知道往她那裡去就會導致死亡，她的家人必會墮入陰間的深處。
       陰魂（repha'im）。見伯26:5注釋。不像智慧的房屋建築精良，有石頭為柱，陽光和空氣充足，愚蠢的建築陰鬱隱秘，使人想起已逝之人，就是那些中了她誘惑的人。
     陰間（she'ol）。比喻死者的住所（見箴15:11注釋）。

【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․

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