2023年4月26日靈命日糧讀經註釋

rbc

【詩一百十 八13】「你推我，要叫我跌倒，但耶和華幫助了我。」

         “你推我”。更可作：你大力推我。這是指以色列的仇敵，這裏看為一個個體。――《詩篇雷氏研讀本》

         「你推我要叫我跌倒」：古譯本作「我被推撞，將要跌倒」。――《串珠聖經註釋》

         你: 指以色列的敵人或逼迫詩人之徒。 ――《聖經精讀本》

【詩一百十 八14】「耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。」

    這一節完全引自紅海邊的勝利之歌（出十五2a），第15、28節也是其回聲。所以，出埃及的事件可成為神在歷史中救贖的典範（林前十6、1l，直譯：「如模型」），而救贖大工則由基督完成（參，路九31，直譯：「他的出埃及，就是他將在耶路撒冷完成的事」）。──《丁道爾聖經註釋》

　　與出15:2相同。詩人可能想到了以色列過紅海時所得到的大拯救。拯救以色列人出埃及的主如今還在。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八22】「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」

         “匠人所棄的石頭”可指詩中所說的王為進侵的異邦的王看不起，當作無用的石頭。但也可指以色列為列國看不起。

“房角的頭塊石頭”通指牆基用的大石，置於牆角上，支持全牆。這塊為世上的列邦看不起的石頭，已成為神藉以色列而建立起的國度的重要基石。耶穌曾引本節和23節說明祂雖為人棄絕，卻為神高舉，成為人類的救贖主（太二十一42；可十二10～11）。使徒們也把這兩節用在耶穌身上（徒四11；弗二20；彼前二7）。――《啟導本詩篇註釋》

         「匠人所棄的石頭」：象徵卑賤無用之物。

          「房角的頭塊石頭」：珍貴的基石，十分重要。

          詩人本陷於死地，卻蒙神拯救，被高舉和得尊榮。

          主耶穌曾引用本節經文，表明　雖為同胞棄絕，卻被神高舉，成為人類的救主（參串）。――《串珠聖經註釋》

         匠人所棄的石頭,已成了房角的頭塊石頭: 大衛雖曾因掃羅及隨從備受生命的威脅,落到四處被追殺的悲慘境地,卻因神的保守與拯救,最終佔據重要如房角頭塊石頭般的地位。新約常用這句話指耶穌基督(太21:42;徒4:11;弗2:20;彼前2:6),意味被所有世人視為卑賤、並無辜受死的耶穌基督,復活後卻被神高舉,成為教會的元首,治理萬有(賽53:1-3;腓2:7-11)。 ――《聖經精讀本》

　　石頭。這個預言是以所羅門建造聖殿時所發生的一件真事為依據的。

　　頭塊石頭。就是房角石。以賽亞蒙指示：這塊石頭象徵著基督（賽8:13-15；28:16；參徒4:11；彼前2:6）。基督在屈辱之中受到蔑視和棄絕，但在榮耀當中，祂成為天地萬物的元首（弗1:22）。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一一八22　匠人所棄的石頭】琢石石工在鐵器時代以色列的建築設計日益普遍，取代了較早時代所用之未經琢磨之巨礫和毛石的地位。要將兩幅牆壁穩定地接合時，必須在中間插入一方精工雕琢的石頭，這塊石頭就成了房角石。這石應該比其他石頭巨大，插入時需要特別的工夫或儀式。其表面大而平滑，最宜刻上宗教口號、主持建築的技師或君王的名字，和建築日期。房角石可能亦用作基石。有關後者的資料，可參看：注釋的下一段，和以斯拉記三3及三10的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一一八22　房角的頭塊石頭】房角石──較佳的譯法是用作基石的磚──在廟宇的建築和重修過程中十分重要。古代近東文學對興建廟宇最詳細的記載之一，是主前二○○○年古德為女神甯吉爾蘇興建廟宇的故事。安放第一塊磚時的隆重場面，證明了它在建築過程中的中央地位。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百十 八22~23】那“石頭”是以色列的王，入侵者以為他們可以征服他，但神卻賜他勝利，使他作“房角的頭塊石頭”。基督用這段話來描述祂自己的被棄（太二一42～44；比較彼得在使徒行傳四章11節和彼得前書二章7節的用法）。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩一百十 八23】「這是耶和華所作的，在萬民眼中看為希奇。」

         在我們眼中看為希奇: 神的所思所想與人截然不同,按人的思考方式很難理解。 危難中的大衛,擊敗列國的君王成為大帝國的君王,  在十字架上悲慘死去的耶穌基督,成為萬有之主,這些以我們看都是不可思議的。但神卻彰顯自己的主權,保護受逼迫的人,使弱者變剛強。 ――《聖經精讀本》

　　基督的高升不是出於人，而是神親自“將祂升為至高”（腓2:9）。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八24】「這是耶和華所定的日子，我們在其中要高興歡喜。」

         “所定的（勝利）日子”。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是……日子: 既指大衛被撒母耳膏立、登上王位的那天,也指神藉著耶穌基督成就的救恩之日。 ――《聖經精讀本》

　　所定的日子。亞大鈉西（約293-373，基督教護教士），亞當·克拉克，亞爾伯特·巴恩斯等人把本節解釋為新約教會敬拜的日子星期日。有人要問，這裡的上下文根本沒有提到每週敬拜的日子，怎麼會用到每週的第一日呢？這些注釋家是把本節和22,23節的聯繫起來的。他們聲稱基督既然是祂教會的房角石（見第22,23節），基督教的整個建築都建造在祂身上，祂復活的日子也就是祂成了“房角石”的日子；這個復活的日子就是24節所提的日子。

　　其他注釋者反對這種解釋，認為上下文中根本沒有涉及每週敬拜的日子。這些人中有奥古斯丁，馬丁路德，加爾文（1509-1564）和許多現代注釋家。他們認為詩118篇的創作要麼與尼希米時期住棚節的慶典有關（見尼8:14-18），“所定的日子”是指那件事，要麼是指詩歌所慶祝的其他特殊的日子。

　　本詩是一首會眾的讚美詩歌。第19節似乎展示了一群敬拜者站在聖殿門口要求進去的畫面。20節是聖殿裡祭司的回應：“這是耶和華的門，義人要進去”。當隊伍進入聖殿時，他們歡呼喊：“這是耶和華所定的日子”等。第20和24節都是以希伯來語的指示代詞zeh開始的。第20節指面前的門。第24節指當時進門的日子。顯然根本與星期日無關。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十八24~27】和散那！當稱頌！耶穌的暗示一點也沒錯（太二十一42、45），而民眾也自然領會了，所以他們以這段經文的話來迎接祂──第25節就是「和散那」的出處（ho^s%i^ `a^nna{~，「拯救，禱告！」），第26節則是「當稱頌」的出處（「……來的人是應當稱頌的」）。

　　在舊約時代，本詩所標示的場合顯然是一個節日（這是耶和華所定的日子，24節），雖有可能是安息日，但是譯為節日的行伍之字（見下文27節的\cf5增註；和合：祭牲）顯示，這是三個朝聖的節期之一：逾越節、五旬節或住棚節。這裡也可看出有兩群人：那群已在聖殿中的，迎向伴隨君王而來的一群。進來（和合：來）的，是應當稱頌的是歡迎個人（譯註：單數），但我們……為你們祝福則是對陪伴他的人而說。

　　曾參與過這類儀式的人，從來不會想到，有一天這種情況會突然實現在往耶路撒冷的路上：沒有預演，不是儀式，然而卻帶有爆炸的力量。在神所定的那星期，象徵和預表都成了實際（參來十1），壇角即為十字架，而「節期」（見以下節日的行伍之增註）則應驗為「基督為我們的逾越」（林前五7，AV）。——《丁道爾聖經註釋》

【詩一百十 八25】「耶和華啊，求你拯救！耶和華啊，求你使我們亨通！」

         「求你拯救」：在希伯來文就是「和散那」。

          當主耶穌騎驢進入耶路撒冷的時候，群眾曾撮用本篇25-26兩節經文歡迎祂。――《串珠聖經註釋》

　　求你拯救（hoshia′ah nna'）。基督勝利進城時所群眾所唱的“和散那”（見太21:9）顯然來自這個希伯來語詞語。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八25~26】群眾在基督榮耀地進入耶路撒冷的時候說出這讚美的話（參看太二一9的腳註），但由於猶太人的領袖拒絕基督，所以祂宣告這讚美的內容要等到祂再來的時候才應驗。參看馬太福音二十三章39節和路加福音十三章35節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         耶穌騎驢進耶路撒冷時，群眾歡呼“和散那”（“求你拯救”），並稱頌祂（“奉主名來的以色列王，是應當稱頌的”。看《約翰福音》十二13），所用的便是這兩節經文。――《啟導本詩篇註釋》

【詩一百十八26】「奉耶和華名來的是應當稱頌的！我們從耶和華的殿中為你們祝福。」

　　當基督騎著驢勝利地進入耶路撒冷時，眾門徒呼喊“奉主名來的王，是應當稱頌的”（路19:38）。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十八26~29】結語：當詩人和隨從進入聖殿後，殿裡的祭司就歡迎和祝福他們（26）。――《串珠聖經註釋》

【詩一百十八27】「耶和華是神，他光照了我們。理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡。」

         獻感恩祭的高潮，是把祭牲拴在壇角，準備獻上（利七11～21）。但也有人認為本詩很可能為住棚節所用。“祭牲”的原文hag也可指“節期中行進的行列”，會眾手拿樹枝繞壇而行，把樹枝堆在壇上，故有的譯本作“你們要用樹枝開始慶節，來到壇前”。――《啟導本詩篇註釋》

         「他光照了我們」：作者可能想起神昔日如何用火柱領導選民經過曠野。這句話也可指神讓他們得勝。

          「繩索」：或作「樹枝」；

          「祭牲」：原文作「節期」，可指節期中的遊行。

          「拴住」：有學者認為此字於原文可作「開始」或「參與」。

          本節下乃描寫進殿的人拿著樹枝，開始遊行，向著壇角進發；現代譯本譯作「要拿著樹枝開始我們的慶節，環繞著祭壇進行」。

          末了，詩人自己向神歌頌（28），又勉勵人感謝神（29）。――《串珠聖經註釋》

         理當用繩索把祭牲拴住,牽到壇角那裡: 指敬拜神的祭牲。代罪而死的耶穌基督,完全成就了這樣的獻祭,我們可藉著他的血,坦然無懼地到神面前(來4:16)。 ――《聖經精讀本》

    節日的行伍所譯的單字，意為「節期」或「朝聖筵席」（參，出二十三14、15）。這裡則似乎取其延伸的含義，指筵席的某種特色，或是指禮拜者（參，大部分近代譯本），或是指祭牲，如類似的出埃及記二十三18之暗示（參 BDB、AV、RV、RP；RSV在瑪拉基書二3譯為「你們的祭牲」。亦請參「基督為我們的逾越」，上文曾提及）。

　　樹枝所譯的字是一常見的字，一般的意思是「繩索」（如：詩二3；士十五13等）；既然「用繩索把祭牲拴住」立刻讓人一目瞭然，這譯法應當比「以樹枝繫住節期的行伍」優先考慮。惟一反對的理由為，按我們所知，祭牲並不是被綁著帶到壇角的，雖然在希律的聖殿中，祭壇旁有這類繫繩（參德里慈）。但是從介系詞來到（即「直到」，和合：到）看來，「繫住」可以視作含「帶著……綁著」（有點像第5節，那裡的希伯來文「把我」未寫出，讀者可意會。參 G-K 119 gg，那裡提供更多例子）。總而言之，若視之為：「帶著祭牲，綁著，到壇角那裡」，則困難最少。——《丁道爾聖經註釋》

　　光照了我們。正如神在創造的早晨帶來光明一樣（見創1:15），祂也驅走苦難之夜的黑暗，顯示出祂悅納的光輝。

　　祭牲（chag）“節日”。Chag在《舊約》中共出現61次，只在這裡和出23:18中譯為“祭牲”。這樣的譯法值得商榷。許多譯者喜歡把這裡的chag譯為“節日”。至於“繩索”（′abothim），有古卷為“樹枝”。綜合起來可能指在裝飾豪華的節日裡，遊行的隊伍揮舞著樹枝，一直前進“到壇角那裡”。原來的譯法似乎很難有滿意的解釋。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一一八27　節日遊行】和合本之「理當用繩索把祭牲拴住，牽到壇角那裡」，新國際本作「手拿樹枝，參加節日遊行，上到壇角那裡」。以色列人受命慶祝代表這地豐富茂盛的住棚節。他們要在過節時揮動樹枝，並且用果子（枸櫞）和柳樹、棕樹的樹枝作為棚的裝飾。這節日慶典大概包括舞蹈，以及攜帶一束一束多葉的樹枝遊行。百姓如此承認神所賜與的豐富，並且團體性地慶祝盟約可見的成就。古代近東文獻又有記載祭司攜帶神像和各種裝備，周遊全國各城鎮的行程表。這作法容許神明造訪神廟，巡察首要廟宇在外所有的設施，以及參與不在首都舉行的周年慶典。這些神聖遊行展示神祇的偶像和標誌，穿街過巷直到神廟。獻祭、聖舞，和其他祭儀活動都在此舉行。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百十 八28】「你是我的神，我要稱謝你；你是我的神，我要尊崇你。」

【詩一百十八28~29】詩人再次讚美神，並勸眾人一同讚美（1節）。――《啟導本詩篇註釋》

         第28節再度是個人在發言，其內容取自摩西之歌，第14節曾引該節前半（參，出十五2），而此處則引其後半（較自由引用）。然後以會眾的回應（29節）作本詩的結尾，這句疊句與本詩開頭的引句相同（1節），不過現在卻有了新的含義──至少對我們是如此。——《丁道爾聖經註釋》

【詩一百十 八29】「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存！」

　　本節是這首莊嚴的詩歌非常合適的結束語。 ――《SDA聖經注釋》