2023年6月16日靈命日糧讀經註釋

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【賽四十九13】「諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民。」

   〔呂振中譯〕「諸天哪，歡呼哦！大地阿，快樂哦！眾山哪，爆發歡呼聲哦！因為永恆主已安慰他的人民了，他必憐恤他的困苦人。」

   〔原文字義〕「諸天」天；「歡呼」歌唱、呼喊；「大地」地；「快樂」高興；「眾山」山；「耶和華」神、上帝的名字「雅威」，猶太人尊稱為「上主」；「百姓」人民、軍兵、國家；「困苦之民」困苦的、貧窮的、卑微的，作名詞「困苦人」。

   〔文意註解〕「諸天哪，應當歡呼，大地啊，應當快樂」：諸天歡呼地也快樂。

         「眾山哪，應當發聲歌唱！因為耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民」：眾山發聲歌唱，皆因主耶和華已經安慰他的百姓」，並憐恤他困苦之民」」在天地山嶺大自然的讃美聲中，呼籲認識神和祂的作為，引入普世宣教。這是以賽亞書的模式特征(四十二10~13；四十四23；四十五8；五十二8~9；五十五12~13)。六十~六十六章均達高潮。表明了：神的救贖不僅僅領猶大餘民離開巴比倫，更是拯救全世界罪人離開罪惡權勢，進到父神面前。

         整體的救贖激發普世頌讃。首先是大自然目擊神的作為來歡呼(一2)；一切受造之物都嘆息等候神對全人類的救恩(羅八19~22)。本書卷結尾處陸續顯出新天新地，並出現宇宙性救贖高潮(六十五17)。主題轉換到神與選民爭論問答前，受感抓住這難得的合宜良機，簡要彙總小結：以賽亞書和詩篇兩書卷的普天頌讃和萬民喜樂歡欣，以及百姓得安慰(參‘話中之光’)。

         13節，天地歡呼，讃美神安慰體卹選民，傳普世佳音。

   〔話中之光〕(一)天地歡呼同聲頌揚，最多出現於詩篇，其次為以賽亞書。「歡呼」聖經有54次，詩篇24次，本卷14次(十二8；十六10；廿四14；廿六19；卅五2，6；四十二11；四十四23；四十九13；五十二8~9；五十四1；六十一7；六十五14)。

         (二)與神同在，觀看神作為，最大享受是「喜樂」、「歡喜」、「快樂」。聖經有「快樂」45次，詩篇18次，本卷11次(九3；廿五9；廿九19；卅五1~2；四十一16；四十九13；六十一10；六十五18~19；六十六10).

         (三)本節深入論述神與人關係。從理想僕人彌賽亞，回到以色列百姓，先由被擄到巴比倫引發百姓對神懷疑抱怨的爭論，現在到了更深層次看以色列和世界萬民，與這位真神的關係，如何進一步認識這位至高至聖者，獨一創造主，全能救贖主的聖潔公義，祂莫測的恩慈憐憫。

         (四)神莫測的恩慈憐憫，不斷親切呼喚，體卹安慰、保抱乳養我們這些軟弱不忠無用的僕人(四十1；五十3，12，19；五十二9；五十四11；六十六13)。其中多次用雙重的「安慰，安慰」、說「安慰的話」(四十1；五十一3；六十六13)。原文兩個安慰「安慰了錫安，安慰了錫安一切的荒場」中文翻譯合併一處(五十一3)。慈父再三呼喚，連呼「我兒，我兒」，即「我的百姓」，「耶書侖」即「蒙愛的以色列」。鐵石心腸也會於心慼慼，動容落淚，扼腕嘆息(羅八26)。

         (五)願天歡喜，願地快樂，願人在列邦中說：耶和華做王了！草場以羊群為衣，谷中長滿五穀，這一切都歡呼歌唱。願海和其中所充滿的澎湃，願田和其中所有的都歡樂！那時林中的樹木都要在耶和華面前歡呼(代上十六31；六十五13；詩九十六11~13)。

         (六)主啊你所造的萬民都要來敬拜你，他們也要榮耀你的名。全地都要向耶和華歡樂，要發起大聲歡呼歌頌。列國要敬畏耶和華的名。世上諸王都敬畏你的榮耀。做他的諸軍、做他的僕役、行他所喜悅的，都要稱頌耶和華。地上君王都要稱謝你，因他們聽見了你口中的言語(詩八十六9；九十八4~9；一百零二15；一百零三21；一百卅八4~5)。

         (七)大山小山，果樹香柏樹，少年人處女，老年人孩童，都當讚美耶和華！(一百四十八9，12)

(八)主要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。神說：「你們要安慰，安慰我的百姓！諸天哪，應當歌唱！因耶和華做成這事。地的深處啊，應當歡呼！眾山應當發聲歌唱，樹林和所有的樹都當如此！因為主救贖了雅各，並要因以色列榮耀自己(十四1；四十1；四十四23)。

(九)從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼聲傳揚，主救贖了他僕人雅各。要將這事傳到地極。錫安說，主離棄了我，主忘記了我。主已安慰錫安和錫安一切荒場，使曠野像伊甸，沙漠像園囿，其中必有歡喜快樂、感謝歌唱的聲音。唯有神是安慰你們的。你是誰竟怕必死的人，怕那要變草的世人(四十八20；四十九14；五十一3，12)。

         (十)「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回」。「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你」。這是耶和華你救贖主說的。你們必歡歡喜喜出來，平平安安蒙引導，大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野樹木也都拍掌(五十四7~8；五十五12)。

         (十一)報告耶和華的恩年和我們神報仇的日子，安慰悲哀的人，母親怎樣安慰兒子，主就照樣安慰你們，你們必因耶路撒冷得安慰(六十一2~3；六十六13)。

         (十二)我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們；但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神(耶卅一13；林後七6；帖前二16)

【賽四十九14】「錫安說：“耶和華離棄了我；主忘記了我。”」

   〔呂振中譯〕「但錫安說：『永恆主離棄了我了，我的主忘記了我了。』」

   〔原文字義〕「錫安」指示、路標；「說」說話、回答；「耶和華」神、上帝的名字「雅威」，猶太人尊稱為「上主」。

   〔文意註解〕「耶和華離棄了我；主忘記了我」：錫安向神哭喊，不要看也不曉得耶和華以色列的神的作為。不要聽也不明白神的信息：僕人彌賽亞蒙召、使命裝備和工作，無心察覺普天歡唱神救世大功的得勝復興(1~13節) ，完全失落在神「離棄了我」、「忘記了我」的灰心失望中，認為神已離棄忘記，不再眷顧她(14節~五十3)。這是她之前哭訴「我的道路向耶和華隱藏」和「我的冤屈神並不查問」的回音共鳴(四十27)。前文，神回應錫安：要信神。祂能救她脫離最強敵手的依據：耶和華神是獨一創造主，擁有掌管自然和歷史的至高主權(四十~四十八章)。這裏神回應不同。神能拯救她(1~8節) 。但是，她信不足，懷疑神休妻，還願意救不忠喪子的妻嗎?這裏回答：深愛她的神沒休妻，她之易變如薄霧速散(何六4)；神卻永遠不變，守永約的「愛是永不止息」(林前十三8)。

         14~26節，神要將錫安的兒女從全世界帶回來。整段形式是爭辯與救恩神諭。這裏詳盡闡述「耶和華已經安慰他的百姓，也要憐恤他困苦之民」(13節)。這段分兩小段：(1)14~23節，神沒忘錫安的需要。(2)24~26節，神的愛強大無比，必可擊敗世上強權暴君。回答了23節斷言引發問題，神是否能得勝暴君，26節用了三個獨有稱號斷言神愛的超越能力。23節，信靠神，她必不致羞愧。

         14節~16節：神與選民爭論。(1)14節，錫安抱怨神忘記她；(2)15節，神常將她擺在眼前；斷言主愛超越婦人乳養嬰兒的愛。

         14節，錫安抱怨神已離棄忘記她。下文三段回應她的抱怨(13~26節)。

   〔話中之光〕(一)雅各啊，你為何說「我的道路向耶和華隱藏」以色列啊，你為何言「我的冤屈神並不查問」？你為何永遠忘記我們？為何許久離棄我們？選民憂患呼求，終日愁苦，要到幾時。仇敵升高壓制，要到幾時(四十27；哀五20；詩十三2)

         (二)諸天歡呼！大地快樂！眾山發聲歌唱！因耶和華已安慰他百姓，也要憐恤他困苦之民。婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你(四十九13，15)。

         (三)耶和華召你，如召被離棄的，心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你神所說的(五十四6)。

         (四)人子要對以色列家說：你們常說：「我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活。至於我，我曾急促地說「我從你眼前被隔絕」，然而我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。我想起我夜間的歌曲，捫心自問，我心裡也仔細省察。但你惱怒你的受膏者，就棄絕他(結卅三10；詩卅一22；七十七6~9；八十九38~46)。

         (五)神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有。因我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔(羅十一1~5)。

(六)錫安像徵以色列，自幼為神所聘之妻卻不忠淫亂(何二2)。被棄妻子和不育婦人成為神與選民爭論焦點，集中在四十九~五十五章，多處詳述(五十一11，16，18~20；五十二1；五十四1~8；六十六7~14)。雖提被擄的隱喻，但焦點是以色列與神的關係及其含義。

【賽四十九15】「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」

   〔呂振中譯〕「『婦人哪能忘記她嗍奶的孩子，而不憐憫她親腹生的兒子呢？就使有忘記的，但我呢、我是不會忘記你的。」

   〔原文字義〕「婦人」女人，妻子；「嬰孩」吃奶的孩子；「憐恤」憐憫；「兒子」孫子、後裔、成員。

   〔文意註解〕「婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩，不憐恤她所生的兒子」：神用人感情最強烈的方面來比喻神對子民的愛。

         「即或有忘記的，我卻不忘記你」：這是直接抗議選民的抱怨哭喊。母親哪能「忘記她吃奶的嬰孩」，怎會「不憐恤她所生的兒子」，答案是不會忘，母子連心。即或人會忘記，神「卻不忘記」以色列。正如詩句「我父母離棄我，耶和華必收留我」(詩廿七10)。人的愛有限量，神的愛卻無限永存。

         以下三段回應上節錫安的抱怨：(1) 15~20節，你的神永不忘乳養你;(2)22~23節，百姓要有新的出埃及；(3)24~26節，救主大能欺壓者滅亡。

         15節，婦人焉能忘記吃奶的孩子，即或忘記，神卻永不忘記她。

   〔話中之光〕(一)所羅門斷案時，活孩子母親為己孩心裡急痛就說：求我主將活孩子給那婦人吧，萬不可殺他！那婦人說：這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了吧。懷他的母要忘記他，蟲要吃他；他不再被記念，不義之人必如樹折斷(王上三26；伯廿四20)。

         (二)我兒啊，我腹中生的兒啊，我許願得的兒啊，我當怎樣教訓你。難道神忘記開恩，因發怒就止住祂的慈悲嗎？主憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家(十四1；伯卅一2；詩七十七9)

         (三)雅各以色列啊，你是神的僕人，要記念這些事！以色列啊，你是神的僕人，神造就你，必不忘記你。耶和華說：「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍深顧念他，所以我的心腸戀慕他，我必要憐憫他。以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來(四十四21；耶卅一20；何十一1)。

         (四)神的愛勝於父愛如山。萬軍之耶和華說：「在我所定的日子他們必屬我，特特歸我，我必憐恤他們，如同人憐恤服侍自己的兒子。父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人(瑪三17；詩一百零三13)。

         (五)神的愛比父愛更偉大。耶穌說，我們雖不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況我們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人。保羅說，就福音說，以色列人為我們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的(太七11；羅十一28~29)。

【賽四十九16】「 看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前。」

   〔呂振中譯〕「看哪，我把你刻在我手掌上；你的城墻不斷地在我面前。」

   〔原文字義〕「銘刻」頒布；「掌」手掌、柄、把手；「牆垣」城墻。「常」經常、一直、連續。

   〔文意註解〕「看哪，我將你銘刻在我掌上，你的牆垣常在我眼前」：神要引起灰心的以色列注意。「銘刻」頒布奴僕歸屬關係。古近東將奴隸主名字刻紋在奴僕右手上,表明這奴隸歸屬誰。米索不達米亞是將奴隸剃髮半個頭，表明賣身歸奴隸主。律法不容紋身(利十九28) 。這是刻在心上，且是將僕人名字永遠刻在主的心上。

         「我將你銘刻在我掌上」：神愛她錫安超越人之常情。情人寫在手上已很貼心，銘刻在自己「掌上」就更親密緊貼。其次，不是常規地將主人名字寫在奴隸右手上，這是至高的萬主之主，將我們「銘刻」在祂掌上，實在是銘刻於心，永誌不忘。神如此柔和謙卑，俯就卑微就近我們。祂沒要求我們升到寶座祂跟前，而親自來找失喪灰心軟弱的孩子，不慎失落坑中的孤單無助的小羊。

        「你的牆垣常在我眼前」：神常記於心，念念不忘的是，錫安城即耶路撒冷完美堅固的城牆，雖被摧毀，仍在至高全能者心中，必重建常在神眼前的「牆垣」。這裏「牆垣」的靈意註解指基督的身體，救恩的堅固城。新約教會是元首基督在地上的聖所，將來是天上共聚總會，新耶路撒冷(來十二23)。神在聖者會中大有威嚴，比一切在四圍的更可畏懼。神救恩的信實就是四圍堅固城廓(詩八十九7)。

         16節，神將她銘刻自己掌上，她的牆垣常在眼前。

   〔話中之光〕(一)神對我們的愛放在祂心上，堅決有力勝過死亡。神願我們將祂的愛放在你心上如印記，戴在臂上如戳記。因愛如死之堅，恨如陰間之殘忍；神的愛所發電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰(歌八6)。

         (二)神的心意在錫安聖城，她牆垣常在心上。以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外廓，察看她的宮殿，為要傳說到後代(五十四12；詩四十八12~13)。

         (三)當那日，在猶大地人必唱這歌說：「我們有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆，為外廓。耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，他們晝夜必不靜默。呼籲耶和華的，你們不要歇息，也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的(廿六1；六十二6~7)。

         (四)猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽記錄的，銘刻在他們的心版上和壇角上。耶和華說：猶大王約雅敬的兒子哥尼雅，雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將他從其上摘下來(耶十七1；廿二24)。

         (五)這要在你手上做記號，在你額上做紀念，使耶和華的律法常在你口中，因為耶和華曾用大能的手將你從埃及領出來。萬軍之耶和華說：我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯啊，到那日，我必以你為印，因我揀選了你(出十三9；該二23)。

         (六)我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。你地上不再聽見強暴的事，境內不再聽見荒涼毀滅的事。你必稱你的牆為「拯救」，稱你的門為「讚美」(六十18；啟廿一10~21)。