2024年6月4日靈命日糧讀經註釋

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【詩四十二篇題註】「可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。」

         詩篇第二卷從本篇開始，一直到七十二篇，與出埃及記相對應。第一卷大都稱神為「耶和華 Yehweh」，第二卷大都稱神為「神 Elohim」。其中可拉的後裔寫了四十二到四十九篇，五十篇是亞薩的詩，五十一至六十五、六十八至七十篇是大衛的詩，七十二篇是所羅門的詩。六十六、六十七和七十一篇沒有署名。──《聖經綜合解讀》

         本篇與四十三篇可能原來是同一篇詩，因為禮儀程式或其他理由而分成兩篇。──《聖經綜合解讀》

         利未的子孫可拉背叛神而滅亡了，但他的眾子沒有死亡(民二十六11)，照樣蒙神慈愛，後來成了殿中歌唱者和守門者(代上六、九章)。詩篇中有十二篇(四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、八十八)是「可拉後裔」(1節)的詩。──《聖經綜合解讀》

         ◎許多學者認為 42 與 43 原本是同一篇詩， 43 沒有標題，且主題與 42 相似，且 42：5，11 43：5 有同樣的「副歌」。雖然馬所拉經文與七十士譯本都將這兩篇分開。

         ●「可拉」：SH 7141，字義是「光禿的」。 民 26：58 說明可拉是利未家的首領之一。 代上 26：1 把可拉族列為「守門的人」。但 代下 20：19 記錄他們也在讚

美神的行列中。 民 16：1~40 記載這一族始祖可拉的叛變事蹟。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——這是一首大衛的哀歌。他成了“被追逐的逃亡者，在曠野的岩石和山洞中藏身”。他逃離了神的聖所。參加裡面神聖的崇事曾使他得到快活。本詩結構精巧，由差不多長短的兩個段落組成。每段後面都有副歌，先是在第5節，再是在第11節(第三次在詩43：5)。

　　有人把詩42篇和詩43篇看成一篇，理由如下：好幾個希伯來語文本把這兩篇合在一起(詩42篇裡兩個相同的副歌再次出現在詩43篇的結尾)；詩43篇是《詩篇》卷二中唯一沒有題記的詩歌；詩42：4和詩43：3的情感相似。但“聖山”(詩43：3)如果是指耶路撒冷，詩43篇就不大可能是在大衛躲避掃羅的時候寫的。── SDA聖經注釋

【詩四十二篇詩題　可拉後裔】詩篇第四十二篇，第四十四至四十九篇，第八十四至八十五篇，第八十七至八十八篇都包括了「可拉後裔」一語。可拉最初在民數記二十六58中出現，作為利未各家的首領之一。歷代志上二十四至二十六章討論聖殿的體制時，將可拉族列為「守門的」人(代上二十六1)。按照歷代志下二十19他們亦參與讚美耶和華，這可能是詩篇的祭儀詩集提到他們的原因。──《舊約聖經背景注釋》

【詩四十二1】「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」

         詩人所用的比喻是“鹿”在長期的乾旱中切慕能得到溪水。――《詩篇雷氏研讀本》

《詩篇》卷二以本篇排首，與卷一的明顯不同處是原文卷一多稱神為Yehweh(耶和華)，卷二多稱神為Elohim(神或神)。《和合本》譯文也忠實反映了這個特點。本篇分為二段：1至5節為首段，6~11節為二段，四十三篇為第三段。每段均以副歌“我的心哪，你為何憂悶”作結。

第一段描寫詩人遠離聖城，受人譏笑的苦況，渴望有神同在。第二段曆述在異地為神所棄，幾至於死的痛苦，但仍堅決仰望神。第三段是祈求神拯救的禱告，本著信心讚美神。――《啟導本詩篇註釋》

         “溪水”一年到頭長流不息，鹿遇乾旱四處尋覓水源，維持生存。神為永活泉源，詩人流亡在外，分外渴慕神。――《啟導本詩篇註釋》

         神啊： 第一句真實表達詩人的心境，他切切尋找神，胸中雖有千言萬語，卻無法用言語完全表達。“切慕”，以肉身的饑渴表達對神的切切思慕，使意境更形象化。 ――《聖經精讀本》

         神並不是我們生活中可有可無、錦上添花的存在，並不是人解決了現實的問題之後，有了閒暇才去追求的精神寄託；而是像曠野中的溪水那樣令人渴慕、必不可少。只有經歷過曠野的乾旱、炎熱，我們才能體會鹿對溪水的「切慕」(1節)；只有經歷過人生的曠野，我們才能像詩人一樣「渴想神」(2節)，體會到人生不能沒有神，就像鹿不能離開溪水一樣。「鹿」(1節)原文指母鹿。──《聖經綜合解讀》

         ●「鹿」：SH 3544，「鹿」。這個字通常是指「雄鹿」但此處是陰性，指「母鹿」。但有些抄本作「雄鹿」。

         ●「切慕」：SH 6165，「渴望」。

         ●「溪水」：SH 6500+SH 4325，「河道的水」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　鹿('ayyal)。“公鹿”。可能要拼為'ayyalah(“母鹿”)，與希伯來語陰性動詞“切慕”一致。

　　1~6節是哀歌的第一段。

　　切慕(`arag)。“渴望”。`Arag只出現在這裡和珥1：20，在那裡譯為“發喘”，但意思可能和這裡是一樣的。

　　我的心。或“我”(見詩16：10注釋)。── SDA聖經注釋

【詩四十二1　鹿／心】現存好幾個主前八世紀和七世紀的印章上，都刻了母鹿漫步(尋覓水源？)的場面。基珥提出這個藝術題材如此流行，可能和這篇詩所用的象喻有關。──《舊約聖經背景注釋》

【詩四十二1~5】詩人的苦況：他落在一個痛苦的光景裡(可能是被放逐)，為人譏笑，心中渴望神的同在。當他記起以前在聖殿守節時的歡樂，更叫他悲上加悲。――《串珠聖經註釋》

         神是切慕之心的力量。事實上兩首詩是彼此相通的一首詩。證據：42篇有標題，43篇沒有標題；兩首詩的結語都是“我的心哪……是我的神”。關於作者，關鍵在於如何解釋標題。標題中有“可拉後裔的訓誨詩”，大部分聖經學者認為所有格“……的”不一定意味作者，且“後裔”原文是複數形態，如此看，標題可能指利未支派的子孫、管理聖殿的可拉家族保藏了本詩。大多數學者認為本詩是大衛所寫，遭受兒子叛亂之際(撒下15：1~12)，呼求神的拯救。根據結語分成三部分：①遭到仇敵譏誚，以切慕之心呼求神(42：1~5)；②向神陳明所受的苦痛(42：6~11)；③經歷信仰的懷疑和苦惱後，再次更新信仰，確信主必幫助，身處患難卻剛強、稱頌神(43：1~5)。 ――《聖經精讀本》

         詩人仿佛處於被全世界拋棄的悲慘境地，切切尋求、呼告神的詩人，如同切慕溪水的小鹿。詩人陳明自己的生命僅剩眼淚，回顧往昔美好的信仰生活。 ――《聖經精讀本》

         那講求對稱的詩歌：「如鹿切慕清涼小溪」，加上一句形容：「因受追趕，熱氣難當」。但是詩人心目中所想的，似乎是由乾旱帶來的緩慢痛苦(參約珥書一20類似的表達)，這情景耶利米書十四1~6節描寫得極其淒涼，草場枯乾，動物暈眩、氣絕。詩人靈裏長期的苦痛，可由第2節的哀聲幾時？看出，他荒蕪的光景則可由外人的譏刺在那裏呢？(3節)顯明。在人面前他很容易受攻擊，因為他已經聲明自己的信仰；當神的道路難以測度時，他就會遭譏笑。在他內心中，他也容易受傷，因為他所渴慕的乃是神；其餘事物都不能滿足他：請注意第1b節與第2節的重複語。這隻「受擊打的鹿」不像駱駝，慣於住在沙漠，能自給自足。他曾選擇饑渴慕義的人所得到的祝福，而不輕易自欺說：「你已經飽足了。」──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？」

         對詩人來說，生活中不可以沒有神，他所仰望的神是永活的，不象異邦的偶像，泥塑木雕，沒有生命。他渴望回到故土，在聖殿中侍奉。――《啟導本詩篇註釋》

         「永生」：應作「永活」，耶和華永遠真實地活著，不像那些沒有生命、由人手所造出來的偶像。

          「朝見神」：到聖殿敬拜神。――《串珠聖經註釋》

         永生神： 詩人有力地申明，雖然目前處於患難，但神沒有慘敗或死去。人確信永生之神，就必靠著神的永在，無論何時何地都不至完全滅亡。幾時得朝見神呢： 詩人回顧昔日在耶路撒冷聖所敬拜神的喜樂之情。 ――《聖經精讀本》

         詩人所「渴想」的那位神，是「永生神」(2節)、是「笑臉幫助我」的(5節)、是「我的神」(6節)、是「必向我施慈愛」的(8節)、是「賜我生命的」(8節)、是「我的磐石」(9節)、是「我臉上的光榮」(11節)、是「伸我冤的」(四十三1)、是「賜我力量的神」(四十三2)、是「引導」我的(四十三3)、是「我最喜樂的神」(四十三4)。──《聖經綜合解讀》

         ●我的「心」渴想：SH 5315，「自我」、「生命」。

         ●「渴想」：SH 6770，「口渴」。

         ●「朝見神」：原文是「看見神的面」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　渴想。本句加強了語氣。大衛在逃生的地方夏天很熱，經常缺水。時而有野獸阻礙溫柔的鹿接近稀有的水源。

　　永生神。詩人小心選擇神的稱呼，在本篇和下一篇裡，強調自己極需神的幫助(見第8，9節；詩43：2，4)。

　　得朝見神。在出23：17和詩84：7中，該片語指前往聖所。本詩強調來到神面前(見詩43：5，出34：24；申16：16；31：11)。聖所被視為人類會見神的特殊場所。── SDA聖經注釋

【詩四十二2　心】在希伯來語舊約中，譯作「靈魂」(NIV，和合本：「心」)的字眼是內弗什 (nephesh)。這字所指的是「自我」或「活物」(見：創二7；直譯：神「將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了活著的內弗什」)，但不是新約中的「永生靈魂」。因此，聖經並沒有暗示內弗什在人死後仍然存活。這字與亞喀得語的納帕舒(napass%u)有關聯，後者所指的是頸項或喉嚨，引伸解作氣息。在希伯來用法中，身體和生命活力並沒有分別。因此，在列王紀上十九4等經文中，內弗什是指「性命」。像這首哀悼詩歌般「將靈魂倒出」(詩四十二4「我的心極其悲傷」4；撒上一15「傾心吐意」)，能夠耗盡身體的精力或生命力。按照埃及的想法，使人有生命的活力是「巴」(ba)，並且將之描繪成有人臉面的鳥。「巴」在人死時與身體分離，並被視為永恆不死的。但其所在卻是天上，不是屍體所前往的冥界。埃及文學中有一篇名叫《人和他「巴」的爭論》的著作，討論自殺的可行性。與「巴」相對的「卡」(ka)則比較像是人死之後留下的影兒。「卡」住在死者的安葬肖像中，享用獻給死者的供奉，因此，比較接近死者亡魂的概念。在美索不達米亞這個靈魂稱為「埃坦穆」(et]emmu)，並且需要供獻來安撫。學者經常視之為鬼魂。在美索不達米亞人的想法中，「劄基庫」(zaqiqu)是人的另一個部分，似乎與靈魂最為接近。「劄基庫」和「埃坦穆」一樣，在人死後依然存活，但文獻之中甚少討論。在以色列的用語中，死者的靈稱為「伊羅興」(elohim)。聖經用這個字來描述撒母耳的靈魂(撒上二十八13)。──《舊約聖經背景注釋》

【詩四十二3】「我晝夜以眼淚當飲食，人不住地對我說：“你的神在那裡呢？”」

         “以眼淚當飲食”乃形容痛苦之深，終日以淚洗面。與神為敵的人看見信神的人受苦，總會譏笑，問他所信的神在哪裡，不是神不關懷他，便是並不存在。――《啟導本詩篇註釋》

         「你的神在那裡呢」：仇敵譏笑詩人，認為他的神其實不存在；不然，為甚麽讓他受苦呢？――《串珠聖經註釋》

         你的神在哪裡呢： 在信仰上污辱承受痛苦的義人，其實是對神的褻瀆。因義人是神的百姓，神是義人之主。永生之神必彰顯公義。――《聖經精讀本》

         當我們受苦的時候，即便我們自己不問「神在哪裡」(3節)，仇敵也會不住地替我們問：「你的神在哪裡呢」(3節)？當初期教會被尼祿皇帝逼迫，信徒被殘殺的時候，仇敵也不住地問：「你的神在哪裡呢」？初期教會就躲在墳墓地洞中頌念這首詩，一直到神顯明大能，使整個羅馬帝國被基督化。現在還能看到在那些洞中所刻的鹿像。──《聖經綜合解讀》

         ●當「飲食」：SH 3899，「食物」、「麵包」。

         ●人「不住地」：直譯是「白天與夜晚」。「整天」的意思。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　眼淚。見詩80：5。

　　飲食(lechem)。詩人在這裡把眼淚說成食物很有意思。烏加列詩人曾說到喝“眼淚如酒”。

　　人……說。大衛的仇敵用難聽的話嘲笑他，暗示大衛所信靠的神一點兒也不關係他的利益。── SDA聖經注釋

【詩四十二4】「我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。」

         詩人緬懷舊日在聖殿中守節的歡樂，不覺悲從中來。“領他們到神的殿”一語說明作者是負有侍奉責任的人。――《啟導本詩篇註釋》

         我的心極其悲傷： 不信者褻瀆信仰和神的存在，信徒必感到極度憤怒與悲傷。對於基督徒，越是這種時候，越要切切尋求神。 ――《聖經精讀本》

    回想過去怎樣和大家一起崇拜神，而現在又是如何的寂寞，就難免心中會悲傷。思想過去怎樣踴躍崇拜耶和華，現在卻心中渴慕與他親近。這樣表示渴慕見他，就是希望神再賜大復興。在神面前傾心吐意，渴望神再賜恩，再賜機會，在他面前和大家一同歡喜快樂。有許多基督徒從來沒有經過一次正式的大復興。但是那些經過的人，屢次說到是不能忘記的經驗。他們經過了一次，知道真復興快樂的味道。總是心中切切盼望神再賜大復興。── 包忠傑《詩篇註解》

         詩人此時可能正在流亡之中，緬懷昔日在聖殿中守節的歡樂，所以心中「極其悲傷」(4節)。我們在屬靈低谷的時候渴慕與神親近，追想神時心中「極其悲傷」，但卻並不悲哀。許多人從來沒有嘗過與神親近的喜樂，既沒有得到過，也就沒有失去後的「悲傷」，這才是真正的悲哀。──《聖經綜合解讀》

         「用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡」(4節)，表明詩人可能在聖殿詩班中事奉，或者帶領節慶的遊行。──《聖經綜合解讀》

         ●「我的心極其悲傷」：直譯是「我的性命傾倒在我身上」。

         ◎ 42：4 表達出作者似乎是離開了聖殿，短時間內無法回去。也很可能是作者被擄到約旦河北部 42：6~7 無法回去。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　流亡中的大衛回憶起他和眾人在神的聖所敬拜的日子。那時他們在神面前歡喜快樂。這樣的回憶使受苦者更加難受。“回憶幸福的過去是最悲傷的事”(丁尼生，1809~1892)。但另一方面，回憶神的引導也會給受苦者帶來堅持不懈的力量。── SDA聖經注釋

【詩四十二4　節期遊行】這一類的遊行甚少在聖經中提及，但本節所提的大概與詩篇六十八24所述的節日慶典同類。該處經文所述的遊行是由祭司率領，隨同的人包括了歌唱者、弦樂手，以及其他樂師，一同前往耶路撒冷聖殿的入口。詩篇一一八27所述的也是節日的遊行，參加者手執樹枝，跳舞直「到壇角那裡」(參看該處經文的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

【詩四十二5】「我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我，我還要稱讚他。」

         “憂悶”。失望。“煩躁”。不安。也見於第6、11節及第四十三篇5節。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是第一段的副歌。作者責備自己為什麼灰心，不本著信心讚美神，因祂是人的幫助。本節下半可譯為：“應當仰望神，還要讚美祂，祂是我的救主、我的神”。“笑臉”有鼓勵、支持、拯救之意。――《啟導本詩篇註釋》

         我的心哪： 詩人將自己的心冠以第二人稱，清楚表明：雖然心在憂愁，然而，真正的自我卻始終堅立於信仰之上。應當仰望神： 詩人回顧往日神驚人的幫助，確信神必幫他度過難關，決志更加切慕神。詩人以優美的詩句描繪仰望神的信仰智慧。還要稱讚： 在痛苦中依然能稱頌神，因詩人堅信耶和華是永生之神，必得最後的勝利。這是惟有聖徒才能知曉的尊貴秘密(西1：24)。 ――《聖經精讀本》

         當我們「憂悶、煩躁」(5節)的時候，應當省察自己的「心」(5節)、「仰望神」(5節)。整天盯著環境和難處，只會徒增煩悶，不能「耐性等候」神(四十1)。──《聖經綜合解讀》

         第5節是本詩的副歌，在11節和四十三5中重複。「憂悶」(5節)原文是「彎腰、絕望」。「煩躁」(5節)原文是「騷動、吼叫」。「仰望」(5節)原文是「等候、期望」。「祂笑臉幫助我」(5節)原文是「祂的臉是救恩」。──《聖經綜合解讀》

         ●我的「心」哪：SH 5315，「自我」、「生命」。

         ●你為何「憂悶」：SH 7817，「被丟棄」、「絕望」。

         ●「煩躁」：SH 1993，「騷動」、「激動」。

         ●「仰望」：SH 3176，「等待」、「等候」。

         ●「他笑臉幫助我」：直譯是「他的臉是救恩」。

         ◎ 42：5 是個很大的反差，作者想到自己目前的處境，心情欠佳。但又立刻提醒自己，應該等候神，因為神是救恩。

         ◎ 42：11 與 43：5 是完全一樣，作「我的臉」， 42：5 是「他的臉」，有學者認為 42：5 是抄寫錯誤，也有人認為這是一種文學手法。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　為何？第5節是本詩的副歌(在11節和詩43：5重複，稍有變動)。在這樣快樂的回憶中，大衛為自己的沮喪自責。

　　憂悶。直譯是“被壓彎”。

　　心。詩人指自己。

　　煩躁(hamah)。如野獸吼叫，海浪咆哮(見詩46：3)，或風在哀鳴。

　　仰望。見詩25：3；27：14；哀3：24。我們唯一的盼望是神，卻從自己身上尋找安慰。

　　還要。在屬於神的日子裡，只要我們不斷信靠祂，一切都將平安。

　　因他笑臉幫助我。直譯是“祂面容的拯救”(見詩13：1)。神拯救的方式多種多樣的。── SDA聖經注釋