2024年3月13日靈命日糧讀經註釋

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【詩一百十八篇題註】

         這首充滿喜氣洋洋的感恩詩由列隊前往聖殿的敬拜者唱頌。當中包含歡呼讚美(1~4節)，承認過往的痛苦、哀求和神的拯救(5~12節)，以及預期將來那房角石要為萬民帶來救恩(22~29節)。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一篇感恩詩，因神的拯救得脫仇敵之手。

1~4節為引言，邀請全民一同稱謝，5~18節為個人的感謝(詩人大概是一位君王或他的代表)，述說所處苦難與獲神拯救的經過。19~29節為王和朝拜的人走近聖殿內院所唱的詩歌。有的學者相信，耶穌和門徒吃逾越節的晚餐時，所唱的或為此詩(太二十六30)。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇進入聖殿時所唱的感恩詩。――《串珠聖經註釋》

         稱謝慈愛的神。與其他哈利路亞詩篇相同，作者和寫作背景亦不甚確切。大多數學者推測這是大衛的作品，大衛經歷無數困苦後，登上王位，讚美神所施的恩典及救拔，寫了這首詩。本詩可分為以下四個詩段：①勸勉以色列稱謝神(1~4節)；②以自身的經歷為基礎，鼓勵自己及眾人(5~18節)；③感謝神使他可以到寶座前(19~23節)；④展望救贖者的國度，感謝讚美神賜下勝利(24~29節)。本詩教導，當聖徒以信心克服神所允許的苦難，就會經歷到神更大的恩典與靈命驚人的成長。 ――《聖經精讀本》

         本詩是民族的感恩詩，一般認為是為全國性節日而創作的，可大體分為兩個部分：第1~19節是以色列人的隊伍前往聖殿獻祭的路上唱的。當他們到達聖殿門口要求進去時，背誦第19節；第20~28節是守在門口的人和到達門口的人之間的對話。最後是全體大合唱(第29節)。──《丁道爾聖經註釋》

         本詩是六篇「埃及讚美詩 Egyptian Hallel」的最後一篇，最初是為慶祝逾越節而唱，讀者所聯想到的是出埃及時所蒙的拯救。但是，經過了棕樹主日(Palm Sunday)，我們對本詩的預表就有了更深的認識。主耶穌在最後晚餐的時候唱過本詩(太二十六30)，並且宣告祂就是本詩所預言的「匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭」(太二十一42)。──《聖經綜合解讀》

         一百一十三篇至一百一十八篇被稱為「哈利路詩篇」(Hallel Psalms)，也稱為「埃及讚美詩Egyptian Hallel」。新約時代的猶太人在吃逾越節筵席時要唱頌「哈利路詩篇」。主耶穌和門徒吃完最後的晚餐，「他們唱了詩，就出來，往橄欖山去」(可十四26；太二十六30)，所唱的就是這些詩篇。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 118 其實是描述一個君王似的人物 118：10~12 來稱頌神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——本詩是民族的感恩詩，一般認為是為全國性節日而創作的，可大體分為兩個部分：第1~19節是以色列人的隊伍前往聖殿獻祭的路上唱的。當他們到達聖殿門口要求進去時，背誦第19節；第20~28節是守在門口的人和到達門口的人之間的對話。最後是全體大合唱(第29節)。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八1】「你們要稱謝耶和華，因他本為善，他的慈愛永遠長存！」

         神的百姓讚美神、稱謝神，不是因為所得的恩典，而是「因祂本為善；祂的慈愛永遠長存」(1節)。──《聖經綜合解讀》

         「慈愛」(1節)可譯為「不變的愛」(英文ESV譯本)，是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。──《聖經綜合解讀》

         ●「善」：SH 2896，「好的」、「令人愉悅的」。

         ●「慈愛」：SH 2617，「履約的忠誠」、「慈愛」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　你們要稱謝耶和華。本詩的主題是感恩。邀請所有的人都加入這個讚美的大合唱。

　　慈愛(chesed)。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十八1~4】引言：詩人呼籲選民和他一同稱謝耶和華。――《串珠聖經註釋》

         在這四則同樣的回應背後，我們可以聽見一大群會眾的聲音。本篇的結尾與開頭十分接近(1、29節)；此處對敬拜的呼召，在其他詩篇亦曾出現(一○六l，一三六1)，顯示這是很常見的呼召；也可看出，藉此機會主領人與會眾能一同將神的大作為再演練一次(一三六1~26)。耶利米書三十三11，保存了這一幕的情景，神應許要使他子民再度昌盛，「必再聽見有歡喜和快樂的聲音，……又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音。」──《丁道爾聖經註釋》

         ◎此處用多次的重複來強調神「守約的慈愛」永遠長存。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百十 八2】「願以色列說：“他的慈愛永遠長存。”」

　　以色列曾受到神的特別眷愛。神把他們從埃及拯救出來，帶領他們經過曠野，進入應許之地。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八2~4】看一一五9~11注。――《啟導本詩篇註釋》

         以色列，亞倫家，敬畏耶和華的人(115：9~11)。 ――《聖經精讀本》

         詩人三次呼籲人類來讚美神「永遠長存」(2節)的慈愛：「以色列」(2節)指神的百姓，「亞倫的家」(3節)指神的祭司，「敬畏耶和華的」(4節)包括所有敬畏神的外邦人。──《聖經綜合解讀》

         這三類人的共同特點，是與聖約有分。神的「慈愛」(2、3、4節)，特指祂信守聖約的慈愛；人若不肯與神恢復正常的關係，就是棄絕祂的聖約，也與祂信守聖約的「慈愛」無分無關。──《聖經綜合解讀》

【詩一百十 八3】「願亞倫的家說：“他的慈愛永遠長存。”」

　　亞倫的後裔被指派擔任聖職。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八4】「願敬畏耶和華的說：“他的慈愛永遠長存。”」

　　本節懇勸所有願意敬拜耶和華的人，不論是猶太人，還是外邦人，是祭司，或是平民，都一同來讚美耶和華。――《SDA聖經注釋》

【詩一百十八5】「我在急難中求告耶和華，他就應允我，把我安置在寬闊之地。」

         耶和華為我提供“寬闊之地”(釋放我得自由)，以代替“急難”(原文作：狹窄之地)。――《詩篇雷氏研讀本》

         “寬闊之地”指得獲自由(看三十一8注)。――《啟導本詩篇註釋》

         「把我安置在寬闊之地」：使我不再受患難壓逼束縛，得著釋放。――《串珠聖經註釋》

         寬闊之地： 婉轉表達走出苦難、身居安穩之處。大衛終於靠著神走過艱險漫長的苦難之旅，大衛是航行在人生之海的聖徒效法的榜樣。 ――《聖經精讀本》

         「急難」(5節)原文是「狹窄、悲痛」，與陰間的「痛苦」(一百一十六3)是同一個字。這個字在聖經中只出現過三次，在《耶利米哀歌》中被譯為「狹窄之地」(哀一3)。──《聖經綜合解讀》

         「急難」是神把我們領往自由釋放的「寬闊之地」(5節)的道路。神領我們進入「急難」，好叫我們向神呼求，以致能被神安置到「寬闊之地」。雖然「急難」可能還沒有過去，但我們的靈已經借著禱告進入「寬闊之地」與主同在，不再被環境所攪擾，因為「主的靈在哪裡，那裡就得以自由」(林後三17) ，「真理必叫你們得以自由」(約八32)。──《聖經綜合解讀》

         ●「急難中」：SH 4712，「悲痛」。此字聖經中僅出現三次詩 116：3 118：5 哀 1：3 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　即神帶領我們來到一個不會被環境所困擾的地方，可以自由活動。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十八5~9】現在，群眾之聲為一個人所取代；然而這並不是一個普通人。底下他即將以王的身分發言(10節以下)，又如王一般受到歡迎(10~27節)。然而在這裡，他的見證與其他蒙拯救的人並沒有什麼不同；他提到的急難(5節)，與一百十六3那受苦者所感到陰間的痛苦或緊抓，為同一個字；他挑釁的吶喊：人能把我怎麼樣呢？也與大衛在五十六11的話相同，希伯來書十三6則應用於我們身上。同理，第8、9節的名言，也是每個人的箴言，不過可能特別適用於能找到有權勢者撐腰的人。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百十八5~18】複述困境和獲救的經過：詩人可能是一位君王；他受敵人侵害，險些死亡(18)，但終蒙神拯救。――《串珠聖經註釋》

【詩一百十 八6】「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」

         大衛面對慘澹的現實，大聲宣告信仰。敬畏神者必不畏懼人，但畏懼人者卻很難敬畏神。大衛選擇了前者，他的信心藉著他信實的生活得到充分的證明。 ――《聖經精讀本》

         「人能把我怎麼樣呢」(6節)，這是引用大衛的信心宣告(五十六11)。今天，新約的信徒也可以放膽地宣告：「主是幫助我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢」(來十三6)？──《聖經綜合解讀》

         信徒一定會經歷難處，但每一次在難處中的經歷，都堅固了我們向著神的信心，提升了我們對神的認識。因為神一次又一次地領我們進入「急難」的死蔭幽谷，是要煉淨我們信心，使我們越來越有把握：「有耶和華幫助我，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢」(6節)？──《聖經綜合解讀》

         ◎ 118：6~7 是對仗的兩節，神成為自己的幫助，無人能威脅。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　詩人雖然處在時刻想謀害他性命的仇敵包圍之中，仍保持平靜和自信。他知道有神幫助他，就沒有人能敵擋他(見羅8：31)。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十八7】「在那幫助我的人中，有耶和華幫助我，所以我要看見那恨我的人遭報。」

         而當我們信心的眼睛越來越明白的時候，就能「在那幫助我的人中」(7節)，看見背後是「有耶和華幫助我」(7節)，也能在仇敵猖獗的時候，確信必「要看見那恨我的人遭報」(7節)。──《聖經綜合解讀》

　　有耶和華幫助我。神與那些幫助詩人的人在一起，領導他走向勝利。

　　我要看見。直譯是“我要觀望那些恨我的人”。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八8】「投靠耶和華，強似倚賴人；」

         「投靠」(8節)，原文是「尋求庇護、信靠」。──《聖經綜合解讀》

         ●「投靠」耶和華：SH 2620，「尋求庇護」、「信靠」。

         ●「強似」：SH 2896，「好的」、「有價值的」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　相信人往往會遭遇背叛，但神絕不會使相信祂的人失望。 ――《SDA聖經注釋》

【詩一百十 八8~9】投靠耶和華： 並不是單純的逃避現實，而是完全依靠、交托神。當被惡勢力追趕、在痛苦與罪孽中煎熬時，只要進到真正的避難所——耶和華的懷抱中(14：6；46：1；142：5；出14：26)，將一切事情交托給他，就可得享靈魂真正的安息(91：9，10)。不僅如此，必能更加主動地戰勝現實中的一切困苦。 ――《聖經精讀本》

         8~9節也是每個信徒的箴言，尤其適用於那些能找到有權勢者撐腰的人。因著許多「急難」(5節)的經歷，神讓「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」(羅五3~4)，讓信徒越來越有信心：唯一值得我們「投靠」(8節)的就是神。而人的地位再高、勢力再大，也只是曇花一現；地位越高、也摔得越慘，一榮俱榮、也一枯俱枯。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 118：8~9 也是對仗，說明信靠神勝過依靠其他的勢力。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩一百十 八9】「投靠耶和華，強似倚賴王子。」

         「王子」(9節)，原文是複數。──《聖經綜合解讀》

         ●倚賴「王子」：SH 5081，「尊貴的」、「貴族」。原文是複數型態。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　那些地位高權力大的人也不一定靠得住。雖然他有最好的願望，也可能因人性的軟弱而失敗。 ――《SDA聖經注釋》