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2024年3月2日靈命日糧讀經註釋 [複製鏈接]

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發表於 2024-3-2 08:32:50 |只看該作者 |倒序瀏覽
本帖最後由 rbc 於 2024-3-2 08:34 編輯

【結一22】「活物的頭以上有穹蒼的形像,看著像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。」

         “穹蒼”。以西結看見四活物頭上有一“平臺”,像“水晶”(或冰)一樣耀眼。──《雷氏研讀本》

         「穹蒼的形像」:在創1:6中指弧形的天空,在這裡則有平穩台形的意思,臺上安放寶座(26);啟4:6把它描寫作「玻璃海」。

          「可畏」:即眩目閃耀之意。──《串珠聖經註釋》

         四活物頭上的“穹蒼”,好像是一個晶瑩光潔的上蓋,將造物和神的榮光分開(26~28節)。──《啟導本註釋》


【結22 頭上有穹蒼的形象】在四活物的頭頂之上,有一個閃耀如水晶或冰的平臺。古代近東的雕塑藝術有一些是有翼活物托著柱子、寶座,或平臺的樣式。例如主前七世紀尼尼微的亞述王宮裡面,就有一些柱子的柱座是獅身人面獸。同樣主前十二世紀腓尼基的一個有輪祭儀台用的則是人面、獅身、有翼的像。牠的翅膀和頭部似乎是支撐著台的一邊。更重要的一點,是主前第一千年紀美索不達米亞的文獻提到天有三層,每一層的路面都以不同顏色的石塊鋪砌。下層天有碧玉的平臺,通常被形容為有玻璃狀、半透明,或不透明的外表。按照這些文獻,中層天的路面是天青石(見:出二十四10的注釋),支持著彼勒神(瑪爾杜克)寶座的高臺。──《舊約聖經背景注釋》


【結一22-23】在活物之上,有穹蒼。這是將水分開(創一6起)。所以穹蒼成為神寶座的所在。於是上節有「地上」,這裏必指天上,天上與下地,是指整個的宇宙。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》


【結一22~25】此處的穹蒼並不是指天上的穹蒼,而是模仿穹蒼的廣闊空間<伯 緒論,希伯來人的宇宙觀>。此處蘊含著造物主神的威嚴,以西結自然會感到懼怕和敬畏之心(22節)。穹蒼下的活物,均展開翅膀,且用兩個翅膀遮體:①正如活物在穹蒼之下展翅待命一樣,聖徒也要為了事奉神,作好各種準備而待命;②要謙卑地順服神的命令(西3:12;彼前5:5)。 ──《聖經精讀本》


【結一23】「穹蒼以下,活物的翅膀直張,彼此相對,每活物有兩個翅膀遮體。」

         先知設法描繪異象中的各個部份彼此之間的關係。每一個活物有兩個翅膀是直張的,即伸向上方的穹蒼,不一定像有些人所推測的那樣,是為了支撐它。還有兩個翅膀恭敬地折疊在活物的身體上。 ──《SDA聖經注釋》


【結一24】「活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音,也像軍隊哄嚷的聲音。活物站住的時候,便將翅膀垂下。」

         翅膀的響聲: 音樂表達出了神之榮耀臨格的莊嚴和雄偉(43:2;詩29:3,4;啟1:15),其性質就如入筵席時所吹奏的響亮喇叭聲。 ──《聖經精讀本》


【結一24-25】大水或稱「深洋」,照原意是「眾水」。本書有多處出現(十七5、8,十九10,廿六19,廿七26,卅二13)都譯為「大水」或「水火」,只有卅一章七節譯為眾水。

「軍隊」一詞應作「軍營」,這是原意。喧譁的軍營與大水的翻騰,二者相連(參賽十七12;詩四十六3、6)。活物站住,為聆聽神的聲音。將翅膀垂下,表明虔恭的態度,存敬畏順服的人,聆聽主的命令。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

         描寫活物行走時發出的聲音,顯示神的威嚴。──《串珠聖經註釋》


【結一25】「在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候,便將翅膀垂下。」

         那“聲音”是神的聲音。──《雷氏研讀本》


【結一26】「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像,仿佛藍寶石,在寶座形像以上有仿佛人的形狀。」

         寶座的形象: 所謂“寶座”意指萬王之王神的統治,象徵尊敬、恩惠、榮耀和審判(出19:3-6;詩9:4;耶17:12;來1:8;4:16;啟4:2-6)。人的形象: 預表將要道成肉身的耶穌基督(約壹4:2;約1:14)。 ──《聖經精讀本》


【結26 寶座車】由於古代近東的神明經常參與遊行,所以有專為搬運他們而設的車輛。主前第三千年紀末葉的一個圓筒形印章所刻的圖畫,是神祇站在四輪戰車或輕車之上,由獅頭、有翼的四足複合性活物拖拉。亞述浮雕中為君王和神明而設的有輪寶座,同時亦設有杠子供人扛抬。──《舊約聖經背景注釋》


【結一26-27】有輪,必是車輛,現在說明寶座的車輛。這是在穹蒼之上,穹蒼是在活物的頭以上。所以活物是在中間,在上有穹蒼,在下有輪,活物的上端與下端都有翅膀,現在彷彿有人的形像,不是再指活物,而是指至高者神。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》


【結一26~28】這樣的描述指出以西結看見一個熾熱的光芒,有人的形狀,而他知道那是活的,是一個個體(比較約一18)。無論神在舊約時代有多麼光芒的顯現,也不能成就救贖。神不但顯現為人,祂更借耶穌基督的道成肉身成為了人,以致祂可以死,而死在於救贖工作是必要的。以西結沒有直接看見神,否則他必死無疑。然而,他在巴比倫看見“耶和華〔的〕榮耀”,讓他確信神沒有離棄祂的子民。──《雷氏研讀本》

         先知僅是隱晦地敘述所見的神的形像,事實上整個異象都顯明瞭神不可言喻、超越的威嚴與能力。──《串珠聖經註釋》

         “仿佛人的形狀”:先知在異象中見到神,只是神榮耀的形像,並非直接見到神的面。因為見到神面的難逃死亡(出三4~6;士十三21~23)。

神的榮耀光輝奪日,過去只能在耶城或在以色列地見到的榮光,現在出現巴比倫被擄的人當中,說明神的同在不受地理的限制,祂無所不在,看顧祂的子民。──《啟導本註釋》

         描繪了耶和華的榮耀,使人感到神的威嚴、公義和愛。這給失去存活盼望而陷進絕望和挫折中的以西結,注入了希望和自信,使他能夠擔當好神所賜給他的事工。這異象教導我們:①神是統治全宇宙的偉大之神(26節;詩103:19;啟19:6);②他是斷然燒毀罪惡的聖潔之神(來12:29;帖後1:7,8;來12:29);③在審判的洪流中,神也仍然紀念所立的約,施行慈愛和憐憫(創9:12-15;耶22:3;31:3);④在神面前真正發現自我的人,理當如謙遜之人(賽57:15;雅4:10)。 ──《聖經精讀本》


【結2628 寶座和人的形狀】如此令人目炫的異象,只有彩虹或如火之面容可與之相較。這與美索不達米亞梅嵐穆(「以能力為衣」)的概念相符。這字在美索不達米亞神祇的描述中經常出現(例如:創世史詩《埃努瑪埃利什》對瑪爾杜克的形容)。按照大致同時代的美索不達米亞文獻,中層天上鋪以天青石(這翻譯在第26節比「藍寶石」為佳)的平臺,支援著彼勒神內殿和寶座高臺。內殿被形容為好像玻璃或水晶般閃耀。這個異象在細節上,與美索不達米亞常見的傳統主題相符。──《舊約聖經背景注釋》


【結一27】「我見從他腰以上有仿佛光耀的精金,周圍都有火的形狀;又見從他腰以下有仿佛火的形狀,周圍也有光輝。」

精金(chashmal)。先知試圖用各種重複的語言,描述場面的輝煌燦爛。但這個場面只是原景暗淡得多的複製品而已。因為永恆的天父居住“在人不能靠近的光裡,是人未曾看見,也是不能看見的”(提前6:16)。 ──《SDA聖經注釋》


【結一28】「下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音。」

在雲中的虹是神立約的記號(創九13)。這是表明神的華麗與能力,祂有應許,而應許也是帶凓恩典的。這就是耶和華榮耀的形像。榮耀也有形狀,並不包括活物(參閱九3,十4、18起,十一22),也不指車輛及輪。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

         虹的形狀: 意指神的慈愛。就像神在用洪水施行審判之後,展現給挪亞的彩虹一樣,即便是在審判猶大王國以後,神依然也沒有忘記關於拯救的應許(16:60;創19:16,17;啟4:3)。 ──《聖經精讀本》


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