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2024年2月11日靈命日糧讀經註釋 [複製鏈接]

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發表於 2024-2-11 09:06:12 |只看該作者 |倒序瀏覽
本帖最後由 rbc 於 2024-2-11 09:06 編輯

【撒下廿二1】「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩,」

   〔呂振中譯〕「當永恆主援救了大衛脫離他一切仇敵的手掌、脫離掃羅之手、的日子,大衛用以下這首歌詞對永恆主說話。」

   〔原文字義〕「救」解救,帶走。

   〔文意註解〕「當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子,他向耶和華念這詩」:本節是本詩的標題和寫作背景。『一切仇敵』指四圍懷有敵意的外邦,包括:非利士人、摩押人、亞蘭人、以東人、亞捫人等;『掃羅之手』指掃羅的數次追趕。

   〔話中之光〕(一)本篇是大衛早年脫離掃羅的追趕(1節)、承受大衛之約(51節)之後,與拔示巴犯罪之前寫的(22節),但卻被放在撒母耳記的最後,因為本篇總結了大衛一生所經歷的順服神、倚靠神、脫離肉體的功課,是大衛留給我們的「屬靈遺產」:(1)神的百姓要靠神得拯救(2~20節);(2)神的百姓要靠神脫離罪(21~28節);(3)神的百姓要靠神得勝(29~46節)。只有完全倚靠神的國度和百姓,才能把一切榮耀全都歸於神,在列邦中「稱頌」祂、「尊崇」祂(47節),「作祭司的國度,為聖潔的國民」(出十九6)。

         (二)雖然大衛在寫完本篇之後仍然有失敗,並且敗得那麼慘,但神最後仍然恢復他,「引導完全人行他的路」(33節)。因此,每一位蒙神揀選的信徒都可以放心:神必「使我的腳快如母鹿的蹄」(34節),即使是在崎嶇驚險的山路上,也能「使我在高處安穩」(34節);讓我們經歷失敗之後,也能像大衛一樣被神挽回,重新恢復在神面前該有的光景。

【撒下廿二2】「說:“耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主,」

   〔呂振中譯〕「他說:『永恆主是我的磐石、我的營寨,又是解救我的,」

   〔原文字義〕「山寨」要塞,堡壘。

   〔文意註解〕「說:耶和華是我的岩石,我的山寨,我的救主」:『岩石』指懸崖絕壁(參撒上二十三25~28);『山寨』指設防的要塞;『救主』指奇妙的躲過險境。

   〔話中之光〕(一)2~4節大衛用來稱頌神的十個詞,都是他在曠野躲避掃羅的經歷,是他被追趕的人生裡結出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高臺」都是保護的象徵;「救主」有「避難所」的意思;「角」是力量的象徵。大衛在一個又一個的難處當中不斷經歷神、認識神,同樣,我們在人生曠野中的經歷,也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念,變成「我所投靠」(3節)的「活神」(47節)。我們在曠野中的經歷越多,對神的體會就越深,就越能看神是「當讚美的」(4節),越有信心去「求告」(4節)祂。

【撒下廿二3】「我的神,我的磐石,我所投靠的。祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺,是我的避難所。我的救主啊,你是救我脫離強暴的。」

   〔呂振中譯〕「我的神、我的碞石、我避難於他裏面的;他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高壘,我的躲避所;拯救我的阿,你是救我脫離強暴的。」

   〔原文字義〕「高臺」穩固的高處,避難所;「避難所」逃跑,避難之處;「強暴」暴力,不公。

   〔文意註解〕「我的神,我的磐石,我所投靠的」:指神是我的保障和庇護。

         「祂是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺,是我的避難所」:『盾牌』指免受敵人的攻擊;『角』指力量;『高臺』指穩固的高處,易守難攻;『避難所』指危機時的躲避處。

         「我的救主啊,你是救我脫離強暴的」:『強暴的』指不講理的加害者。

   〔話中之光〕(一)「我的神,我的磐石,我所投靠的。」大衛已經學會了相信並信靠神。他知道無論人可能做什麼,神都不會使他失望。神就像永恆的山嶺一樣可靠。人可以完全信賴祂。

         (二)「祂是我的盾牌」,對任何一個未曾作戰的人來說,盾牌的形狀並沒有什麼價值或意義。但是對大衛來說,盾牌卻意味著生命本身。他從最生動的親身經驗得知它在生命的某些生死關頭是極其重要的。就像他可靠的盾牌經常擋住仇敵有意要殺死他的猛刺一樣,神也屢次從敵人手中拯救了他的性命。這形象是大衛的特徵。他的詩歌活躍著並湧現著戰爭生活的精神,是因為他是一個習慣于作戰的戰士。

【撒下廿二4】「我要求告當讚美的耶和華,這樣,我必從仇敵手中被救出來。」

   〔呂振中譯〕「我向當受讚美的永恆主呼叫,我就得拯救脫離我的仇敵。」

   〔原文字義〕「求告」呼求。

   〔文意註解〕「我要求告當讚美的耶和華」:指存著感謝讚美的心禱告神。

         「這樣,我必從仇敵手中被救出來」:指正確的禱告必蒙神垂聽,拯救使脫離仇敵的手。

   〔話中之光〕(一)本節次序還是現在神救人的次序,即「求告」、「讚美」、「被救」、有信心的禱告,其中含著讚美,結果就是得救。魔鬼所怕的,就是信徒的讚美。

         (二)4~7節緊接著通過「祈禱」,描寫自己與救贖者之間的親密交通。舊約時代的聖徒們所認識的神是至嚴、權威的,是按照公義治理的神,他們認為神和人之間存在著很大的間距。但大衛通過體驗見證神是那位介入我們具體生活,按照我們的處境施恩幫助的一位神(參詩五十15;五十九10)。大衛能夠超越舊約的這種限制,與神進行很深的交通是因為:(1)對神正確的認識和;(2)不是單單依靠律法的記載或他人的教導理解神,而是在自己的生活當中經歷活著的神。

【撒下廿二48】「這位神就是那為我伸冤,使眾民服在我以下的。」

   〔呂振中譯〕「就是那給我伸冤的神,那使萬族民都服於我以下,」

   〔原文字義〕「伸冤(原文雙字)」給,置,放(首字);復仇(次字)。

   〔文意註解〕「這位神就是那為我伸冤,使眾民服在我以下的」:『為我伸冤』意指神知道我所有的冤屈並為我施行報應。

【撒下廿二49】「你救我脫離仇敵,又把我舉起,高過那些起來攻擊我的。你救我脫離強暴的人。」

   〔呂振中譯〕「又使我從仇敵那裏逃出的;你把我舉起、高過起來攻擊我的;你援救了我脫離強暴的人。」

   〔原文字義〕「強暴」暴力,不公義。

   〔文意註解〕「你救我脫離仇敵,又把我舉起,高過那些起來攻擊我的」:『舉起,高過』意指使對方臣服。

         「你救我脫離強暴的人」:『強暴的人』意指無法無天、不服管束的人。

【撒下廿二50】「耶和華啊,因此我要在外邦中稱謝你,歌頌你的名。」

   〔呂振中譯〕「『因此永恆主阿,我要在列國中稱謝你;我要唱揚你的名。」

   〔原文字義〕「稱謝」讚美,稱讚;「歌頌」演唱。

   〔文意註解〕「耶和華啊,因此我要在外邦中稱謝你,歌頌你的名」:『外邦中』意指列國中。

【撒下廿二51】「耶和華賜極大的救恩給祂所立的王,施慈愛給祂的受膏者,就是給大衛和他的後裔,直到永遠。”」

   〔呂振中譯〕「因為永恆主擴大他所立的王之勝利〔或譯:是他所立的王勝利的高臺〕;他向他所膏立的、向大衛和他的後裔、施堅愛到永遠。』」

   〔原文字義〕「極大的(原文雙字)」高塔(首字);長大,變大(次字);「受膏者」受膏抹的。

   〔文意註解〕「耶和華賜極大的救恩給祂所立的王,施慈愛給祂的受膏者,就是給大衛和他的後裔,直到永遠」:『極大的救恩』意指述說不盡的救恩;『受膏者』意指膏立的王,表徵那要來的彌賽亞。

   〔話中之光〕(一)本節是對在撒下七8~16中提到的對「大衛之約」的重新確認,也是對立約的主導者神的感謝讚美。這裡「後裔」不是指大衛所有子孫的複數,而是單數。那後裔指的不是所羅門而是耶穌基督(參太一1;十二23;二十一9)。可以發現大衛讚美的對象指向將來的彌賽亞(參羅一3;十五12)。這表明:(1)人類救贖的完成者是耶穌基督(參徒四12;十五11);(2)我們讚美的對象也是救贖者耶穌。


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