2024年1月30日靈命日糧讀經註釋

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【賽三十二1】「看哪，必有一王憑公義行政，必有首領藉公平掌權。」

   〔呂振中譯〕「看吧，有一個王憑公義而作王，有官長按公平而作官，」

   〔原文字義〕「王」君王；「行政」執政、作王、統治「首領」官長；「公平」正義、審判、律例、規矩；「掌權」治理。

   〔文意註解〕「看哪，必有一王」引起注意，彌賽亞來臨，意義非凡。強調與前文大不一樣。因前幾章人類領袖令人大為失望。彌賽亞君王來臨成為眾望所歸，因人類理想無人企及。先知以賽亞得神默示，看見末後希望：彌賽亞。永遠的君王不僅大有能力，憑公平公義執政治理，還慈愛憐憫垂顧百姓，使國度堅立穩固。

         卅二及卅三兩章，將來拯救猶大脫離亞述的神，是公義執掌王權的永恆君王彌賽亞。完全不同於卅及卅一兩章的失敗：虛假先知盲目愚昧，政治領袖昏醉，倚靠埃及來救猶大。

         這兩章思路分四段：（1）卅二1～8，君王彌賽亞治理的公義性質及果效；（2）卅二9～20，神的靈是公義執政的根本要素；（3）卅三1～16；神介入之必要，猶大離開神無助無盼望；（4）卅三17～24，神拯救的蒙福之地，成平安居所、寧靜安歇處。

         1節，看哪，彌賽亞必憑公義執政，帶動首領公平掌權。

   〔話中之光〕(一) 猶大領袖背逆神的正路，同謀背叛，向神隱藏走歪路，下埃及（廿九15～16；卅1～2）。

         （二）彌賽亞是理想君王。英明君王的標志是尋求神的正路，行在其間（卅21）。

         （三）王開口說的是神的話，審判無不公義。王的仁慈和誠實使得國位穩固（箴十六10；廿26～28）。

         （四）王藉著公平使國堅定。王憑誠實判斷窮人，國位必永遠堅立（箴廿九4，14；卅一4）。

【賽三十二2】「 必有一人像避風所和避暴雨的隱密處，又像河流在乾旱之地，像大磐石的影子在疲乏之地。」

   〔呂振中譯〕「個個就都像避風所和隱匿處、讓人可避風雨，都像水溝在乾透了之地，像大岩石的影子在人疲乏之地。」

   〔原文字義〕「有」是、成為、臨到；「人」各人、男人、丈夫；「避難所」隱密處、藏身處；「磐石」險崖、峭壁；「地」、邦國、疆界。；「人」

   〔文意註解〕「必有一人像避風所……像大磐石的影子」這人就是彌賽亞基督耶穌。他是好牧人，領著羊群出入得草吃，好牧人甚至為羊捨命（約十10～11）。

   〔話中之光〕(一) 預言將臨的不是百姓逃避的三種欺壓他們的人：強暴人、褻慢人、尋機作惡者（廿九20～21）。

         （二）而是顧念困苦百姓的以色列的聖者，耶和華親自介入拯救的義僕。祂來不是要受人服事，乃是要服事人（廿九18～19；太廿28）。

【賽三十二3】「 那能看的人，眼不再昏迷；能聽的人，耳必得聽聞。」

   〔呂振中譯〕「那時那能看的人、其眼必不再昏矇；那能聽的人、其耳必然傾聽。」

   〔原文字義〕「眼」眼睛，泉水，外觀；「眼不再昏迷」看走了眼、注視不住；

   〔文意註解〕「那能看的人」指真領袖，靈性轉化，不耳聾眼瞎。能保護百姓安全。

         3～4節，真領袖必挪去先前的昏庸，不再耳聾眼瞎和結巴口齒不清（廿八11～13）。

         3節，彌賽亞必使人耳聰目明，得聽神的訓誨。

   〔話中之光〕(一) 彌賽亞是真領袖。祂使瞎眼得開，失聰的耳開通（廿九18，24；卅五5～6）。

         （二）彌賽亞將引領盲目迷失的人，走未識之路。祂找回迷失的羊，使黑暗變為光明，使彎曲變為平直（四十二16；約十16；路十五4～5）。

【賽三十二4】「 冒失人的心，必明白知識；結巴人的舌，必說話通快。」

   〔呂振中譯〕「性急之人的心必明白知識，結巴人的舌頭必說話流利而清楚。」

   〔原文字義〕「冒失」性急、快速；「明白」分辨、瞭解；「知識」知道、認識、辨別、經歷，使知道、宣告；「結巴」結結巴巴的、口齒不清；「通快」明白、流利、清楚。

        〔文意註解〕「冒失人」倉卒之間急促決定、立刻行事之人，冒失地背逆神行動。          「結巴人」尤指在酒後胡言譏諷以賽亞的假先知。

         3～4節，這段考慮上下文涉及廿八至卅一章。所指猶大領袖本身耳聾眼瞎和靈性愚鈍（廿八7～8；廿九9～10，14；卅一1）。真領袖彌賽亞不僅護衛百姓，且帶來靈性轉化。轉化首先出現在領袖身上，然後帶動百姓（廿九18～19，24）。

         4節，主必使性急者明白知識，使舌結者說話順暢。

   〔話中之光〕(一) 以賽亞指責耳聾眼瞎的猶大領袖及假先知為冒失人、結巴人。前者，冒失倉促間背著神，急着帶珍寶下埃及求救；後者，酒後狂言譏誚先知以賽亞所傳的神諭（廿九15；卅1～2；廿八7～8；廿九9）。

         （二）靈性遲鈍的耳聾眼瞎，是先知以賽亞傳神諭的結果。因為這百姓聽是要聽見，卻不要明白；看是要看見，卻不要曉得（六10）。

         （三）完全拒絕則導致善惡不分，是非顛倒，被虛假謊言牽引（五18～23；箴四14～19；約七17）。

         （四）儆省自卑，心中迷糊必得明白，發怨言必受訓誨。靈性痛悔必謙卑受教，甘心聽從信靠順服、全然委身（廿九14）。

【賽三十二5】「 愚頑人不再稱為高明，吝嗇人不再稱為大方。」

   〔呂振中譯〕「愚頑人不再叫做高明，棍徒也不再稱為大方。」

    〔原文直譯〕「愚頑人不再稱為高貴，惡棍不再稱為大方。」

  〔原文字義〕「愚頑」愚昧；「稱」叫、召集、稱呼、求告、朗讀；「高明」高貴；「吝嗇」惡棍、壞蛋、流氓；「大方」慷慨的、富有、高貴。

   〔文意註解〕作為上下文過渡文字的一節，行走在神的道路上的正直領袖，基於品格評估，將愚頑人與高明者做了區分，無論那人的勢力多強大、錢財多富有，真領袖絶不會混淆二者。

         5節，真正領袖將愚頑人與高明人，截然區分。見下文（6～8節）。

   〔話中之光〕(一) 世俗社會，貪婪斂財欺壓人者得到尊崇，無論其品格如何，勢利眼的人們羨慕而懼怕。攫取權力財富者狂妄居功自傲，虛假謊言混淆黑白也得逞（五18～23）。

【賽三十二6】「 因為愚頑人必說愚頑話，心裡想作罪孽，慣行褻瀆的事，說錯謬的話攻擊耶和華，使饑餓的人無食可吃，使口渴的人無水可喝。」

   〔呂振中譯〕「因為愚頑人講愚頑，他心裏圖謀着〔傳統：行〕奸惡，去行褻瀆神的事，說錯謬的話講論永恆主，使饑餓的人肚子空空，使口渴的人無所可喝。」

〔原文直譯〕「愚頑人必說愚妄，他的心(想要)作惡，來行褻瀆的事，說錯誤(的話)攻擊耶和華，使饑餓的人無食，使口渴的人無水。」   

〔原文字義〕「愚頑」愚昧、無知；「說」講、指揮；「罪孽」邪惡、、錯謬患難、悲傷、偶像；「褻瀆」對神不敬之言詞、錯誤、曲解、偽善。

   〔文意註解〕「愚頑人」聖經最負面詞語之一。愚頑人刻意選擇對抗神，與引向生命的神的道路背道而馳，奔向死亡。

         6～7節，愚頑人刻意選擇對抗神。

         6節，愚頑人必說愚妄，無助者受欺壓。

   〔話中之光〕(一) 心裡所充滿的，口裡就說出來。既是惡人，言語就敗壞人（太十二34）。

         （二）人心愚昧走傾敗的路，他的心抱怨攻擊神（箴十九3）。

         （三）求主不叫我的心偏向邪惡，以致我和作孽的人同行惡事，又吃他們的美食（詩一百四十一4）。

【賽三十二7】「吝嗇人所用的法子是惡的，他圖謀惡計，用謊言毀滅謙卑人；窮乏人講公理的時候，他也是這樣行。」

   〔呂振中譯〕「棍徒──他的棍術是壞事；他籌畫着惡計，用虛假的甘言蜜語去毀滅困苦人，而竟在貧窮人講公理之時。」

   〔原文直譯〕「惡棍的手段邪惡，他圖謀惡計，用謊言毀滅困苦人；窮乏人講求公理時，他也是這樣行。」

   〔原文字義〕「吝嗇人」奸詐、惡棍、壞蛋、流氓；「圖謀」設計、計劃、勸告、商議；「惡計」惡謀、計謀、計劃、淫蕩、拜偶像；「邪惡」災禍；「謙卑」困苦、貧窮、卑微；「講」說、指揮；「公理」正義、公平、審判、律例、規矩。

   〔文意註解〕「吝嗇人」就是惡棍，用各種邪惡手段折磨迫害他人。

         7節，描述惡人圖謀惡計，謊言欺壓謙卑困苦人。

   〔話中之光〕(一) 人當尋求清淨潔白且被熬煉；惡人仍必行惡。一切惡人都不明白，唯獨智慧人能明白（但十二10）。

【賽三十二8】「 高明人卻謀高明事，在高明事上也必永存。」

   〔呂振中譯〕「但高尚人卻籌畫着高尚的事，他對於高尚的事必永久支持着。」

   〔原文直譯〕「君子卻謀高尚事，他必因這高尚事永存。」

   〔原文字義〕「高明人」尊貴、高貴、君子、高尚；「謀」設計、計劃、勸告、商議。

   〔文意註解〕「高明人」並非指貴族，而是品格高貴，慷慨大方；且因行高尚的事站立得住。

         8節，高明者倚靠神，謀高明永存之事。

   〔話中之光〕(一) 耶和華是我的牧者。倚靠神並不懼怕，一無所缺。倚靠和效法厚賜百物給人的神，甘心施舍。從物質到靈性的一切，皆因神豐富供應，應當善用和分享神的恩典（（詩廿三1；提前六17～19）。

         （二）施捨比受施更有福。敬畏神，就知道神願貧寒人得其所願，不叫寡婦眼中失望（徒廿35；伯卅一16～21；箴十一25）。

         （三）施捨錢財，賙濟貧窮，他的仁義存到永遠。少種少收，多種多收（詩一百十二9；林後九6～11）。