2024年1月26日靈命日糧讀經註釋

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【撒上十六1】「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。”」

   〔呂振中譯〕「永恆主對撒母耳說：『我棄絕了掃羅做以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？把你的角盛滿了膏油吧！來，我差遣你到伯利恆人耶西那裏去，因為我在他的兒子當中已經看定了一個作王的。』」

   〔原文字義〕「厭棄」鄙視，拒絕；「悲傷」哀哭，哀輓；「預定」被展示，使看見。

   〔文意註解〕「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？」：意指不能期望掃羅改過自新，成為神手中所使用的人了。

         「你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的」：『伯利恒』耶路撒冷南方約8公里，是後來耶穌基督的降生地；『耶西』他是波阿斯和路得的孫子(參得四17，22)；『在他眾子之內預定一個』指大衛(參13節)。

   〔話中之光〕(一)大衛並不比掃羅或者哥哥更高尚、更順服神，他們的肉體本相並沒有任何不同。但大衛還沒做任何事，就在母腹中被神揀選作特殊的器皿(參詩二十二9~10)，因為神的揀選不是根據人的所有和所是，而是根據祂自己的定意，沒有一個亞當的後裔配得神的揀選，神的揀選都是恩典。因此，大衛是先被揀選，然後被神裝備；而不是先具備了條件，然後被神揀選。

         (二)「我已預定一個作王的」這句話解決了一切疑問。神的預備可以滿足一切需要，止息一切憂慮。我們不必為教會或國家的前途憂心忡忡，神的預備足以對付各樣臨到的事。在某處不顯眼的角落，神有他所預備和指定的器皿。他現今將箭藏在箭囊裡；但在特定的一刻，他要使箭應聲而出，帶著無比的威力，直射中靶的。

         (三)「你為他悲傷要到幾時呢？」為著神的事悲傷並非不對，但一直為著神的事悲傷，卻是不該，也是不必。因為悲傷並不能成就神的旨意，何況長久悲傷，結果總是叫靈下沉，惟有信心才能看見神的榮耀。因信而有的喜樂，才能叫人剛強。

         (四)要到伯利恒之前，必須「將膏油盛滿了角」。這告訴我們，我們若要尋找基督，就必須藉著聖靈。只有聖靈才能將基督啟示給我們，叫我們能不斷的更深認識祂。

【撒上十六2】「撒母耳說：“我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。”耶和華說：“你可以帶一隻牛犢去，就說：‘我來是要向耶和華獻祭。’」

   〔呂振中譯〕「撒母耳說：『我怎能去呢？掃羅聽見、必定殺害我的。』永恆主說：『你手裏可以牽着一隻母牛犢，就說：“我是為給永恆主獻祭來的。”」

   〔原文字義〕「牛犢(原文雙字)」公牛(首字)；小牛犢(次字)。

   〔文意註解〕「撒母耳說：我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我」：意指若公然膏立另一個新王，必定會受到今王的迫害。

         「耶和華說：你可以帶一隻牛犢去，就說：我來是要向耶和華獻祭」：神教導撒母耳以獻祭的名義去伯利恆，這是祭司的職任。

   〔話中之光〕(一)神是不是要撒母耳說謊？其實並非如此，平安祭應該是膏立君王前的一個步驟，就如撒上九12~27 膏立掃羅前也是先有獻祭。因此撒母耳只是隱瞞部份事實，而非捏造獻祭之事。不過我們也可以看出神鼓勵撒母耳隱瞞部份事實而自保，似乎我們也不必對別人「甚麼都說」。

         (二)因疑惑而不敢往前，恐怕有不測的遭遇，這是人在屬靈方面不能積極的通病。但神的話是說，帶著一隻牛犢去。這牛犢又是預表完全奉獻的基督，靠著基督，我們就能勇往直前了。在屬靈的路上，目標是基督——伯利恒的大衛，能力也是基督——獻祭的牛犢。當我們在跟隨主的路上，雖然遇見了許多困難，只要一再來到主面前仰望祂依靠祂，就什麼難處都無不可迎刃而解了。

【撒上十六3】「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。”」

   〔呂振中譯〕「你請耶西來赴祭筵，我就指示你所當行的：我對你說明甚麼人，你就為我膏立甚麼人好啦。』」

   〔原文字義〕「耶西」我擁有；「指示」使認識，受指示；「指給」講說，宣示。

   〔文意註解〕「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他」：『祭肉』指獻平安祭後，可以分享的祭肉；『你所當行』指膏立神所指定的人；『你要膏他』原文是「你要膏他歸我」或「你要為我膏他」。

   〔話中之光〕(一)「你要膏他」表明膏耶西之子是「神的工作」。因此，當撒母耳舉行這一神聖儀式的時候，神帶領和保守了他，使他在危險中順利完成了使命(參13節)。神也會同樣引導和保守今天為神作工的所有工人(參太二十八20)。

         (二)只要撒母耳肯順服神的吩咐而行，神就要繼續指示他所當行的事，神的帶領是一步一步進行的，你往前走一步，祂就再指示你一步，我們只負責順服，祂會負責帶領，這是蒙福的路。

【撒上十六4】「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你是為平安來的嗎？”」

   〔呂振中譯〕「撒母耳便照永恆主所吩咐的話去行。他到了伯利恆，那城的長老都戰戰兢兢地迎接他，說：『你來平安麼？』」

   〔原文字義〕「伯利恒」糧食之家；「戰戰兢兢地」害怕，驚嚇；「迎接」遭遇，降臨。

   〔文意註解〕「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：你是為平安來的嗎？」：『戰戰兢兢』表示謙恭尊敬，又含有害怕之意；『是為平安來的嗎？』詢問撒母耳是以祭司的身分來獻平安祭，或是以先知的身分來宣告神的旨意。

   〔話中之光〕(一)撒母耳冒著生命的危險(參2節)，放下自己的思慮，按照耶和華的吩咐去了伯利恒。他的此番行為，顯明基督教的倫理觀念，絕對不是隨機應變，不是根據狀況和環境，或者人的自我存在狀態而變化。基督徒的行為，乃是根據神藉著聖經所宣示永不改變的旨意。

         (二)撒母耳一生蒙福的地方，就在於「照耶和華的話去行」。掃羅被棄絕的原因，就在於悖逆耶和華。順服或悖逆，乃決定了人一生的命運。哦，遵行耶和華命令的人有福了！撒母耳到了伯利恒，一切都平安順利，他所顧慮的危險，一點也沒有發生，由此可見，人的憂慮，懼怕，都是多餘的，只要行在神的旨意中，神就負一切的責任。

【撒上十六5】「他說：“為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」

   〔呂振中譯〕「他說：『平安；我是給永恆主獻祭來的；你們要潔淨自己為聖、來跟我赴祭筵。』撒母耳就叫耶西和他兒子們潔淨為聖，請他赴祭筵。」

   〔原文字義〕「自潔」使成聖，分別。

   〔文意註解〕「他說：為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉」：『自潔』指藉著沐浴身體、洗衣服和節欲(參出十九10~15；撒上二十一4~6)，並經過分別為聖的儀式，然後才能吃祭肉；『耶西和他眾子』耶西可能是伯利恆城的望族(參得二1；四21~22)，甚或是長老，故特別受邀。

【撒上十六6】「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。」

   〔呂振中譯〕「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裏說：『這一定是永恆主所要膏立的、果然在他面前了。』」

   〔原文字義〕「以利押」我神為父，神是父。

   〔文意註解〕「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前」：『以利押』他是長子(參撒上十七13；代上二13)，又名以利戶(參代上二十七18)，他的特點是身材高大(參7節)。

   〔話中之光〕(一)從6~13節這一段聖經所給我們看見的，就是神的意念實在高過人的意念，神的看法與人的看法是迥然不同的。所以我們必須放下自己的觀念，才能接受神的啟示而認識神和神的意念。

【撒上十六7】「耶和華卻對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”」

   〔呂振中譯〕「但是永恆主對撒母耳說：『不要注意他的容貌、和他身材的高大；我不取他；因為永恆主人看人、不像人看人：人是看面目，永恆主是看內心。』」

   〔原文字義〕「外貌」外表，景象；「不揀選」鄙視，拒絕。

   〔文意註解〕「耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心」：『外貌』意指外表容貌，包括顯在人眼前的作為，往往是故意表現給人看的假象；『內心』意指裡面的存心，旁人往往無法看透。

   〔話中之光〕(一)大衛的外在條件要遜于掃羅。但是，有一點他卻超越掃羅，就是他是合神心意的人。由此我們可以看出，神的國度需要合神心意的人，而非擁有華美外在條件的人(太五3~12)。以神的國度為終極目標的教會，在選擇教會工人的時候，也必須採用此原則。

         (二)人所具備的外在條件並不是永遠或完全的。從掃羅身上吸取的教訓來看，他出眾的外貌(參撒上九2)並不能掩蓋自私而殘缺的人格。神不看人的外表，喜悅與所有人相交。所有人均是按照神的形像造的，不會像人所想的受外在條件的局限。

         (三)「人是看外貌，耶和華是看內心」，這是神鑒察人的原則。人「所求所選的王」(撒上十二13)，看重的是外貌勝過眾民(撒上十24)；但神所揀選的王，看重的卻是裡面真實的順服。人是看事奉的工作、熱心或成績，神卻是看事奉是否「本於祂，倚靠祂，歸於祂」(羅十一36)。

         (四)神所看重的「內心」，是單單跟隨神、順服神的心。然而，按著人的天然本相，大衛和掃羅的「內心」並沒有什麼區別，因為他們都「是在罪孽裡生的」(詩五十一5)，都有可能在一時、一事上跟隨神、順服神，但一遇到特別的試煉，馬上就會失敗。大衛和掃羅的區別是：掃羅是按著人的肉體本相作王，所以始終無法脫離肉體的轄制，是屬肉體的王；但神卻要對付大衛的肉體，讓他脫離肉體的轄制，接受神的管理，成為屬聖靈的王。因此，不是大衛的「內心」更好，所以神揀選了他；而是神揀選了他，所以才為他重新「造清潔的心」(詩五十一5)，使大衛成為「合他心意的人」(撒上十三14)。

         (五)心在決定命運中是導向因素，因為一個人「心怎樣思量，他為人就是怎樣」(箴23：7)。自由選擇本質上是理智問題，但是常受感覺與情緒的強烈影響。神最注意的是人的心，因為人「一生的果效，都是由心發出」(箴四23)。

         (六)掃羅身材出眾，「身體比眾民高過一頭」(參撒上十23)。難怪以色列民向他歡呼，因他們都能看見他的頭。然而，人的頭是何等容易時常攔阻神的旨意！大衛似乎懂得這一點，因而這位合乎神心意的人，再三地把屬人的理由放棄，只憑著簡單的信心而行動。當他要面對歌利亞時(歌利亞的頭，比掃羅的頭更加特出)，他拒絕戴頭盔，穿鎧甲，只帶著杖和五塊光滑的石子，以及一個甩石的機弦出去。那塊瞄準的石子一發出，射進了巨人的額裡，那巨人就倒下來了，那一天，大衛便顯為是未來的以色列君王。

         (七)從歷史來看，我們的歌利亞(撒但)，已經在各各他被毀滅了，但從屬靈方面來看，掃羅（老舊的己）卻仍在我們裡面生存著。今日許多基督徒，難處就是受他們自己的頭所管理，然而，我們不要轉向裡面專看自己，因掃羅並非我們的敵人，而他的日子已被數算定了，如果這位具有牧者心腸的大衛要在我們中間設立寶座，我們對於那個沒有受割禮的非利士人(撒但)，就必須有一種明確的態度。在屬靈的意義上來說，我們必會遇到那非利士人，而我們一定要勝過他。

         (八)掃羅高大俊美、相貌堂堂，撒母耳可能想找一個像他這樣的人作下任的君王，但是神告訴他，不要單單以貌取人。以貌取人會忽略了有潛質的人材，這些人可能沒有令人羨慕的儀表。外貌並不顯明人的實質和內涵。幸而神是以信心與品德(性格)而不以外貌判斷人。也因為只有祂能看透人的內心，所以，只有祂能對人有精確無誤的判斷。許多人竭盡心力修飾儀容，其實應當花更多的時間改進內在的性格、培養德行。儘管人人都能看到你的外貌，只有你自己與神才知道你內心究竟是怎樣的。你要採取甚麼步驟，改善你的內心態度和心境呢？