2023年11月30日靈命日糧讀經註釋

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【詩二十篇題註】「大衛的詩，交與伶長。」

         在這首王者詩篇裏，大衛轉述百姓祈求他在戰爭中獲勝的禱告(1~5節)，複述他自己信靠神賜予勝利(6~8節)，並重申百姓向他們的王耶和華所發出的禱告(9節)。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首君王出戰前為他祈禱，有力量戰勝敵人的詩。此詩的來源雖難確定，但《代下》二十章所記猶大受外族聯手攻擊的事或為此詩背景。當日約沙法王宣佈禁食，向神祈求，獲神允許勝利，說明勝敗在乎神。這是人民為王代求的禱告。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇為君王祈禱的詩：詩人在交戰前夕，求神使王得勝。――《串珠聖經註釋》

         本詩可能是大衛出征前的禱告，第二十篇是爭戰前的禱告，第二十一篇是得勝後的讚美。

         本詩可以成為我們屬靈爭戰中的禱告。世人為自己爭戰，靠的是車、馬、勢力，而神的百姓為神爭戰，是支取神的得勝。──《聖經綜合解讀》

         ◎一般認為這是一篇皇室禮儀詩歌，而且應該是用於君王出征前，為君王祈求平安、勝利。

         ◎全篇的「你」都是單數形態，指的應該就是「君王」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——《詩篇》20和21篇在文體上屬姐妹篇。前著無疑是為國王奔赴戰場而唱的；後者是為他凱旋歸來而唱的。《詩篇》20篇類似於禮拜中的啟應吟唱方式：1~5節是合唱，6~8節由國王或一個利未人獨唱；第9節合唱。敘利亞譯本的題記，記載本詩是大衛在與亞蘭人和亞捫人作戰時寫的(撒下10章)。── SDA聖經注釋

【詩二十1】「願耶和華在你遭難的日子應允你，願名為雅各神的高舉你。」

         “雅各神”指拯救以色列全民的神，雅各是以民十二支派的先祖，神當年曾領他們出埃及進迦南(看十四7注)。“應允你”指給王幫助，取得勝利。――《啟導本詩篇註釋》

         「名為雅各神的」：或作「雅各的神之名」，代表神的力量。――《串珠聖經註釋》

         懇求勝利。即將出戰的君王，在招集軍隊與會眾祈禱獻祭時吟誦。首先，獻上懇求神祝福的禱文(1~5節)；宣告王或主管儀式祭司的話語(6~8節)；最後會眾獻上簡短懇切的禱告(9節)。本詩談論生死攸關的問題，被視為詩篇中最緊張的詩。21篇是這首詩的完結，已完全消除20篇的危機，詩人獻上充滿歡樂與無限生機的感恩之歌。代下20章明確表現這首詩的背景，由王先向神祈禱，利未人傳講鼓舞性的預言，勸勉以色列百姓信靠神保守的能力。 ――《聖經精讀本》

         你……你： 使用單數“你”，不是複數“你們”，分明指6節所說的受膏者。以色列人認為一人可以代表全體，一人的命運就是全體國民的命運(撒下21：17；哀4：20)。願名為雅各神的高舉你： 並不是神名字本身具有某種神奇力量，是神的自我啟示和拯救向投靠的人所發的熱心。 ――《聖經精讀本》

     全篇的「你」都是單數，第6節指出這位便是耶和華的受膏者。所有人民都視祂為全國的代表，為全國命脈之所繫：祂是「我們鼻中的氣」，如「蔭」能護蔽人(哀四20)，是「以色列的燈」(撒下二十一17)。就實際而言，這個角色太重大，除了彌賽亞之外，任何人都擔當不起，只是祂的預表罷了。──《丁道爾聖經註釋》

　　願耶和華……應允你。第1~5節是為即將奔赴戰場的國王祈禱。在吟唱的時候，獻祭的煙雲可能正向上飄逸。

　　遭難(sarah)。“困苦”，“貧乏”。

　　名。神的名字希伯來語是YHWH，加上母音就是Yahweh(見出6：3)。Yahweh據信來自詞根hayah，意為“存在”或“成為”。根據古代腓尼基人的用法，Yahweh可以理解為代表一個動詞形式，譯為“創始者”，或“維持者”。所以Yahweh指出神為萬物的首創者。它代表神的全部內涵。詳見詩7：17注釋。

　　雅各神。可能含蓄地指創35：3的經歷。── SDA聖經注釋

【詩二十1~6】在這幾節經文裏，“你”是指那位“受膏者”君王(6節)。――《詩篇雷氏研讀本》

         1~5節是百姓為王的禱告。──《聖經綜合解讀》

【詩二十2】「願他從聖所救助你，從錫安堅固你。」

         聖所與錫安是同義詞，象徵神的聖潔與臨在。 ――《聖經精讀本》

    聖所一字，其實只是「聖」，這裏用作錫安的同義詞，當時神的約櫃已經在那裏，代表祂的同在，但聖殿尚未建立(撒下六17)。──《丁道爾聖經註釋》

         「聖所」原文是「聖」，指「錫安」(2節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「聖所」：SH 6944，原文只是「神聖」。應該就是指「錫安」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　堅固。直譯是“支持”，“支撐”。

　　錫安。見詩2：6。── SDA聖經注釋

【詩二十3】「紀念你的一切供獻，悅納你的燔祭。細拉」

         「燔祭」：把祭牲全部獻上，一點也不留下的祭祀。――《串珠聖經註釋》

    這個禱告的精神，與以利時代只靠賴約櫃本身的態度，或先知時代只靠賴獻祭的心態，完全不同，後者是企圖藉此類方式強迫神行事。惟有神會將他們所當得的賜予他們(悅納的直譯是「使富有，或認為富有」)。──《丁道爾聖經註釋》

         「供獻」、「燔祭」都是指出征前的獻祭。──《聖經綜合解讀》

         ●「供獻」：SH 4503，「禮物」、「供物」、「素祭」。

         ●「燔祭」：是一種把祭物全部燃燒獻給神的祭。

         ◎ 20：3 指的應該是出征前的獻祭，如： 撒上 7：8~9 。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　供獻(minchoth)。按照摩西的律法，是指素祭(見利2：1注釋)。從廣泛的意義上說，minchah 是指“禮物”，用於亞伯的供物(創4：3，4)和雅各的見面禮(創32：13)。

　　燔祭(`olah)。祭牲要全部燒掉(見利1：3注釋)。── SDA聖經注釋

【詩二十4】「將你心所願的賜給你，成就你的一切籌算。」

         「籌算」：為爭戰所準備和定下的計畫。――《串珠聖經註釋》

         將你心所願的賜給你： 與21：2“他心裡所願的，你已經賜給他”稍有不同，但兩節經文都屬於“讚美耶和華之名與救恩”的同一主題，“所願”有時也譯為“謀略”(賽11：2；36：5)。 ――《聖經精讀本》

    雖然在希伯來文中，「將你心所願的賜給你」，與二十一2的表達略有不同，但二者美好的銜接，使這兩篇成為危機之前與之後的禱告與感恩之詩。籌算一字有時譯為謀略或計謀：參以賽亞書十一2，三十六5，本詩承認人的計畫有其極限，而這兩處經文則從天上與地下暴露出這一點。──《丁道爾聖經註釋》

         ●「籌算」：SH 6098，「商議」、「勸告」、「提議」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　百姓祈願國王在戰爭的計畫和籌算都取得成功。── SDA聖經注釋

【詩二十5】「我們要因你的救恩誇勝，要奉我們神的名豎立旌旗，願耶和華成就你一切所求的。」

         “旌旗”大概是出戰大軍的旗幟，在典禮中豎立，軍兵環繞，象徵有神同在，能殺敵致果。――《啟導本詩篇註釋》

         「救恩」：在這裡乃指從敵人手中獲拯救。

          「豎立旌旗」：代表耶和華的同在( 參出17：15的 「耶和華尼西」)或指在戰場上凱旋、奪得敵人的旗幟，也有學者把此句譯作「要奉我們神的名凱旋」。――《串珠聖經註釋》

         誇勝： 與6節的“救護”及9節的“拯救”，都派生於“拯救”這同一詞根。勝利不是一時或短暫的，特點在於永恆性。 ――《聖經精讀本》

    本節與第6、9節譯為勝利的諸字(和合：誇勝、救護、拯救)，其字根為「拯救」(參，耶穌之名)。在戰爭的情況下，這層含義使「拯救」不僅是單單救出來，更多了一積極的內容。神的名請參第1節的註譯。豎立旌旗(希伯來文是一個字)令人憶起民數記二2等處，各支派按次序排列(「各歸自己的纛下」)，以及雅歌六4、10中活靈活現的描寫：「展開旌旗的軍隊」。詩六十4用了另一個不同的字。最後，在這節中請注意，成就的深遠含義，即它與籌算(4節)和祈求的關係：參以弗所書三20；帖撒羅尼迦後書一11。──《丁道爾聖經註釋》

         當我們「奉我們神的名豎立旌旗」、為神爭戰的時候，「心所願的」和「一切籌算」的(4節)都是為著神的榮耀，所以神必然成就，讓我們能因祂的救恩「誇勝」。──《聖經綜合解讀》

         以色列和古代埃及、亞述一樣，都在爭戰(歌六4)或召集百姓(民二2)時「豎立旌旗」。──《聖經綜合解讀》

         ●「豎立旌旗」：SH 1713，「豎立旗幟或軍旗」。用以召集、指揮軍隊。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　名。見詩7：17注釋。

　　豎立旌旗。這是承認勝利掌握在神手中。百姓的祈求到此結束。── SDA聖經注釋

【詩二十5　旌旗】以色列和其他國家，包括亞述，都有在作戰(歌六4)或召集支派(民二2)之時使用旌旗的習慣。埃及的軍旅以神祇為名(如：亞孟旅、色特旅……等)，其旌旗就是用代表這些神祇的事物作為識別。高舉(豎立)旌旗顯然是勝利的表示。昆蘭文獻對旌旗作出了詳細的描述。──《舊約聖經背景注釋》

【詩二十6】「現在我知道耶和華救護他的受膏者，必從他的聖天上應允他，用右手的能力救護他。」

         “受膏者”指君王。――《啟導本詩篇註釋》

         「受膏者」：指君王。

          「應允他 ...... 救護他」：原作「用他右手得勝的大能應允他」。――《串珠聖經註釋》

    大衛王有必勝的信心，因他是神的受膏者。──《新舊約輔讀》

         6~8節是王的回應，宣告從神那裡得著了必勝的信心。詩篇中常常用「現在」(6節)這個詞來代表轉折。──《聖經綜合解讀》

         ●「現在」：SH 6258，「現在」，這個字在詩篇中常常代表「轉折」的發生。

         ●「救護」：SH 3467，「拯救」、「解救」、「使得勝」。

         ◎此處的「受膏者」，指的應該是「君王」。但實在是讓人會想起「彌賽亞」，而非僅僅是人世間的君王。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　現在我知道。第6~8節是國王，或一位利未人的回答。所以人稱代詞從第1~5節的“你”和“我們”變成了“我”。會眾所祈盼的事現在已經實現。

　　受膏者。見詩2：2注釋。

　　應允。即“答覆”。

　　聖天上。即“在祂神聖的天國”。── SDA聖經注釋

【詩二十7】「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」

         “提到”。誇口。別人以軍事力量誇口；敬虔的人卻以耶和華誇口。――《詩篇雷氏研讀本》

         信靠神才是能戰勝敵人的武器。此處提到戰車、戰馬，說明這首詩為出戰前的祈禱詩。――《啟導本詩篇註釋》

         「提到」：或作「大聲傳揚」(參賽12：4)，這裡大概有「誇耀」之意；敵人仗恃戰車戰馬，但選民倚靠神，以神的名為誇耀。――《串珠聖經註釋》

         有人靠車……提到……神的名： 極其鮮明對比非基督徒與基督徒的生活態度。前者依靠資財、武力等外在屬世之物，聖徒只信靠神。 ――《聖經精讀本》

    誇(AV、RV「信靠」，和合：題)是翻譯添進去的，不過相當合理；這一句惟一的動詞是「我們要題起」(RV)。有人認為，這個動詞的特殊含義，是在崇拜時宣告神的名，將祂的能力帶進來，有點像基督徒奉基督的名求神的保護或得勝。但是由這一片語的前置詞看來，它比較符合舊約對聯盟或關係的表達(如：賽四十八1：「題說」)171。在約書亞記二十三7，它與「起誓」並列，這很像我們俗語的用法，我們會說一個人「奉」某項藥物或精巧之物「起誓」(譯註：即深信其效能之義)。車與馬是古代最可畏的武器，但以色列人卻由此回憶起神奇妙的拯救，如：在紅海邊與基順河旁(出十四章；士四章)。──《丁道爾聖經註釋》

         「車」和「馬」都是當時平原作戰最強大的武力，大衛的主要敵人非利士人(撒上十三5)、亞蘭人(撒下八4；十18)和亞捫人(代上十九7)都大量使用戰車和馬兵，但大衛的軍隊完全是步兵。因為神不需要祂的百姓依靠強大的武力爭戰，即使繳獲了車、馬，也要「砍斷他們馬的蹄筋，用火焚燒他們的車輛」(書十一6；代上十八4)。歷史告訴我們，靠車、靠馬的人最終都「屈身僕倒」，而靠神的人卻永遠「立得正直」。──《聖經綜合解讀》

         本詩三次提到「神的名」(1、5、7節)。──《聖經綜合解讀》

         ●「提到」：SH 2142，「使憶起」、「使想起」、「提及」。

         ◎ 20：7 的戰車和戰馬是當代最強而有力的平原作戰武器，但上帝卻是以色列最重要的致勝利器，以致到最後倚靠神的人可以挺身站立 20：8 。我們能體認神是我們事業、工作和各項競爭中得勝的關鍵嗎？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　戰車把士兵運到戰場，為戰爭提供便利。法老靠的是戰車(出14：7)。大衛北方的敵人亞蘭人因為有戰車和騎兵，所以特別難對付(見代上18：4；19：18)。大衛自己似乎完全是步兵。後來所羅門組建了大批常備的戰車和騎兵(見王上10：26~29)。神從來沒有打算讓祂的子民依靠強大的兵力取勝(見申17：16)。本節奇妙表達了依靠正義，而不是依靠武力。── SDA聖經注釋

【詩二十8】「他們都屈身撲倒；我們卻起來，立得正直。」

    他所倚靠的是大能的耶和華，因而可預測到結果肯定是「依靠神的必然得勝(此乃「立得正直」之意)，依靠人的武力者必然滅亡。」──《新舊約輔讀》

　　本節的動詞可以視為預言完成時態，即國王預見自己的敵人被打敗，把這件事當做已經發生的。本節反義平行的例子。── SDA聖經注釋

【詩二十9】「求耶和華施行拯救；我們呼求的時候，願王應允我們。」

         會眾為王代求，希望得到王的應允。有的譯本將本節譯為“耶和華啊，求你拯救王，我們呼求的時候，求你應允”，似更能與首節呼應。――《啟導本詩篇註釋》

         結束的祈求：古譯本把此節譯成「耶和華啊，求你拯救王；我們呼求的時候；求你俯允。」學者們認為本篇既然是一首為君王祈禱的詩，這樣的譯法較為貼切。――《串珠聖經註釋》

         若譯成“主啊，當我們呼求時，求你使王應允我們”，更接近原文。 ――《聖經精讀本》

    希伯來文(加上傳統的標點)直譯為：「耶和華，賜下勝利；願王回答我們(或，王將回答我們)，在我們呼求的日子」。但 RSV所譯的第一句話：耶和華啊，賜勝利給王，與希伯來文的意思相符，且使這一行與下一行的長度相同。這一點似乎勉強算為可取，不過大致上兩者的意思都甚接近。

最後一句，直譯為「在我們呼求的日子」，與本詩首句成了先後回響。遭難的日子成了禱告的日子，這項事實使得第6~8節充滿希望的精神，成為實際的信心，而不是幻想式的樂觀。──《丁道爾聖經註釋》

         最後，百姓再次為王禱告。「願王應允我們」在七十士譯本中譯為「願禰應允我們」(英文NIV版)，神是祂百姓真正的「王」。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 20：9 依照馬索拉經文，是「願他(王)應允我們」，但是七十士譯本作「願祢(耶和華)應允我們」。一般認為七十士譯本比較合理。

         ◎這一篇詩是為了眾人擁護的君王出征禱告，我們是否也有值得擁護的屬靈領袖，值得我們為他的得勝(也就是我們自己的得勝)禱告的？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　七十士譯本譯為“求耶和華拯救你的王；在我們呼求你的日子應允我們”。

　　本詩的結尾與開頭相呼應，表示完全信靠天上的君王。本節可能是會眾合唱，回應6~8節的獨唱。── SDA聖經注釋