2023年11月29日靈命日糧讀經註釋

rbc

【伯二十六7】「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空；」

         這種對地球的描述在當時是極不尋常的，而我們知道今天在科學上已經證實是準確的。――《約伯記雷氏研讀本》

         「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞它的一切星座。――《串珠聖經註釋》

         約伯不像其他文明的古人認為大地被安在某個根基上，卻說神將「大地懸在虛空」(7節)，表明他的智慧超群。──《聖經綜合解讀》

         ●「北極」：古人認為這是天空的最高處，內有北極星和圍繞北極星的各星座。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　北極。約伯從神顯示在死亡和毀滅中的權柄轉向顯現在創造中的大能。在北方的天空中，有《約伯記》所提到的其他重要的星座。在本文中，約伯認為這些天體都是神的能力所托住的(見伯9：8；詩104：2；賽40：22；賽44：24；亞12：1)。

　　“鋪”的原文常用來表示支搭帳篷(創12：8；26：25；33：19；35：21；士4：11)。天體被認為像帳篷那樣鋪在空中，只是它們沒有支架而已。

　　空中。希伯來語是tohu，在創1：2中譯為“空虛”。約伯不像一些古人那樣，把地球視為安在柱子上的。約伯認為是他所崇拜的神托住地球。──《SDA聖經注釋》

【伯二十六7　北極】希伯來語「撒分」一詞所以解作「北方」，不過是因為它是北方一座山的名字而已(學者一般考證為敘利亞境內，海拔5，807呎的凱西烏斯山〔Mt. Casius〕，阿拉伯語稱阿克拉山〔Jebel al~Aqra〕)。它在此的功用不是標明方位，而是解作「聖山」(詩四十八2「錫安山、大君王的城、在撒分居高華美」)，諸神集會的高天，以及烏加列文學中巴力的居所。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十六7　懸在虛空】廣袤無際，荒涼不毛的原始大水，在此形容為大地座落的「虛空」。這裡形容北極鋪張之所在的字眼(和合本譯作「空中」)，與創世記一2形容大水般的宇宙性混沌的用語相同，也是與此相合的證據。巴比倫文學稱頌沙馬士神為在天上懸掛陸地大圈的那位。本節所反映的是初民對宇宙的認知，不是暗指現代科學的理解。請參看：詩篇二十四2的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十六8】「將水包在密雲中，雲卻不破裂。」

         這裏所指的狀況可能跟創世記一章7節相同。――《約伯記雷氏研讀本》

         將水包在密雲中： 描述了在神的護理之下呈現的自然現象。古人常以詩句描述對自然護理的認識。本節說明了地的出產之源——水或水份存在於肉眼所能見到的雲霧中。雲卻不破裂： 古人以水袋攜帶水，此比喻就是由此誕生的。在作者看來，水就是水袋，從這種表達方式中我們可以窺視出當時的樸素自然觀。當時根本就沒有科學說明可言，在作者看來，水的根源——雲不破裂是令人驚歎不已的現象。 ――《聖經精讀本》

         「將水包在密雲中，雲卻不破裂」(8節)，這個比喻源於中東人裝水的皮袋。如果水太沉，盛水的皮袋就可能破裂。──《聖經綜合解讀》

　　這一比喻可能源於東方，特別是阿拉伯所常見的皮水袋。如果水太沉，這種皮袋就可能破裂。雲彩可以承載大量的水，卻不會破裂(見伯38：37；箴30：4)。──《SDA聖經注釋》

【伯二十六9】「遮蔽他的寶座，將雲鋪在其上。」

         “寶座”。意思是神用雲遮蓋諸天。――《約伯記雷氏研讀本》

         「遮蔽祂的寶座」(9節)，也可譯為「祂遮蔽滿月」(英文ESV、NASB、NIV譯本)。──《聖經綜合解讀》

　　即用雲彩遮蔽祂的寶座。本句可能是指神不讓人看見。神認為祂與人的交往最好保持屬靈的，而不是屬肉體的水準上。雖然雲彩可能遮掩了祂的寶座(見王上8：12；詩18：11；97：2)，但祂的寶座依然存在，而且贖民終將看見(啟22：1~4)。

　　如果要把“寶座”譯為“月亮”(英文RSV版)，就得改動原文kisseh的母音符號，變成keseh。母音符號是西元七世紀才出現的，所以在原文裡是沒有的。但傳統的拼法一般是可以接受的，除非根據上下文的語法或其他因素明顯地需要改動。本節似乎不需要改動。──《SDA聖經注釋》

【伯二十六10】「在水面的周圍劃出界限，直到光明、黑暗的交界。」

         當時人以為地球四面環水，水與天接連，而太陽在水平線上升下降。――《串珠聖經註釋》

　　劃出界限。直譯是“在水面上劃出圓圈的命令”。敘利亞譯本和塔古姆譯本為“他在水面上劃出圓圈”。似乎指地平線的形狀。它是圓形的，好象是用圓規標出來的。

　　光明黑暗的交界。即地平線。──《SDA聖經注釋》

【伯二十六10　水面的周圍為界限】按照古代近東的世界觀，日、月、星辰、雲彩，都需要經過門戶才能進入天空，地平線(和合本：「水面的周圍」)就是門戶所在的界限。因此日出日落之際，太陽就是穿過這些門戶出入冥界。他們相信太陽在夜間橫越冥界，在天的彼端出來。本節將這界限形容為「光明黑暗的交界」。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十六11】「天的柱子因他的斥責震動驚奇。」

         “天的柱子”乃指群山，詩人想像穹蒼覆蓋大地，為群山托住。神若斥責，山也震顫。――《啟導本約伯記註釋》

         「柱子」：指高山，昔人認為天空靠它們支撐。――《串珠聖經註釋》

         天的柱子： 用詩的語言比喻了山巒，古人認為天是由眾山支撐著，並且還認為當神降臨之時，眾山會在暴風雨中聆聽神的聲音。作者藉著這種想像來表明了對神的敬畏之心。 ――《聖經精讀本》

         「天的柱子」(11節)，可能指高山。──《聖經綜合解讀》

　　比喻地平線上安放天空的高山。──《SDA聖經注釋》

【伯二十六12】「他以能力攪動大海(“攪動”或作“平靜”)；他藉知識打傷拉哈伯。」

         “拉哈伯”：看九13注。神贏的得勝利不只用力量，也用智慧和知識。《耶利米書》說：神“用能力創造天地，用智慧建立世界，用聰明鋪張穹蒼”(十12)。――《啟導本約伯記註釋》

         神的能力克服大海和其中的海怪。――《串珠聖經註釋》

         拉哈伯： 這一名字見於舊約聖經中的詩文與預言(9：13；詩89：10；賽30：7；51：9，10)，具有“自傲 ”、“無禮”或“煽動”等含意。本節的拉哈伯是指傳說中的海怪，象徵抵擋神的敵基督。 ――《聖經精讀本》

         「拉哈伯」(12節)、「快蛇」(13節)，都是古代中東神話中的海怪(賽二十七1；三十7)。在古代中東的文化中，「大海」(12節)和海怪都代表混沌的勢力，必須被打敗，世界才能恢復正常的秩序。聖經中的詩歌有時引用古代神話中的事物作為比喻，就像中國的詩詞使用典故，只是為了增強表達效果，並非證實這些事物的真實性。──《聖經綜合解讀》

         ●「拉哈伯」：是「混亂的海怪」，巴比倫神話中的怪物。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　他攪動。希伯來語是raga`，也有“平靜”之意。這說明有些詞可以同時表示相反的意思，所以只能根據上下文來確定詞義。在本節中，兩種詞義都講得通，都表示神對大海的控制。

　　拉哈伯。希伯來語是rahab(見伯9：13注釋)。──《SDA聖經注釋》

【伯廿六12神以能力攪動抑平靜大海？何意？】

         答：在這一節經文的上半句：「他以能力攪動大海」，下有小字「攪動或作平靜」。何以會有這兩個相對的詞意？按古時解經者的解釋，指此句的背景為以色列人當初出埃及時，神以他的權柄能力攪動了紅海，使海水左右分開，使他的子民能夠步行過去，如行平地一樣。因為在下半句：「他藉知識打傷拉哈伯」，這拉哈伯－－是驕橫輕慢、暴動的意思，在詩歌中是埃及的另一名稱，亦即是埃及的別名(詩八七4)。所以從這節經文全句的意思看來，就是描寫神以他的大能大力，使以色列人出埃及過紅海的事，這攪動與平靜之動詞，在原文字音是Ragal，可解作腳，如人在洗腳時，先攪動了盆水，而後平靜之。在此可讓我們想到耶穌基督曾經「斥責風和海，風和海就大大的平靜了」(太八26)。這樣，讓我們更明白，無論攪動或平靜，豈不都是出於神的大能和神的作為麼．―― 李道生《舊約聖經問題總解》

【伯二十六12　攪動大海】這裡所描述的是典型的神話場面：宇宙性的海洋攪動，驚醒代表混沌和沒有秩序之勢力的生物(通常是海怪)。天神亞奴在《埃努瑪埃利什》史詩中創造四風，驚醒深水及其女神查馬特。本節又令人聯想到烏加列神話中，巴力擊敗海神雅姆的故事。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十六12　拉哈伯】拉哈伯是被神所殺的海怪之一。勇士神祇(在巴比倫是瑪爾杜克，在烏加列是巴力)在巴比倫和烏加列的創世神話中，與海怪和牠的黨羽作戰，把牠殺死，其方式與耶和華相似。在其他經文中，拉哈伯是埃及的象徵式稱號(詩八十七4；賽三十7)。但拉哈伯一名尚未在任何經外史料中有出現的例證。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十六13】「藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇。」

         “借他的靈”。即風把雨雲吹走，以至“天有妝飾”(直譯作：轉晴)。――《約伯記雷氏研讀本》

         “快蛇”或指海怪，例如《以賽亞書》所說的“鱷魚，就是那快行的蛇”(二十七1)。參三8注。有人因上半節講到天，故認為“快蛇”可指名為“鱷魚”或“龍”的星座。――《啟導本約伯記註釋》

         「藉他的靈使天有妝飾」：或譯作「藉他的氣使天晴朗」，指神吹氣(風)趕散密雲，使天空一片晴朗。

          「快蛇」：或許是傳說中的海怪(參3：8注)。――《串珠聖經註釋》

         「借祂的靈使天有妝飾」(13節)，可譯為「借祂的風使天轉晴」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

         「這不過是神工作的些微」(13節)，原文也可譯為「這不過是神道路的些微」(英文ESV譯本)。──《聖經綜合解讀》

         ●「快蛇」：原文是「逃難的蛇」。「蛇」是指神話中的大蛇，是陽性單數。

         ●「妝飾」：「晴朗」。── 蔡哲民等《約伯記研經資料》

　　靈。原文是ruach，在《舊約》中有90次譯為“風”。詞義按上下文來確定。神每呼吸一次，就發出一陣風，使佈滿雲彩和風暴的天空恢復寧靜。這裡說暴風和寧靜都自於神。

　　刺殺快蛇。約伯可能想到天上的戰爭。撒但，就是那“古蛇”被趕出天庭(啟12：7~9；參羅16：20)。──《SDA聖經注釋》

【伯二十六13　快蛇】本節最有可能是再一次暗指海怪及其爪牙被擊敗的故事。瑪爾杜克用烈風擊敗查馬特，並用網把她捕捉。以賽亞書二十七1亦有提及這快蛇(見該處經文的注釋)。──《舊約聖經背景注釋》

【伯二十六14】「看哪，這不過是神工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音，他大能的雷聲誰能明透呢？”」

         約伯卓越不凡的結論是：有關神的知識，我們看不見和聽不見的還有很多。――《約伯記雷氏研讀本》

    來自神祕古老詩歌的片斷，營造了一個驚異的氣氛；心思迷失在神無限量的世界中，以及其背後更無限量的能力中。但是約伯說，這只不過是稍為一瞥、細微響聲、零碎片斷而已：「這些不過是祂領土之邊際」(參呂譯)349，我們不應該給這陳述灌上太多的隱喻意義；約伯可能是在暗示：雖然它是這麼廣大，可見的宇宙只不過是神「真正的」──超越物質世界而相當隱藏的──領土最外面的界線罷了。——《丁道爾聖經注釋》

　　些微。希伯來語是qesoth(“末端”，“邊緣”)。約伯竭力描述神是宇宙偉大的創造者和維護者。他用自然現象來說明神的大能。但他在盡到自己的努力以後感歎說：“看哪，這不過是神工作的些微！”約伯只能描述神大能的點滴。

　　細微的聲音。直譯是“風的細語”。我們對神的瞭解只是細微的聲音。

　　雷聲。與細語相對照，約伯把神的大能比作雷。他說自己只是列舉了神大工的一小部分。他無法用更加優美的語言表達自己的深深感受，就是神的榮耀遠遠超過人的知識。──《SDA聖經注釋》