2023年11月24日靈命日糧讀經註釋

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【詩十八1】「耶和華我的力量阿，我愛你！」

         在這首勝利之歌裏，大衛講述耶和華對他的意義(1~3節)，複述神的拯救(4~19節)，論述該拯救的基礎(20~30節)，再次複述那勝利(31~48節)，並重新立志繼續讚美神(49，50節)。這首詩歌的長度在詩篇裏位居第四，而且也可見於撒母耳記下第二十二章；它寫成於掃羅逝世和大衛國度得以鞏固之後。因此，它是紀念大衛總體的得救和得以脫離仇敵，而不是某一次的勝利。“耶和華的僕人”(在標題部分)。參看詩篇第三十六篇的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         本詩也見於《撒下》二十二章，幾乎全同，大概寫于掃羅已死，大衛王位堅立之後，是君王戰勝歸來，詩人所作的感恩之詩，由君王或其代表在典禮中宣讀。傳統認為是大衛的作品。題注中“耶和華的僕人”為大衛受膏為王的稱號(參撒下三18；七5，8)。

本詩包括引言(1~3節)，經歷的苦難(4~6節)，神的拯救(7~19節)和公義(20~30節)，如何幫助祂的僕人戰勝仇敵(31~45節)，以讚美神作結(46~50節)。――《啟導本詩篇註釋》

         《撒下》二十二章無此句，“我愛你”有“我要高舉你”的意思，表示詩人火熱愛神的心。――《啟導本詩篇註釋》

         讚美最後的勝利。這首氣勢磅礴的感恩詩，內容及寫作背景，與撒下22章極為相似。這首詩篇幅較長、結構細緻、充滿激情。有學者主張，最後第50節談論的君王不是大衛，是其後裔之一。但考慮詩的特徵，如表達直接、充滿活力，應理解是論及大衛。描寫步兵戰役的29，33節支持這種解釋。大衛以後的君王大都使用所羅門進口的戰車作戰，戰場上使用步兵更適於大衛(王上22：34；王下9：21)。眾所周知，舊約人物大衛、麥基洗德、摩西、約書亞都預表彌賽亞的救贖事工，尤其神對大衛王權的認可與保護，被認為是基督王權的預表。對君王得勝的讚美，自然是耶穌勝利和王權的確保。很多詩人表達身處患難，向神懇求、呼籲卻沒有被惡勢力完全打敗的痛苦，及對勝利的懷疑。詩人體驗過神保守聖徒得勝，這過去是事實，也盼望和相信將來必成事實。這首詩與整個詩篇風格一脈相承，結構上首先闡明勝利的根源——神與自己的關係(1~3節)；接著描繪神救贖事工的雄偉(4~19節)；陳明詩人為順服神的旨意，所付出的辛勤、誠實的努力(20~30節)；滿懷得勝的感慨，稱頌神，宣告仇敵的滅亡(31~48節)；最後以告白結束：聖徒的得勝不是暫時的，乃是永恆的(49，50節)。 ――《聖經精讀本》

    愛一字極不尋常，衝動而滿了情感。在其他地方只以加強語的形式出現，通常是表達強者對弱者的憐憫之愛。」。──《丁道爾聖經註釋》

         神是我們人生的「力量」(1節)，這「力量」使我們在一切環境際遇中都能愛神、讚美神、求告神，「這樣我必從仇敵手中被救出來」。── 詩篇綜合解讀

         ●我的「力量」：SH 2391，「力量」，聖經中僅出現於此。

         ●我「愛」你：SH 7355，「愛」、「有憐憫」，「通常是指上對下的愛」。此處用來表達對神的愛，並不常見。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　我愛你(racham)。指深刻而熱情的愛。racham在別處不表示人對神的愛，而是表示神對人的愛。“我愛你”十分恰當地引出這首勝利的歡歌。本節沒有出現在撒下22章裡。參詩116：1~4。

　　力量。神是詩人力量的源泉(見詩27：1；28：8)。── SDA聖經注釋

【詩十八1~2】引言：詩人表示他愛慕神，因神是他的保護者；詩人用了八個名詞描寫他所愛的耶和華。――《串珠聖經註釋》

【詩十八1~3】宣言式的稱頌。詩人在第1節表白對神的渴慕，第2節述說神是守護者，第3節闡明神救贖的實在性，及讚美神的責任。這段頌贊多次使用第一人稱“我”，形象描繪在主格、所有格、目的格等所有關係中，神與作者親密的關係。 ――《聖經精讀本》

         大衛用來稱頌神的十個詞(1~2節)，都是他在曠野躲避掃羅的經歷，是他被追趕的人生裡結出的生命的果子。「岩石」、「山寨」、「磐石」、「盾牌」、「高臺」都是保護的象徵；「救主」有「避難所」的意思；「角」是力量的象徵。大衛在一個又一個的難處當中不斷經歷神、認識神，同樣，我們在人生曠野中的經歷，也能把「神」從一個遙不可及的抽象概念，變成「我所投靠」(2節)的「活神」(46節)。我們在曠野中的經歷越多，對神是「我的力量」就體會得越深(1節)，就越能看神是「當讚美的」(3節)，越有信心去「求告」(3節)祂。── 詩篇綜合解讀

【詩十八2】「耶和華是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高臺。」

         留意這裏有多個保護的象徵。“角”。能力的象徵。參看撒母耳記下二十二章3節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         “岩石”、“山寨”、“磐石”、“盾牌”、“高臺”象徵保障和庇護。“救主”有“避難所”的意思。“角”代表力量，動物以角為武器。――《啟導本詩篇註釋》

         「拯救我的角」：角在舊約常比喻力量。――《串珠聖經註釋》

    「巖石，或懸崖絕壁(sela`)，在該處他曾意外地從掃羅手中脫險(撒上二十三25~28)；山寨……；『野山羊出沒的磐石』……乃是那位自始至終作他真避難所之神的象徵……」(克巴確克)。──《丁道爾聖經註釋》

         ●「巖石」：SH 5553，「巖石」、「山崖」。

         ●「山寨」：SH 4686，「要塞」、「堡壘」。

         ●「救主」：SH 6403+SH 410，「解救的神」、「使之逃脫的神」。

         ●「磐石」：SH 6697，「岩石」、「峭壁」。

         ●「盾牌」：SH 4043，「防衛物」、「盾牌」。

         ●「拯救我的角」：SH 7161+SH 3468，「拯救的角」、「安全的角」。「角」是「力量的象徵」。

         ●「高臺」：SH 4869，「避難所」、「穩固的高處」。

         ◎此處作者用了十個名詞來描述神：「力量」、「巖石」、「山寨」、「救主」、「神」、「磐石」、「我所投靠的」、「我的盾牌」、「拯救我的角」、「高臺」。這些用來比擬神的事物多半與大衛在曠野躲避掃羅的經歷相關。這些名詞多半有「保護」的意思。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　岩石(sela`)。“懸崖”。大衛被掃羅追逐時，曾躲在這樣的峭壁裡(見撒上23：25)。他在這裡用岩石指可靠的避難所神。

　　山寨(mesudah)。“難以接近之處”，或“要塞”(見撒上22：4)。

　　磐石(sur)。“大岩石”， 在申32章中五次用來指神(第4，15，18，30，31節)。

　　盾牌(magen)。參詩3：3和相應的撒下22：3。

　　角。象徵力量(見申33：17)。

　　高臺。撒下22：3裡多了“我的救主阿，你是救我脫離強暴的”。大衛從他不斷奮鬥的人生中，吸取這一系列的比喻，說明神在他地上的行程中如何對待他。詩31：1~3；71：1~7也以同樣豐富的想像來描述神。大衛的讚美是非常生動的。── SDA聖經注釋

【詩十八3】「我要求告當讚美的耶和華，這樣我必從仇敵手中被救出來。」

    本節次序還是現在神救人的次序，即“求告”、“讚美”、“被救”、有信心的禱告，其中含著讚美，結果就是得救。魔鬼所怕的，就是信徒的讚美。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十八3~6】複述困難：詩人曾遭遇危險，臨近死亡的邊緣，故向神呼求。――《串珠聖經註釋》

【詩十八4】「曾有死亡的繩索纏繞我，匪類的急流使我驚懼；」

         “死亡的繩索”在《撒下》作“死亡的波浪”，大概指極大的痛苦與憂傷。“匪類的急流”亦作“毀滅的急流”。死亡有若波浪和湍急。與敵人作戰，時刻有死亡的危險。――《啟導本詩篇註釋》

         死亡的繩索……匪類的急流： 用隱喻表現敵對聖徒的撒但勢力。雖然惡勢力威脅聖徒，如四面楚歌，但“因主與我同在”(23：4)，聖徒仍安然居住。 ――《聖經精讀本》

    這幅圖畫的巨大景觀，與詩人之渺小形成強烈的對比；為了營救他，神帶著最恐怖的武器，親自與死亡和陰間(4、5節)爭戰。──《丁道爾聖經註釋》

         「匪類」(4節)的意思是「沒用的、卑鄙的小人、毀滅」，更可譯為「毀滅」(英文ESV譯本)。── 詩篇綜合解讀

         ●「匪類」：SH 1100，「沒用的」、「卑鄙的小人」、「毀滅」，一般認為此處的意思是「毀滅」而非「匪類」。

         ●「急流」：SH 5158，「水流」、「河谷」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　繩索(chabalim)。撒下22：5為“波浪”。

　　死亡。大衛對約拿單說過：“我離死不過一步”(撒上20：3)。

　　匪類(beliyya`al)。意思是“無價值的”。在聖經裡指恃強淩弱的壞人(見士19：22；撒上2：12注釋)。── SDA聖經注釋

【詩十八4　死亡的繩索】古代近東的獵人普遍使用圈套式的陷阱。這象喻將死亡或陰間形容為獵戶。對古代近東很多文化來說，陰間──即死亡的居所──是個十分真實的所在，死人在此只能空虛地存在，吃泥食塵，期盼子孫照顧他們的需要。陰間還有守衛閘門將死者拘禁于內，因此被稱為「無法返回之地」。這形容錄於主前第二千年紀的亞喀得史詩《伊施他爾下陰間》。雖然舊約沒有詳細地描述，希伯來人對於墳墓的看法顯然和他們沒有什麼分別。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十八4~6】4~6節是大衛在難處中的禱告。神允許祂的百姓落在「急難中」，是要我們「在急難中求告耶和華」，經歷祂是一位「活神」(46節)。然而我們卻常常不知道自己陷在各種「繩索」、「網羅」中，或者「在急難中」也不知道「求告耶和華」，而是求告勢力、求告人，結果是白白受苦。因此，我們在「急難中」要記得：「耶和華必然等候，要施恩給你們」(賽三十18)。── 詩篇綜合解讀

         ◎ 18：4~6 是描述作者遭遇嚴重的生命威脅，向神呼求。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八4~19】神的救贖。詩人從宇宙性的層面理解神對自己的救恩。從神對聖徒救贖的角度看，是神對罪惡勢力的宇宙性懲罰。神的救贖同時顯明對聖徒的細膩愛護與關懷。用擬人法表現神的動作，使人感到親密和依賴感 。 ――《聖經精讀本》

         ◎這一段是以神於西奈山顯現 出 19：16~20 24：9~11 為背景。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

【詩十八5】「陰間的繩索纏繞我，死亡的網羅臨到我。」

         「死亡的繩索」(4節)、「陰間的繩索」(5節)和「死亡的網羅」(5節)，都是把死亡和陰間比作獵人。── 詩篇綜合解讀

　　繩索(chabalim)。與第4節相同。

　　陰間(she'ol)。見詩16：10；箴15：11注釋。

　　網羅(moqshim)。“捕鳥的網”。

　　臨到(qadam)。“面對”。── SDA聖經注釋

【詩十八6】「我在急難中救告耶和華，向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音，我在他面前的呼求入了他的耳中。」

    從希伯來文時態看來，本節的下半似乎是大衛的祈禱：「……願祂聽聞……，願我的呼求進入祂的耳中。」下一節緊接著是神戲劇化的回應。──《丁道爾聖經註釋》

         ●「殿」：應該是指神在天上的居所，而非指「聖殿」。──詩篇研經資料(蔡哲民等)

　　殿。指天國(見詩11：4)。

　　入了他的耳中。神聽見了他的呼求。── SDA聖經注釋