2023年11月20日靈命日糧讀經註釋

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【林後十二2】「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；(或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。)」

    〔原文字義〕「認得」曉得；「被提」被帶到，被接去，被抓住；「身」身體，肉身。

    〔文意註解〕「我認得一個在基督裏的人」：這個人就是保羅自己(參7節)；他在此特地用第三人稱來表明自己，似乎有意採取低姿態，不叫人感受到他是在自誇。

                『在基督裏的人』是強調在基督裏的新造(參五17)；關於人的舊造，除了軟弱，並沒有甚麼可誇的(參5，9節)。保羅在這一段經文裏有意藉著承認他肉體舊造的軟弱，而誇耀他新造的經歷。

          「他前十四年被提到第三層天上去」：『前十四年』就是距保羅寫本書十四年之前，根據推算，大約是在主後42~44年，當時他身在敘利亞和基利家境內(參加一21)；『第三層天』又稱『天上的天』(王上八27；代下二6)，在聖經裏，天共有三層：第一層是空氣的天，就是雲層的所在；第二層是太空的天，就是星宿的所在；第三層天就是神寶座的所在(參來一3)。

          「或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道」：『身內』指包括肉身整個人被提；『身外』指僅靈體被提，或魂遊象外(參徒十10)；『不知道…知道』是指關於當時保羅的靈究竟是與他的肉身合一或分開的事而言。

    〔話中之光〕(一)『我認得一個在基督裏的人。』這是說一個人是在基督裏的。全人都在基督裏。神的救法，不是作工在我們身上，而是把我們放在基督裏。在基督裏，就甚麼都有了。

          (二)保羅在十四年前就有被提到三層天上的經歷，但是十四年來一次都沒有提起過；就是十四年後提起，也不說出他的名字，因他恐怕自己驕傲。所以我們若在主裏有一點屬靈經歷，實在是微乎其微，千萬不可以此自誇自傲。

          (三)保羅真是一個有根的人，他的隱藏是何等的深！雖然他提到第三層天上的事，但他並沒有把經歷都說出來，他還是有所保留，所以一直到今天，第三層天仍舊是一個奧秘。

【林後十二3】「我認得這人；(或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道。)」

    〔文意註解〕「我認得這人」：按原文在本句前面有『並且』(and)一詞，表示下面所說的，與前面第二節所說的是兩件不同的事；『這人』仍是保羅自己(參7節)。

          「或在身內，或在身外，我都不知道，只有神知道」：這一句是在重述第二節所說的話，只是敘述法略有不同，目的也是在表明下面所描寫的乃是不同的事件。

【林後十二4】「他被提到樂園裏，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」

    〔原文字義〕「樂園」不能自由進出的一塊園地；「隱秘的」不能言宣的，說不出來的；「不可說的」不許可說的，禁止說的。

    〔文意註解〕「他被提到樂園裏」：『樂園』大多數解經家認為是『第三層天』的同義詞，但本書編者並不贊同，理由如下：

                (1)根據保羅在本段經文的敘述法，顯然是指兩件完全不同的經歷，不然，他不會使用『並且』一詞(3節開頭處的原文)來作分隔，又重複提到他不知道或在身內、或在身外，只有神知道。

                (2)聖經提到信徒死後的靈魂要到樂園裏去(路廿三43)，而信徒死後並未立即被提到天上，乃是等到主再來時才會被提到空中與主相遇(參帖前四16~17)，由此可見樂園並不是在天上。

                (3)主耶穌自己在死後升天之前，曾到過陰間或地底下(徒二27，31；羅十7；太十二40；弗四9)，證明主耶穌對那悔改的強盜所說的『樂園』(路廿三43)就是地底下的陰間。

                (4)又根據主耶穌所說的比喻，可知陰間有兩個不同的部分，一部分是享受安息的地方，另一部分是受痛苦的地方(路十六19~31)，故樂園就是陰間享受安息的部分。

                (5)中文的『被提』一詞被誤解為被提接到高處，其實按原文意指『被接去或被帶到』(caught away)，並沒有一定要往高處的意思。

                (6)神為著要重用使徒保羅，就將祂歷世歷代所隱藏的奧秘，就是世人所不知道的，顯明給他觀看(參西一26；弗三4~5，9)，這奧秘當然包括諸天之上的事和陰間的事，使他得到完整的啟示。

                綜合上述理由，我們認定『樂園』乃是位於地底下的陰間，義人死後靈魂所暫時安息的地方。

          「聽見隱祕的言語，是人不可說的」：『隱秘的言語』指人的肉身所無法說出來的一種言語；『人不可說』指不可將其內容說給一般人聽。這裏暗示保羅不僅聽見了，並且還能明白那些話的意思，但只容許他自己聽取，而不可傳講給別人，可見保羅在屬靈界中具有獨特的地位。

    〔話中之光〕(一)我們屬靈的經歷，並非都是為著供應給別人的；其中明顯有一些是『隱秘難言的』，是『人所不許可說的』(原文意思)。這是特為留著成為我們與主之間的秘密，成為『關鎖的園，禁閉的井，封閉的泉源』(歌四12)，專一讓主享受的。我們的屬靈成就都是公開的嗎？都是暴露的嗎？或是保存了一部份，單為愛主留下？

          (二)保羅所到過的第三層天和樂園，乃是人不能到之地；他所聽見的言語，乃是人不能說且是不可說的；除了主耶穌之外，無人能超越他的經歷，但他能夠十四年之久從不提說，他真是一個謙卑到忘我、無我之地步的人。除非我們肯倒空我們的所有，否則就不能承受屬靈的豐富；我們肯放下多少，才能得著多少生命的豐富。

【林後十二5】「為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。」

    〔原文字義〕「誇口」自誇，誇耀；「軟弱」不健壯的，病弱的，無力的。

    〔文意註解〕「為這人，我要誇口」：『這人』指保羅在基督裏的新造(參2節註解)；『誇口』指誇耀他的經歷。

          「但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口」：『我自己』指保羅的肉體舊造；『軟弱』指受困於肉身的限制，無法事事照所想望的而有剛強的表現說的(參十一29註解)。我們的肉體舊造雖有美醜、賢愚之分，但都有所不能行(參羅七18)，因此是軟弱的。

                保羅在這裏含示他要誇耀他舊造的軟弱，藉此顯明他與一般人(特別是假使徒)不同之處。一般人(包括信徒)是誇耀他們肉體舊造的長處，只有真正有屬靈的亮光和經歷的人，才能謙卑下來，承認自己舊造的有限和軟弱，轉而仰賴基督和祂生命的能力。

    〔話中之光〕(一)我們的『自己』並沒有甚麼可誇的，反而是應該對付的。凡誇耀自己與生俱來的長處的人，他根本就不懂得屬靈的事。

          (二)我們所該注意的，乃是我們『在基督裏的人』(參2節)，就是我們的新造，我們『裏面的人』(參四16原文)。

【林後十二6】「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見所聽見的。」

    〔原文字義〕「狂」狂妄，愚妄，蠢笨；「禁止不說」省下不說，惜口不言。

    〔文意註解〕「我就是願意誇口也不算狂，因為我必說實話」：意指保羅誇他新造的經歷，乃是實話實說，亦即說真實明白的話，並不是癲狂(參徒廿六25)。

          「只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了」：十四年之久，保羅把他第三層天和樂園的經歷省下來不說，為的是怕被人高抬。

          「過於他在我身上所看見所聽見的」：意指保羅不願被人視作超凡入聖，超過他實際的言行生活見證，以致竊取了神的榮耀，這種情形乃是他所萬萬不肯的。

    〔話中之光〕(一)人的天性是喜歡顯揚自己，但真正認識主的人卻不是這樣。越認識主，越要隱藏自己；越在主裏面進得深的人，越知道自己微不足道，害怕自己在人的心中代替了主的地位。

          (二)保羅禁止不說他的經歷，是因為恐怕有人把他看高了，過於在他身上所看見、所聽見的。是的，我們固然應當尊敬神的僕人，但也不可把他看得過高，越過了主在他身上的度量；以免產生一個後果，讓他在我們身上，得著比主更高的地位。哦，歷代以來，教會的難處，常是出在把神的僕人一味棄絕，或者過份高舉的上面！我們該在這事上警惕，學厲害的功課，也不盲目棄絕，也不盲目跟隨。

【林後十二7】「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根剌加我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」

    〔原文字義〕「甚大」極其超越，無比高超；「自高」高抬自己；「一根刺」碎片，枯枝尖；「撒但」對頭，魔鬼；「攻擊」拳打，責打。

    〔文意註解〕「又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高」：前一節是怕被別人看高，本句是怕他自高，因為他所得的啟示幾乎無人能比。

          「所以有一根剌加我肉體上」：『刺』是一種尖銳的小木片，在別人看來可能並不顯眼，卻叫被扎的人感覺痛楚難當；『加我肉體上』暗示這是一種屬於肉身的受苦，解經家據此猜測這根刺是指：(1)保羅可能患有眼疾(參加四15；六11)；(2)保羅可能患有癲癇症或其他難治的病痛；(3)或者也可能保羅的肉身有某種與生俱來的缺陷，影響他的事工，為此深感痛苦。

                究竟這根刺是甚麼？聖經既然不明白說出來，我們也就不必太追究它，反正主所容許加在我們身上的難處，無論是甚麼都是刺。

          「就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高」：前面一句表明他肉身上的病痛是來自撒但的攻擊(參伯二7)，後面一句表明他這病痛是神所許可的(參伯二6)，目的是為著他的屬靈益處。

    〔話中之光〕(一)啟示能拔高一個人的屬靈程度，但也能叫人自高自大，因此每一個有啟示的人，都需要加上一根刺來保護他，可見刺雖使人覺得痛苦，卻具有平衡與保護的作用。

          (二)有特別『啟示』的，就有特別的『刺』；這是神的安排，是不能挪開的命定。這不僅是要治死人的『自高』，更是要顯出『基督的能力』，如何是人軟弱中豐滿完全的『恩典』(9節)。

          (三)基督徒患病，有時和罪惡無關。有的人，神是特別藉著疾病管教他，特別摸著他的某一點。保羅的例子，神是要叫他免得『自高』。

          (四)神允許撒但的差役攻擊祂的兒女，是要向宇宙顯明神百般的智慧(參弗三10)。撒但自己是因為驕傲而從天使長變成魔鬼，神為了叫我們免去驕傲，使人不至落在撒但的刑罰裏(參提前二6)，就容許撒但的差役攻擊我們。我們若因此更加謙卑而不驕傲，就是對撒但的大得勝。

          (五)這根刺是在神的主權下，藉著撒但，把人所需要的加給我們。在我們所面臨的一切試探中，神雖不是直接的根源，卻是間接的根源；撒但的一切行動，也都受限於我們的神。

          (六)蓋恩夫人說：『我們的一切遭遇，除了罪惡以外，都是從神來的，我們要歡喜著接受。感謝神，這就是得勝。這使我們在事奉上更蒙恩。』

【林後十二8】「為這事，我三次求過主，叫這剌離開我。」

    〔文意註解〕「為這事，我三次求過主」：『三次』可照字面解作實際三次(參太廿六36~44)，也可照當時寓意式說法解作『完全』，即充分求告過主。無論如何，這個刺的問題必然對他相當嚴重，保羅才會三次求主。

          「叫這剌離開我」：就是求主給他除去肉身上的不便與痛楚。

    〔話中之光〕(一)禱告有一個秘訣，就是要『三次求過主』，就是充分向主禱告的意思。禱告三次的原則，就是要禱告得透，禱告到通，直到清楚了神的旨意，直到得著了神的答覆。

          (二)徹底的禱告，才能帶來神清楚的答覆，也才能使我們心中起了徹底的改變，能夠以新的眼光來看一切困擾我們的事和我們曾祈求免去的事(參9~10節)

          (三)基督徒生病了，除非我們能有把握像保羅那樣一次、兩次、三次求過主，明白這病留著是與他有益處(參9節)。否則，我們還是求主醫治的好。一個人若沒有清楚看見神要他背負那一個軟弱(疾病)的時候，他可以大膽向主求，求主背負他的軟弱和疾病。神的兒女活在地上，不是為著生病，乃是為著榮耀神。

          (四)撒但的差役並不是必然可以藉著禱告被擊退，雖然牠終究會被擊潰；同樣地，也不是每位神的兒女在今世都可經歷身體得醫治，或屬靈能力的勝利。但有一件事是可以確定的，如果我們的態度是正常的話，所有臨到我們身上的『刺』，能把我們更拉近主，更享受主的恩典和能力(參9節)。

【林後十二9】「祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」

    〔原文字義〕「恩典」恩惠，可喜愛的；「能力」權能，力量；「完全」成全，完畢，應驗，滿足；「覆庇」搭棚於其上，遮蔭。

    〔文意註解〕「祂對我說，我的恩典夠你用的」：『祂對我說』是指主對保羅禱告的回答；這裏啟示我們幾個有關禱告的原則：

                (1)主安排給我們的一切難處，乃是為著逼我們來到施恩的寶座前，向祂禱告祈求。

                (2)我們的禱告應當專一且恆切，直到得著主的回答，明白祂的心意為止。

                (3)主不一定照我們所求的成全我們的禱告，祂知道我們的需要是甚麼，怎樣作才與我們最有益處。

                (4)雖然表面看來我們的禱告並未得著主的答應，但實際上主已經答應了我們的禱告。主總是轉我們的眼目，從我們自己身上轉到主身上，藉此經歷祂對我們禱告的答應。

                (5)禱告的最佳結果，乃是使我們能時刻親近祂、仰賴祂，天天經歷祂的恩典。

          「因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」：『因為』表明主不照保羅所要求的加以成全的理由，『刺』留在他身上為要達到三重的目的：(1)顯明人的軟弱；(2)逼使人取用主夠用的恩典；(3)顯明主能力的全備。

          「所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」：本句是保羅享用主的恩典、經歷基督的能力之後的宣告：(1)與其讓主替他除去身上的刺，更喜歡刺留身上以顯明(誇)自己的軟弱；(2)這樣顯明自己的軟弱有一個好處，就是叫基督的能力如同帳棚覆罩在身上一樣，得以遮蓋、蔭庇他。

    〔話中之光〕(一)『我的恩典夠你用的。』這句話不知幫助了歷代多少的聖徒，很多人都從這句話裏得安慰和鼓勵。直到今天，這句話向我們還是可以兌現的；無論我們環境多艱難，遭遇多痛苦，主的恩典都是夠我們用的。但願我們在這句話裏，多有實際的經歷。

          (二)英國著名傳道人維白布魯先生，求主給他經歷一下夠用的恩典，但主卻給他看見，主的恩典不是『要』夠我用，也不是『將』會夠我用，乃是『是』夠我用。我們不必求主叫祂的恩典夠我用，主的恩典已經是夠我用的。

          (三)許多基督徒也像保羅開頭時對刺的反應一樣，求主把刺挪開，好叫我們能『見證祂的恩典』；但主卻將刺留下，好叫我們能『體驗祂的恩典』。

          (四)人知道自己軟弱，才不敢再掙扎，就是掙扎也是白費力氣。承認了自己是軟弱的，就不再拒絕神的手，神的恩典和能力就源源不絕的來到。承認軟弱就是支取基督能力的方法。

          (五)『因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。』所以我們不怕軟弱，只怕不認識主的能力，和不信靠主的能力。

          (六)基督教不是除去軟弱，也不是光要主的能力，乃是主的能力在人的軟弱上彰顯出來。為著刺的存在，主就加增恩典；為著軟弱的存在，主就加增能力。主不是把礁石挪去，乃是把水漲高，好讓船開過去。主今天在我們身上所作的事，不是在消極方面除去我們的軟弱，也不是在積極方面憑空給我們能力。

          (七)當我們軟弱到極點，使得我們不能作甚麼的時候，恩典就得到充分工作的機會和範圍。

          (八)『我更喜歡誇自己的軟弱。』通常我們基督徒覺得我們不該軟弱，所以請別人為自己的軟弱禱告。但是保羅為軟弱誇口。保羅說，一直到今天，我還在軟弱裏面。保羅在軟弱裏面，保羅也誇他的軟弱。他說，『有誰軟弱，我不軟弱呢』(參十一29)？所以，軟弱不是可恨的，軟弱是可愛的；軟弱不是可怕的，軟弱是可誇的。受過主帶領的人誇自己的短處，沒有受過主帶領的人誇自己的長處。

          (九)可見，軟弱不是一件可悲、可流淚的事；軟弱反而是可誇耀的事。保羅的意思是說，我把這軟弱當作我的榮耀。這是因為有機會給基督顯出祂的能力來，好叫基督的能力覆庇我。沒有軟弱的人，基督的能力就不能覆庇他。有軟弱的人，基督的能力才有機會覆庇他。

          (十)健康的人用不著醫生，有病的人才用得著(太九12)；承認自己有病，誇自己的軟弱，正是經歷這位屬靈至大醫生之能力的訣竅。

          (十一)基督徒是在苦難中，經歷主夠用的恩典；而主是在人的軟弱上，完全顯明祂的能力。可見對我們基督徒而言，苦難是主給我們的另一種形態的祝福；而我們誇自己的軟弱，是支取主完全能力的方式和手段。

          (十二)我們最大的痛苦，還不在苦難本身，而是我們在苦難中不甘心、不肯服，當我們完全服下來，安於神手所安排給我們的一切，祂的恩典就要帶領我們進入祂的安息，祂的能力就要覆庇我們、成為我們的保守。

【林後十二10】「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」

    〔原文字義〕「凌辱」迫害，欺負；「急難」在上緊壓，勉強使彎曲；「逼迫」追著加害；「困苦」陷入窘境，狹窄深坑。

    〔文意註解〕「我為基督的緣故」：指為著基督能在我身上達成祂目的緣故。

          「就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的」：『軟弱』指自己力有未逮的窘況；『凌辱』指受到別人的欺凌；『急難』指環境加在身上的難處；『逼迫』指如影隨形的迫害；『困苦』指幾無迴旋餘地的困境。以上這些苦難原本叫人難以忍受，但因著照主對他禱告的啟示，經歷了基督能力的覆庇，就反而以喜樂的態度來迎接它們。

          「因我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了」：苦難顯明人的軟弱，而人的軟弱叫人經歷基督的能力，因此，甚麼時候顯明肉身舊造的軟弱，甚麼時候就得到基督能力的覆庇，也就在靈性新造裏顯出剛強了。

    〔話中之光〕(一)我們事奉主不能免於受苦；受苦能毀人也能立人，但均由我們自決。我們不能決定苦難的程度，或它在何時會來臨；但我們可以決定對苦難作何反應。

          (二)我們寧可揀選軟弱與苦難作為誇口的題材，而不願誇耀被提到樂園裏去。

          (三)神從不減少我們的軟弱。祂的拯救，乃是以大能的基督，作我們豐滿的恩典(9節)；好使我們『甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了』；甚麼時候哀愁，甚麼時候就喜樂了；甚麼時後空虛，甚麼時候就滿足了；甚麼時候受壓，甚麼時候就高升了…。這實在是似乎矛盾卻又真確的奇妙故事。阿利路亞！