2023年10月10日靈命日糧讀經註釋

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【詩六篇題註】「大衛的詩，交與伶長。用絲弦的樂器，調用第八。」

         大衛在這首個人的哀悼詩裏，表達他因神使用對敵來磨練他而感到苦惱(1~3節)，求神拯救(4，5節)，因其受苦而哀哭(6，7節)，並警告他的仇敵必須離去，有信心耶和華必應允他的禱告(8~10節)。這是懺悔詩的第一首(其它懺悔詩：三二；三八；五一；一○二；一三○；一四三)。在這些詩篇裏，叫詩人痛苦的是他自己的罪，因此當中的哀悼是一種認罪。“調用第八”指八條絃的樂器，或音樂上的八度音階。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是《詩篇》中七篇“悔罪詩”中的第一篇，其他有三十二、三十八、五十一、一〇二、一三〇和一四三篇。詩中雖無明顯悔罪之詞，但整個精神在說明憂愁、痛苦的根本原因為罪，故須向神悔罪。這也是“病中禱告之詩”，用疾病象徵痛苦不幸。

題注中的“調用第八”也見12篇，可能指用八弦的樂器。

本篇前七節求神憐憫，詩人雖獲罪罹疾，但求神勿重責，免他死亡(4~5節)。疾病痛苦難忍，(1~3節)徹夜唉哼，流淚痛哭影響到視力，眼淚多到連床都可漂起。添上敵人惡言攻擊，他何等軟弱乏力(6~7節)。

8節是一個轉捩點。神聽了他的禱告，哀哭化為凱歌。神不但未離棄他。而且赦免了他的罪，憂傷痛苦盡除，敵人再無攻擊他的藉口(10節)。――《啟導本詩篇註釋》

         這是求神醫病的祈禱詩。――《串珠聖經註釋》

         這是詩篇中七篇「懺悔詩」中的第一篇(第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十、一百四十三篇)。「調用第八」可能指男高音或男低音歌唱(代上十五21)，也可能指用八弦的樂器。──《聖經綜合解讀》

         ◎這一篇是七篇懺悔詩中的一篇，這七篇是 6 32 38 51 102130 143 。

         ●「絲弦的樂器」：SH 5058，「弦樂器演奏的樂曲」。

         ●「調用第八」：「舍明尼」，應該是指一種「曲調名」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言——這是《詩篇》中七篇訓誨詩(《詩篇》第6，32，38，51，102，130，143篇)的第一篇。本篇深刻地抒發個人的情感。麥克拉倫說：“本詩用聲音和眼淚來表達個人痛苦的情感”。路德稱它為“悔改的禱告，祈求身體和心靈的醫治”。在這詩歌裡，詩人表達了自己肉體的痛苦和心靈的磨難。有人奚落他說，神拋棄了他。他雖然掙紮在死亡的邊緣上，仍懇求安慰，要神垂聽他的禱告並拯救他。與《詩篇》第三篇一樣，本詩也有語氣的突變。8~10節從極度的憂傷轉變到歡欣。如此刻骨銘心的體驗，還見諸於《詩篇》第30篇。── SDA聖經注釋

【詩六篇  懺悔詩是──？原來大衛對神的態度是……】這是七篇“懺悔詩”中的一篇，作者謙卑地認識到他處在困境中(通常是罪帶來的結果)，表達他的痛苦以及重新的委身，以和神保持親密的關係。我們不知道導致大衛痛苦的原因，但不管是甚麼原因，他向神尋求解決的方法。――《靈修版聖經註釋》

【詩六1】「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，也不要在烈怒中懲罰我。」

         責備，……烈怒中懲罰： 明顯意識到自己理當受責備。只有對罪的認識才能帶來真正的悔改，這是罪得赦免、靈魂得救的契機。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         藉著悔改得勝。詩人主要的呼求：①神離棄自己(4節)；②神降下許多憂愁和苦難，甚至要取走自己的生命(3~7節)。詩人明明知道愁苦是因自己犯罪，依然到神面前祈求憐憫(1，2節)，因為詩人信靠神的慈愛(4節)。因為這永不改變的信賴，詩人確信神必垂聽自己的呼求(8~10節)，以此結束這首詩。詩篇有7首“悔改詩”，這是第1首。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         路德馬丁論這節如此說：“大衛求神要以憐憫良善責備他，不要以怒氣懲罰他。”從此可知神有兩樣的杖，一個是憐憫良善，一個是憤怒嚴厲。所以耶利米如此求：“耶和華阿，求你從寬懲治我，不要在你的怒中懲治我。恐怕使我歸於無有”(耶十24)。——包忠傑《詩篇註解》

         ●「責備」：SH 3198，「改正」、「指責」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　古代常常視疾病為神對罪的懲罰。詩人在痛苦中以為神不喜歡他，因而責罰他。他祈求從寬懲治他，而不是在怒中懲治他(見耶10：24)。《舊約》的作者常常用人的語言表達神的旨意和作為(見詩2：4注釋)。本節希伯來語最後一個詞以長音ee結束。該長音在本篇中占主導地位，特別是在各節的結尾，產生准押韻的擬聲效果，使詩歌帶有悔罪的語調。── SDA聖經注釋

【詩六1~3】祈求的內容：詩人求神醫治疾病。――《串珠聖經註釋》

【詩六2】「耶和華啊，求你可憐我，因為我軟弱；耶和華啊，求你醫治我，因為我的骨頭發戰。」

         「可憐」：應作「恩待」。

          「軟弱」：乃指精力耗盡。

          「發戰」：與3節「驚惶」是同一個希伯來字，描寫發抖和震顫的情景。――《串珠聖經註釋》

         求你醫治我，因為我的骨頭發戰： 求神根除痛苦。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         要逃避神的忿怒，大衛知道天上地下都無處可逃，只能向神，就是向那擊打他的神那裏逃。“我的骨頭發戰”，你看見過一個罪人受了聖靈的責罰，為自己的罪發抖麼？他的骨頭真是發戰。凡在神的公義面前戰兢的，必蒙他慈愛的憐憫。——包忠傑《詩篇註解》

         ●「可憐」：SH 2603，「施恩」、「有恩典」。

         ●「軟弱」：SH 5366，「虛弱的」、「無力的」。聖經中僅出現於此。

         ●「發戰」：SH 9266，「驚慌」、「害怕」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　我軟弱。直譯是“我要枯萎了”。該動詞經常指植物的枯萎(賽16：8；賽24：4，7；珥1：12)。

　　醫治我。直接祈求肉體的醫治，但沒有指出是什麼病。他的骨頭“發戰”，說明他的身體遭受很大的痛苦，受盡了折磨。── SDA聖經注釋

【詩六2~3】大衛在沮喪當中，問神這個磨練要持續“到幾時”。大衛的絕境(6，7節)，就是神的機會(9，10節)。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩六3】「我心也大大地驚惶。耶和華啊，你要到幾時才救我呢？」

         心： 可解釋為生命的原理、活力的源頭，與肉身相反的“內在存在”。舊約視人為靈魂(創2：7)與肉體的結合，後期，猶太主義普遍接受三元論。要到幾時：  呼求神急速施行救恩(13：1)。臨到詩人的患難必不會永遠持續，詩人祈求神早日使他恢復，如同門徒懇求耶穌饒恕。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         因神沒有聽允大衛，他的心就大大的警惶，神若不理我們那就是最可怕的事了。在懲罰之中等候神就是最難忍的時間，光陰過得何等慢呀！雖然如此，神一切的動作都是有時間的，有他的定時。——包忠傑《詩篇註解》

         「禰要到幾時才救我呢」，這樣的呼求在詩篇中不住地響起(十三1~2；三十五17；七十四9~10；八十4；八十九46；九十四3)，也不住地提醒我們：神的耽延都是在等候成熟，或者是祂所定的時機的成熟(三十七篇)，或者是祂所揀選的人的成熟(一百一十九67)。──《聖經綜合解讀》

         ●「我心」：SH 5315，「生命」。

         ●「大大地」：SH 3966，「極度地」、「非常地」。

         ●「驚惶」：SH 9266，「驚慌」、「害怕」。

         ●「要到幾時才救我呢」：原文僅有「要到幾時呢」？── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　比肉體的痛苦更難受的是心靈的痛苦。詩人的心中總是擺脫不了神不喜悅他的念頭。他發出撕心的呼喚：“耶和華啊，你要到幾時？”隱約表達了希望得到神的醫治。可是他突然意識到，作為血肉之軀，他的困境似乎是毫無指望的，於是他呼喊：“我的痛苦要到什麼時候才能解脫呢？”(見伯7：2~4)他覺得神已經把他撇在病痛之中。但地上的痛苦如果天上的快樂相比，就顯得微不足道了。基督徒想到這一點，就能得到安慰(見羅8：18；林後4：17，18)。── SDA聖經注釋

【詩六4】「耶和華啊，求你轉回搭救我；因你的慈愛拯救我。」

         轉回： 對依靠耶和華的人來說，沒有比神不在場更可怕的刑罰(22：1；27：9)。因為神並非只是得救的方法或手段，乃是救恩與慈愛本身。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         大衛多次提神的名字，在苦難中因這寶貝的名就得了安慰，神的名在罪人心中總是寶貴的。若是憑公義罪人就沒有指望，所以大衛以神的慈愛向神求。——包忠傑《詩篇註解》

         大衛並不自以為義，所以他不敢求神根據公義來搭救他，而是因「慈愛」來親近他、拯救他。──《聖經綜合解讀》

　　詩人現在懇求拯救。他祈求神的慈愛。這是神的品性之一(見出34：6；民14：18；詩86：15)。── SDA聖經注釋

【詩六4~5】大衛說出神應該搭救他的兩個理由：(1)由於神的“慈愛”(忠誠的愛，參看何二19的腳註)和(2)大衛在“陰間”(希伯來文是Sheol；參看創三七35的腳註)不能讚美神。大衛在這裏不是討論人死後有沒有知覺的問題；他只是聲明，惟有活人能夠在地上公開感謝神。――《詩篇雷氏研讀本》

         祈求的基礎：詩人知道神必垂聽禱告，因神本是慈愛；而且他若病逝，則不可以再讚美神。――《串珠聖經註釋》

【詩六5】「因為在死地無人紀念你，在陰間有誰稱謝你？」

         本節是詩人渴望繼續與他人一同在會中讚美神。死人不潔不能參加敬拜。詩人苦痛已極，感到已接近陰間。但生命可貴，盼望重獲生機，可以稱謝榮耀神。

在希伯來人的觀念中，“陰間”為死人居住之處(四十九14)，是人不分貧富、種族都要去的地方。人一去永不返(伯七9)，那裡黑暗(一四三3)、死寂(九十四17)、絕望(八十八4)，與生人隔絕，與神沒有交通(八十八5)。在享有世間快樂的富人看來，陰間是可怕的去處；但在受苦的窮人眼中，死亡反而是解脫，是義人脫離禍患得享平安之所(賽五十七1~2)。

古代希伯來人尚無復活的經驗，但知生命為神所賜，神握有生與死的權柄。人都有一死，義人可安息在神懷中。因此義人的盼望不因死而終結(看十六9~11；十七15等)。本節描寫死為生命的終結，故懇求很拯救轉回。――《啟導本詩篇註釋》

         「陰間」：指死人所到的地方。――《串珠聖經註釋》

         陰間： 死人聚集的地下世界。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         ●「死地」：SH 4194，「死亡」。

         ●「陰間」：SH 7585，「地府」、「指死人所在的地方」。

         ●「稱謝」：SH 3034，「感謝」、「讚美」、「稱讚」。

         ◎詩人並沒有要求神直接免去責罰，而是希望神不要在憤怒中責罰他。而 6：2~3 表現的，不只是身體的痛苦，也包含心靈的苦痛。

         ◎身體生病與心理生病的狀況下，都會有 6：1~5 的感受。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

         從這節大衛的痛苦更深了。他走進了死陰的幽谷，好像沒有生存的希望了，只有死一門了。他向神辯明說，你若果不救我，我若到陰間去，那與你有何益呢？在那裏沒有人紀念神，沒有人稱謝神，你讓我到那裏去與你有什麼好處呢？人若沒有得神的赦免，進入陰間是何等的苦呀！——包忠傑《詩篇註解》

　　本節證明在死亡與復活之間是不存在意識的(見詩88：10；146：4；賽38：18)。── SDA聖經注釋

【詩六6】「我因唉哼而困乏，我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透。」

         唉哼……流淚： 表現靈性的憂愁，較少指肉體的傷痛。暗示對罪的痛悔及感到神不在場，導致極度不安。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         把這些眼淚裝在他的皮袋裏(詩五十六8)。這世界雖有許多流淚的時候，有許多流淚穀，但是經過了就能使那谷變為泉源之地(詩八十四6)，更寶貝的就是將來神要擦去一切的眼淚。——包忠傑《詩篇註解》

         ●「唉哼」：SH 5855，「嘆氣」、「呻吟」。

         ●「困乏」：SH 3021，「感到疲倦」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　詩人無法入眠，因自己的苦難而“每夜流淚”。本詩的第6和7節極度誇張，反映了他強烈的痛苦。不但是肉體的疼痛，而且是精神的痛苦，導致他心力交瘁。如果這首詩歌是因押沙龍的背叛而引發的，那就很可以容易理解一個父親的喪子之痛，以及因子女忘恩負義而感到的震驚(見大衛為押沙龍哀哭，撒下18：33；19：1~4)。

　　請把大衛的生動表述與烏加列語文獻的一首宗教詩歌進行對比：“他在夜間緊抓他的床，睡覺時流淚哭泣。” ── SDA聖經注釋

【詩六6　以色列的床榻】在床上哭泣的詩意象喻在烏加列文學中也找得到：「他的眼淚如舍客勒傾瀉在地，如五塊錢般落在床上。」古以色列的床最有可能和古代近東圖像所繪的相似。這些床基本上是躺椅和高床。窮人大概用扁平的墊子睡在地上，一般人用的則是布床。──《舊約聖經背景注釋》

【詩六6~7】詩人的苦況：他因疾病纏身而痛哭達旦，又有敵人因他生病而嘲笑難為他。――《串珠聖經註釋》

         人沮喪、無力到了這種地步(5~7節)，已經不可能依靠自己的力量來自救。神在我們屬靈生命成長的過程中，一次又一次地把我們帶到這樣的盡頭，一次又一次地讓我們學會徹底放棄肉體的努力，單單仰望神、依靠神。神必然在人的盡頭來顯明祂的作為，當我們經過流淚穀之後，祂就「叫這谷變為泉源之地，並有秋雨之福蓋滿了全谷」(八十四6)。──《聖經綜合解讀》

【詩六7】「我因憂愁眼睛乾癟，又因我一切的敵人眼睛昏花。」

         眼睛昏花： 詩人認為不僅仇敵圍繞，最後的依靠——神也掩面不顧。視覺表現“黑暗”，生動地刻畫了此時詩人的不安心境。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         人的身體受了大苦就必影響眼睛乾癟昏花。因自己的罪受懲罰的時候，身體自然有許多不舒暢。罪一得免身體就和靈魂一同快活起來了。——包忠傑《詩篇註解》

         ●「乾癟」：SH 6244，「消瘦衰弱」、「衰敗」。

         ●一切的「敵人」：SH 6887，「使苦惱者」、「騷擾者」。

         ●「昏花」：SH 6275，「變老且弱」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　可能指押沙龍和他的同謀。── SDA聖經注釋

【詩六8】「你們一切作孽的人，離開我吧！因為耶和華聽了我哀哭的聲音。」

         大衛以君王的身分說話，他要清除王國裏一切行惡的人。基督也曾以類似的態度引述這句話(太七23)。――《詩篇雷氏研讀本》

         你們一切作孽的人，離開我吧： 看到貫穿于全詩的悲痛，忽然消聲匿跡，反而發展為理直氣壯、高唱凱歌，很多學者推測7，8節之間出現神恢復的應許。但這推理不具說服力。9節使用將來式 “必收納”，表達詩人的禱告蒙應允。將此理解為對既成事實的感恩，不如理解成詩人憑信心相信尚未成就的事，他確信神對百姓的慈愛與信實永不改變。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         因為大衛知道神聽了他的祈禱，所以他就放膽叫作孽的人離開他。神既聽了他，他就決定完全與罪人分開，不能再與他們同類。“哀哭的聲音”無論那一國那一族都是一樣的，不用言語，神看人的內心就知道他們的苦悶。——包忠傑《詩篇註解》

         ●「作孽」：「行惡的」、「做壞事的」。

         ●「哀哭的聲音」：「哭泣的聲音」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　離開我罷。痛苦很快變成了安慰。亮光── 蔡哲民等《約伯記研經資料》突然照到黑暗之中，就象沒有月亮的深夜突然出現太陽一樣。信心取得了勝利。詩人憑著信心看見敵人逃散了，就命令他們離開。這就是信心的功效。我們有時禱告還沒有結束，神就應允我們了(見賽65：24)。

　　耶和華聽了。神傾聽痛苦的呼籲，視它為心靈至誠的祈禱。祈禱主要不是靠言語。眼淚有時表達了人內心說不出來的痛苦。── SDA聖經注釋

【詩六8~10】結語：詩人信賴神，深信神必答允祈禱、醫治他，故此他的敵人再沒有理由嘲弄他，他既痊癒，他們要含羞逃亡，離他而去。――《串珠聖經註釋》

         大衛一旦知道神已經垂聽了他的禱告，就能憑信心起來伸張他作王的權柄，勝利還未到來之前(10節)，就放膽驅趕「一切作孽的人」，恢復他起初作王時在神面前所立的誓願(一百零一3~8)。每一個信徒都應當與基督「一同作王」(提後二12)，在罪惡面前憑信心活出神的權柄，遠離「一切作孽的人」。主耶穌曾在太七23中引述過本節。──《聖經綜合解讀》

         ◎ 6：8~10 突然改變語氣，詩人由痛苦的狀態中取得信心，相信神將收納垂聽他的禱告。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩六9】「耶和華聽了我的懇求，耶和華必收納我的禱告。」

聽了”是過去的，“必收納是將來的。——包忠傑《詩篇註解》

　　耶和華聽了我的懇求。虔誠的人經常得到保證和喜樂，自然會力上加力。詩人強調第8節的喜悅。

　　必收納。由於神垂聽了詩人的祈禱，他就不再懼怕，知道神以後也會垂聽。── SDA聖經注釋

【詩六10】「我的一切仇敵都必羞愧，大大驚惶；他們必要退後，忽然羞愧。」

         “驚惶”。沮喪，氣餒。在第2、3節用來形容大衛，但這裏卻形容他的敵人。――《詩篇雷氏研讀本》

         人與神和好了，他的仇敵就成了神的仇敵。誰能敵擋神呢？一切敵擋神的人必“忽然羞愧。”這是依靠神的人的勇敢。——包忠傑《詩篇註解》

         我們若與神和好了，我們的「一切仇敵」都成了神的仇敵。──《聖經綜合解讀》

         ●「忽然」：SH 7281，「一瞬間」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　驚惶(bahal)。在詩6：2，3中譯為“發戰”，“驚慌”。詩人祈求讓他的仇敵，也就是神的敵人搬起石頭砸自己的腳；祈求使惡人枉費心機。

　　忽然。仇敵的陰謀越早破產就越好。詩人祈求讓他的仇敵因希望破滅而退卻。

　　本詩給飽受磨難，在肉體或精神上似乎已身患絕症的人帶來特別的安慰。“禱告能改變一切”。── SDA聖經注釋