2023年8月12日靈命日糧讀經註釋

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【詩三十三篇題註】

         在這首佚名的讚美詩當中，詩人呼籲義人來讚美耶和華(1~3節)，因為祂如統治者(4~12節)和審判官(13~19節)一樣可靠。第20至22節是最後齊聲的讚美。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首讚美詩，頌贊全能的神。1至3節呼喚人讚美耶和華，然後說明歡呼喜樂的因由，因神的本性和創造的大能使信祂的人無不得福(4~9節)，而人的籌算成空(10~12節)；神是可信靠的，而人無論權力多大都不可恃(13~19節)。全詩以頌贊祈求作結。――《啟導本詩篇註釋》

         邀請加入宇宙的稱頌。本詩是匿名讚美詩，寫作年代及動機都不甚明確。有人推測這首詩是為紀念B.C.701年，亞述王西拿基立的入侵因神的介入得到攔阻。但詩中並未提及此事，故不能下定論。詩人邀人加入對神的敬拜、讚美，列出稱頌的理由，並未單提神的偉大。結構如下：①序言：勸勉聖徒頌贊神(1~3節)；②正文：讚美的理由： i.耶和華的誠實(4，5節)；ii.耶和華的話語大有能力(6，7)； iii.耶和華的事工偉大(8~17節)；iv.耶和華的慈愛(18，19節)；③結語式禱文(20~22節)。 ――《聖經精讀本》

         ◎本篇的馬索拉經文沒有記載作者，不過七十士譯本標題註明是「大衛的詩」，但大部分死海古卷沒有這個標題(4QPsq也有這標題)。因此我們無法確認七十士譯本的標題是否正確。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

序言：這是一篇節日頌歌，讚美耶和華是創造主，是至高的主宰，是敬畏祂之人的信實供養者。本詩可能是為舉國歡慶勝利而寫的，雖然不是離合詩，但也有22段，與希伯來字母的數位相同。在全詩中神的名是耶和華(Yahweh)。本詩以宏偉的序列表述了神的品性。── SDA聖經注釋

【詩三十三1】「義人哪，你們應當靠耶和華歡樂，正直人的讚美是合宜的。」

         義人哪……正直人： 詩人在頌贊之前，首先規定有資格讚美神的人。“義人”指法律上被神認可的人，“正直人”指態度誠實的人。 ――《聖經精讀本》

    頭一句呼召，接續了前一首詩篇結尾的餘音。歡樂的字根與「得救的樂歌」和「歡呼」(三十二7、11)相同，不過用「高聲歡唱」一詞可能更恰當。」──《丁道爾聖經註釋》

         人若靠物質歡樂，必不能滿足；靠自己歡樂，必不能持久；靠罪惡歡樂，就必死在罪惡中。唯有「靠耶和華歡樂」(1節)，才能得著不受環境左右的永恆喜樂。──《聖經綜合解讀》

         ●靠耶和華「歡樂」：SH 7442，「發出震耳的呼喊」。

         ●「正直人」：SH 3477，「正直的」、「公正的」。

         ●「合宜的」：SH 5000，「美麗」、「得體」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　歡樂(ranan)。“發出歡呼”。1~3節是本詩的序言，邀請義人用樂器讚美耶和華。

　　合宜(na'wah)。正直的人應該感恩。── SDA聖經注釋

【詩三十三1~3】引言：詩人邀請義人同來讚美神。――《串珠聖經註釋》

【詩三十三2】「你們應當彈琴稱謝耶和華，用十弦瑟歌頌他。」

         敬拜的人唱詩時有樂器伴奏。本節提到“琴”(原文作“七弦琴”)和“十弦瑟”，大概用以代表所有伴奏的樂器。――《啟導本詩篇註釋》

         「十弦瑟」：原文指十條弦線的豎琴。――《串珠聖經註釋》

         「琴」(2節)指七弦琴，「十弦瑟」(2節)指十條弦線的豎琴。琴、瑟都是當時典型的樂器，主前三千年就已經出現在古代中東的文獻、浮雕、繪畫之中。──《聖經綜合解讀》

　　琴(kinnor)。即“里拉琴”。

　　十弦瑟(nebel)。類似於豎琴。要用最好的樂器敬拜耶和華。關於古代聖殿崇祀的樂器。── SDA聖經注釋

【詩三十三2　琴瑟】這兩個都是當代典型的樂器，早至主前第三千年紀，已經出現在古代近東的文獻、浮雕、繪畫之中。至於本節之中，哪個當譯作「瑟」，哪個當譯作「琴」，學者仍然未有定論。和合本譯作「瑟」的，是個十弦的樂器，學者相信「琴」則弦數較少。這兩種樂器都是手提的，框用木制。烏加列出土的一份音樂文獻，提供了一些晚銅器時代音樂的資料。這文獻所記載的，是用瑟伴奏一首胡利人祭儀讚美詩所彈的和絃。──《舊約聖經背景注釋》

【詩三十三2~3】有些人認為這首詩是大衛寫的。大衛會彈豎琴(參撒上16：15~23)，經常在詩中談論樂器。毫無疑問，大衛給許多詩篇都譜了曲，並為聖殿敬拜作了聖樂(參代上25章)。――《靈修版聖經註釋》

【詩三十三3】「應當向他唱新歌，彈得巧妙，聲音洪亮。」

         “新歌”可指新譜出來的歌，此處當指歌唱神永遠常新的拯救。唱舊歌也可抒發內心得到的新經驗。――《啟導本詩篇註釋》

         聲音洪亮： 指唱詩之人的火熱情感，“巧妙”指盡所能的誠實吟唱。與6節相關，惟有真聖徒才能獻上真正的讚美，所有聖徒都當盡心盡意頌揚神。真誠的頌贊能榮耀神，也帶給人新的祝福與喜樂。 ――《聖經精讀本》

    這裡才表達敬拜時的大聲呼喊(和合：聲音洪亮；「歡呼王的聲音」，民二十三21)。──《丁道爾聖經註釋》

         神對我們的恩典和帶領每早晨都是新的(哀三23)，我們對神的經歷和體會每天也是新的，每次敬拜時心中湧出的感謝和讚美更應當是新的。雖然可能是同樣的歌詞和曲調，但我們從心所唱出來卻是調和著新的感謝與讚美的「新歌」(3節)。到救贖的計畫完成的時候，天上的眾聖徒更要「唱新歌」(啟五9)。當我們在詩歌敬拜的時候，一定要提醒自己，這是有口無心的「舊歌」，還是從心發出的「新歌」？──《聖經綜合解讀》

         ●「聲音洪亮」：SH 8643，「喜樂的呼喊」。

         ◎ 33：3 的意思就是要用「最好的技巧」來頌讚神。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　新歌。新的恩典需要新的感謝和讚美之歌(見詩40：3；96：1)。我們不應局限于原來的詩歌。環境改變了，就要及時用禱告和讚美恰當地表達出來。── SDA聖經注釋

【詩三十三4】「因為耶和華的言語正直，凡他所作的，盡都誠實。」

         ●盡都「誠實」：SH 5300，「堅固」、「忠誠」、「信實」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩三十三4~5】這兩節概述整首詩的中心：神的話語和作為是可以信賴的，因為祂是仁義、公平和慈愛的。――《詩篇雷氏研讀本》

         撮要地指出本詩是要讚美神的能力和恩典。神的能力在　用言語創造世界一事上顯明出來(6~9)。――《串珠聖經註釋》

         4~5節是本詩的中心：神的「言語」和「祂所做的」是可以信賴的(4節)，因為祂是「仁義公平」和「慈愛」的(5節)。──《聖經綜合解讀》

【詩三十三4~9】祂的言語和作為(4節；和合：所作的)不可分，因為祂的話從不落空。這乃是前文歡然頌讚的原因。世上萬物皆因神的命令而存在，這種認知讓人接受宇宙的創造，且知道它並非必須存在，因為神乃是憑己意自由行事的神；這種認知也讓人接受宇宙的一致性，因為它是出於一自我協調之心思的作為。這一認知令我們一方面釋然而樂(1~3節)，另一方面則謙卑敬畏(8節)；也激起我們的好奇研究(一一一2)；但從這裏富含道德性的詞彙看來(4、5節)，最重要的一點乃是，神對我們不只是創造者而已。第5b節美妙的描述，比以賽亞所見遍地充滿神的榮光之異象，還要更勝一籌。就像出埃及記三十三18、19，這句話使我們能從美善的角度來看祂的榮耀，而這種美善充斥在祂的作為中(參，一四五9)。詩人們對於受造的世界所以會感到興奮，祕訣就在這裏；他們感受到，世界與神比起來，簡直微不足道(見第7節大膽的比方，並參，如：一○四1~9；賽四十12)，神不用吹灰之力，就可以完全掌握，這感受又更加添了他們的歡欣。──《丁道爾聖經註釋》

         ◎ 33：4~9 說明神的屬性與造物之工，因此人理應敬畏祂。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　4~21節說明讚美耶和華的理由。首先因為耶和華是公義和慈愛的(第4，5，18節；見詩25：10；26：3；36：5，6)。── SDA聖經注釋

【詩三十三5】「他喜愛仁義公平，遍地滿了耶和華的慈愛。」

         主耶和華既是嚴正的“仁義公平”之神，又是滿有慈悲、憐恤的慈愛之神。神的愛不是沒有法度的溺愛，神不是沒有慈愛可言的冷漠法官。 ――《聖經精讀本》

         當神創造世界的時候，「遍地滿了耶和華的慈愛」(5節)。人墮落以後，開始把自己的善惡標準淩駕于創造者之上，覺得自己比神更加公義、慈愛，所以會發出許多疑問：為什麼會有天災人禍？動物為什麼會弱肉強食？人若是以自我為中心，就是住在神的恩惠之中，也看不見神的「慈愛」。但只要我們用心去觀察，就是在這個「服在虛空之下」(羅八20)的世界裡，仍然能看到「凡祂所做的盡都誠實」(4節)，遍地仍然「滿了耶和華的慈愛」，因為基督「常用祂權能的命令托住萬有」(來一3)，不住地挽回我們，讓受造之物仍然有指望「脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀」(羅八21)。──《聖經綜合解讀》

         ●「仁義」公平：SH 6666，「公平」、「公義」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩三十三6】「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」

         “萬象”指日、月、星辰(參士五20；賽四十26)，都藉神的話造成。――《啟導本詩篇註釋》

         「萬象」：指日、月、星宿。――《串珠聖經註釋》

         「諸天借耶和華的命而造」(6節)，是神心意的發表。祂不需要像異教神話中的那些偶像假神，需要借助各種道具、魔法，弄出很大的聲勢來吸引眼球。「命」原文是「話語」。──《聖經綜合解讀》

         「萬象」(6節)原文是「所有的軍隊」，指所有的天體。──《聖經綜合解讀》

         世人習慣於看得見、摸得著的「物質」，因為我們粗淺的物理學知識無法解釋「諸天借耶和華的命而造」(6節)，因此就把「神的話」當作「神話」。當科學研究深入到量子層次的時候，才忽然發現我們以為踏踏實實存在那裡的物質不見了；而在宇宙層次，竟然發現可能組成宇宙的95%都是看不見、摸不著的「暗物質、暗能量」。現代理論物理學早已經顛覆了我們傳統的觀念，物質是能量、還是信息(話語)？時間、空間存在嗎？當理論物理學家對這些「不是神學、勝似神學」的問題爭論不休的時候，我們早已「因著信，就知道諸世界是借神的話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的」(來十一3)。──《聖經綜合解讀》

         ●耶和華的「命」：SH 1697，「話語」、「言論」。

         ●「萬象」：SH 3605+SH 6635，「所有的軍隊」、「所有的天體」。

         ●口中的「氣」：SH 7307，「風」、「氣息」、「靈」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　藉……的命。讚美的第二個理由(見第4節注釋)是耶和華創造了萬物。耶穌被宣佈為創造萬物的(約1：3)的“道”(約1：1)。

　　萬象。本節的平行結構表明這是指天體。── SDA聖經注釋

【詩三十三6~9】根據體驗的勸勉與頌贊。如4，5節，神擁有良善聖潔的性情，也擁有實行旨意的能力。詩人並未提到神獨特的戰爭技術、知識、特定行為，只提到神話語的能力。這暗示 ：①耶和華是全知全能的神，與言行不符的人不同，他的旨意必定成就；②耶和華的話語能給人能力。――《聖經精讀本》

【詩三十三7】「他聚集海水如壘，收藏深洋在庫房。」

         “深洋”。神所控制的廣闊而洶湧的海洋。――《詩篇雷氏研讀本》

         “壘”亦作“瓶”或“皮囊”。《約伯記》有“誰能傾倒天上的瓶”(水袋，三十八37)，此處可譯“聚集海水在瓶裡”。“庫房”可以藏雪藏雹，成為“雪庫”與“雹倉”(伯三十八22)。詩人把海洋比作儲藏海水的庫房。――《啟導本詩篇註釋》

         「聚集海水如壘」：根據古譯本，應作「把海水收集於瓶子裡(參伯38：38)；這裡大概是指神使海水蒸發，變成雲霧，然後降下成雨(伯36：27~28)。

         另一方面，神以恩典待那些敬愛　的人(10~19)。――《串珠聖經註釋》

         「壘」(7節)的意思是「堆」。──《聖經綜合解讀》

         ●海水如「壘」：SH 5067，「堆」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　壘(ned)。在出15：8和書3：13~16敘述過紅海和約旦河時該詞指“眾水”。有些譯者把ned視為no'd(“皮袋”)的縮略形式。No'd出現在詩56：8中：“求你把我眼淚裝在你的皮袋裡”(詩56：8)。好幾個古代版本都支持這樣的譯法。

　　庫房。參伯38：8~11；耶5：22。── SDA聖經注釋

【詩三十三8】「願全地都敬畏耶和華，願世上的居民都懼怕他。」

【詩三十三9】「因為他說有，就有；命立，就立。」

         神在創造宇宙萬有的時候，只是「說有，就有，命立，就立」(9節)，然後「事就這樣成了」(創一7)。但是，為了救拔我們這些渺小、頑梗的罪人回轉到正道上，神卻耐心地等待，發表了整本聖經中的話語，甚至付了祂兒子的代價，這並不是因為人是配得的，完全是出於神的恩典、憐憫和慈愛。因此，我們更應當在愛中「敬畏耶和華」、「懼怕祂」(8節)。──《聖經綜合解讀》

         ●就「有」：SH 1961，「產生」、「存在」、「來到」。

         ●就「立」：SH 5975，「站立」、「興起」、「出現」。

         ● 33：9 直譯是「因為祂一說，就有；祂一吩咐，就立」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　他說有，就有。 “祂”在原文中是強調的。本節宣佈神是創造主，與任何宣稱有創造能力的“神”形成鮮明的對照。本文用無比莊嚴的詞語來表述神的創造(見創1：3，6，9，11，14，20，24，26)。

　　立。在本節的同義平行句中，“立”渲染了神的莊嚴崇高。── SDA聖經注釋

【詩三十三10】「耶和華使列國的籌算歸於無有，使眾民的思念無有功效。」

         全地都在神的權柄之下，「萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵」(賽四十15)，人的「籌算、思念」(10節)在全能者面前不值一提。這個世界就像一個大鐘錶，裡面各種輪子轉動的方向雖然各不相同，但最終卻是實現設計者的目的。因此，「耶和華的籌算永遠立定；祂心中的思念萬代常存」(11節)，世人有的選擇向生路奔跑，有的選擇向死路奔跑，但一點也不影響神永遠的計畫，卻決定了我們個人在永恆裡的賞罰結局。──《聖經綜合解讀》

         ●「歸於無有」：SH 6331，「破壞」、「阻撓」。

         ●「思念」：SH 4284，「計劃」、「籌劃」。

         ●「無有功效」：SH 5106，「抑制」、「挫敗」。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

　　讚美的第三個理由(見第4，6節注釋)是：耶和華是至高無上的(第10，11節)。── SDA聖經注釋

【詩三十三10~12】10節的“列國的籌算”與11的“耶和華的籌算”作對比，12節強調人只能依靠永在的神。 ――《聖經精讀本》

         提到大自然的順服彰顯了神的榮光，就難免想到人對神的公然背叛。此處對這點沒有否認，也未予減化，但卻是從萬代常存(11節)的亮光中來看。以賽亞書四十章以下，將這些經文的觀點大大發揮(成為其最佳註釋)，眾民與其籌算不是化為烏有，就是不知不覺竟成就了神的計畫(如：賽四十四25以下，四十五4以下)，而神所揀選(12節)的民，則蒙光照，知道他們的呼召具有何等深遠的意義(賽四十一8以下；四十二1，等)。──《丁道爾聖經註釋》

         ◎ 33：10~11 兩節的「籌算」、「思念」(計畫)都是同義詞。神的計畫一定會實現，而人的計畫反而會常常因為與神的計畫違背而被「破壞」、「抑制」。正因為神計畫的有效、穩固，因此 33：12 就說被神揀選的人是有福的。── 蔡哲民等《詩篇研經資料》

【詩三十三10~17】耶和華鑒查世人。神擁有聖潔的性情及絕對的能力。宣告神的主權。 ――《聖經精讀本》

【詩三十三11】「耶和華的籌算永遠立定，他心中的思念萬代常存。」

　　參第10，11節的用語：“列國的壽算”，“耶和華的壽算”，“眾民的思念”，“他心中的思念”。 ── SDA聖經注釋