2021年05月25日靈命日糧讀經註釋

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【王上十九9】「他在那裡進了一個洞，就住在洞中。耶和華的話臨到他說：“以利亞啊，你在這裡作什麼？”」

         ●進了一個「洞」：原文有「冠詞」，是「那個洞」的意思。有人認為這就是 出 33:22 神讓摩西見到他榮耀的洞。

         ●「住」在洞中：「住宿」、「過夜」。

         ●「你在這裡做甚麼」：這樣的問話暗示耶利米來何烈山並非出自神的命令，而是自己的判斷。神這種問法常常是呼叫一個人來重新評估自己的定位  創 3:9 。――《蔡哲民查經資料》

     神的顯現以耶和華的話臨到他為開始，這在以利亞的事工中乃是經常的、主要的靈感來源。洞（依據希伯來文）很有可能是神向摩西顯現的「磐石穴中」（AV，出三十三22），而並非只是普通的「山洞地帶」。

神常常用「你在這裡作甚麼？」來呼叫一個人重新評估他或她的地位（參：創三9），暗中包含了責備的意思，同時卻啟發我們畏懼及認罪的回應。──《丁道爾聖經註釋》

         從神的問話可知以利亞非奉差遣來到何烈山。以利亞一定記得摩西在此山四十晝夜從神頒受律法的舊事，他不辭跋涉上山，可能渴望聽神的話語，重新得力，面對日益惡劣的環境。――《啟導本聖經列王紀上註釋》

         洞: 以利亞進的那個洞,不是在西乃山上易發現的普普通通的洞穴,很可能是“耶和華的榮耀經過時,把摩西放在磐石穴中”的同一個洞(出33:22)。 以利亞啊！你在這裡作什麼: 神向因陷入挫折和狼狽中的以利亞發問,神通過這一質問誘導以利亞認識自己原來的使命。雖然以利亞因受挫而停止所有事奉,但神的工作卻不會中止,神對以利亞的計畫也沒有放棄。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》

【王上十九9~18】耶和華向以利亞說話：耶和華在何烈山向以利亞顯現，有烈風、地震和火，最後有聲音，派他去膏哈薜、耶戶和以利沙。――《串珠聖經注釋》

【王上十九10】「他說：“我為耶和華萬軍之　神大發熱心；因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。”」

         ●「大發熱心」：原文是連續的兩個「嫉妒」，有加強語氣的作用。「嫉妒」，也是「為....發熱心」的意思。

         ◎ 19:10 中以利亞的回答是很奇怪的，因為神問他「為何在這裡」，以利亞的回答是「我很努力，但是環境很差，我的下場很慘」。背後的含義就是「我已經做不下去了，要逃避、請辭，所以跑來神跟以色列人立約的山」。――《蔡哲民查經資料》

以利亞抑鬱的原因包括為以色列的悖逆而憂傷（參十八18）、聖地被褻瀆及耶和華的先知被殺（參十八13），只有以利亞一個人大發熱心。此字（AV 作「妒嫉」、「熱情」，希伯來文作 qa{na{~，意為「熱心地，專心一意地跟隨」）乃用於指神（出二十5）及人的爆炸性熱情（「羨慕」、「嫉妒」，王下十16）。──《丁道爾聖經註釋》

         「因為」：或作「但是」。――《串珠聖經注釋》

         以利亞對神發問的回答,反映出其恐怖和絕望的心情。以利亞雖然經歷到神的威嚴和同在(11,12節),但仍未除去惶恐不安的心境(14節)。最後他聽到神重新將使命交托給他,才得安慰(15-19節)。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》

【王上十九11】「耶和華說：“你出來站在山上，在我面前。”那時，耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；」

【王上十九11~12】◎ 19:11-12 中神用風、地震、火作前導，最後用聲音顯現。 出 33:18-22 中摩西也有類似的經驗。神給予以利亞這個類同於摩西的經驗，應該是表示神認為以利亞的工作與摩西相同重要。

         ◎此處清晰地表示神不存在於那些震撼的自然界現象中，反倒是「小的微細聲音」是神顯現的表徵。這似乎是要告訴以利亞，除了震撼的迦密山神蹟外，神也用「微聲」來工作，以利亞是否注意神的「微聲工作」呢？――《蔡哲民查經資料》

         烈風、地震、火: 這些象徵神的威嚴、能力(出3:2;19:18;詩18:7,8;賽29:6),與“微小的聲音”有以下幾方面的不同:①前者表現神的威嚴、能力,後者表現神的慈愛;②前者象徵直到末日的屬靈爭戰,後者象徵永恆之天國;③對以利亞而言,前者象徵充滿奇跡和激情的爭戰,後者象徵很深的屬靈經歷。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》

【王上十九11~13　火、風、地震和神顯現的關係】神的顯現是神彰顯其臨在。在古代近東，神的顯現經常和戰爭有關。初民相信戰神用霹靂（閃電和火）、暴風、地震恐嚇敵軍，為自己子民作戰。從蘇美《因南娜的頌詞》，赫人風暴之神的故事，到亞喀得和烏加列神話，神明的描述都是在雷聲中審判仇敵。圖畫中的巴力是手拿一束霹靂。赫人和亞述君王都襲用了雷聲的用語，將自己形容為神明的器皿，雷電般攻打叛盟和攔阻他們擴張帝國的人。以色列的耶和華也被視作戰神，但如今以利亞得以看見祂遠不止此（見：下一條注釋）。──《舊約聖經背景注釋》

【王上十九11~14】自然界的變動，烈風、地震、洪水或暴風常與神的啟示及審判有關，使人憶起西乃山之約、摩西及民眾接受神的差派（出十九9、16，三十四6；申五23-26）。其中每一項都是熟知的審判罪惡的象徵（詩十八7、12；賽十三13，二十九6），但其本身卻無法傳達完整的信息。神常藉著祂對先知說話來傳達清楚的信息，較少藉著自然界現象傳達同樣清楚的信息。「微小的聲音」（AV）乃「溫柔的低語」（參：希伯來文「細微壓抑的聲音」），而非如 NEB 所譯之「低沉的呢喃」；「微小」與「聲音」（「完全靜默的聲音」，NRSV）及「細微」並非不一致。神輕柔的聲音向人的良心說話，照亮人的心，使人甚至國家下定決心，這往往比在西乃山或迦密山上宇宙奇景的轟轟雷聲更加有效。以利亞知道他如同摩西一樣，見神的面後不能存活（出三十三20-22；參：創三十二30），因此他蒙住他的臉孔。──《丁道爾聖經註釋》

【王上十九12】「地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」

         ●「微小的聲音」：原文是「小的微細聲音」。――《蔡哲民查經資料》

         “微小的聲音”。直譯作：溫柔寂靜的聲音。――《列王紀上雷氏研讀本》

         “微小的聲音“有好些不同的譯法，諸如“輕柔的低語”、“低微而細弱的聲音”、“和風吹拂的聲音”等等，在表達神對人說話不是用眼能見與耳能聞的聲音，只有絕對安靜的心靈才能覺察，才能體認。

本節和前節所記烈風、地震與火都是自然界的大變化，驚心動魄，但聖經說耶和華卻不在其中。這些只是祂所掌管的宇宙中的現象。先知最後聽見神的聲音是在祂說的話裡。人要用心靈去接觸才能聽到神永活的話語。神的話如和風細雨，“潤物細無聲”（杜甫詩）。

（關於烈風、地震與火三事，聖經學者還有許多解釋，綜合說來不外三種：1，神藉這些大自然的現象彰顯祂的威嚴；2，以利亞在這三者中都見不到神，等於告訴他，必須用內心的力量去克敵致果；3，神可以用這些來刑罰祂的百姓，但現在不是時候。）――《啟導本聖經列王紀上註釋》

         「微小的聲音」：或作「在寧靜中的聲音」（參伯4:16）。耶和華並沒有在壯觀的場面下顯現，卻在寧靜中向先知說話。――《串珠聖經注釋》

【王上十九15】「耶和華對他說：“你回去，從曠野往大馬色去。到了那裡，就要膏哈薛作亞蘭王；」

         ●「你回去，從曠野往大馬士革去」：原文是「去吧，從你(原)路回大馬士革的曠野去」。

         ●「哈薛」：字義是「看見神的人」。――《蔡哲民查經資料》

         神對先知以利亞說的話，顯明祂是宇宙和歷史的主宰。北國以色列就要面臨內外的大患，外有亞蘭來的攻擊，內有外邦信仰的威脅。神的信息是：1，這些災禍是神對以色列的刑罰（參17節）。2，神藉以利亞預告這刑罰，並膏哈薛，以後用耶戶和以利沙來分別施行（15～16節）。3，當前環境看似無望，但神在以色列中留下七千人是未曾拜過巴力的，因此以利亞決非唯一剩下的人（10,18節）。――《啟導本聖經列王紀上註釋》

         「從曠野往大馬色去」：原文並無「從」字，此句應作「往大馬色的曠野去」。

          「大馬色」：是亞蘭的首府。

          實際上以利亞並沒有用油膏以利沙（見本章19）或哈薜（見王下8:13）。此「膏」字或指「分別出來」之意（參利8:12）。神要利亞膏立此三人，是要藉著他們清除亞哈家和巴力的勢力。――《串珠聖經注釋》

【王上十九15　大馬色的曠野】大馬色的曠野（和合本：「從曠野往大馬色」）是指大馬士革（大馬色）和幼發拉底河谷之間，浩瀚的敘利亞沙漠。肥腴月彎所繞過的，就是這個沙漠。──《舊約聖經背景注釋》

【王上十九15~16】有些人主張本文的記載有誤。其理由是,聖經未記載哈薜、耶戶、及以利沙受以利亞的膏抹。但未必一定要把本文歸結為有誤,其原因如下:①“膏”不能按文字之意解釋,而是作神的器皿而賦予使命(詩105:15;賽45:1)或分別為聖(出30:29)等;②雖然關於膏油的命令臨到以利亞,而臨到以利沙,表明神的工作不會因任何原因而停止。 ――《聖經精讀本──列王紀上註解》

【王上十九15~16　膏立三個代替者】以利亞的錯誤，在於他自以為是不能取代的，是神最後的惟一希望。耶和華宣佈三個繼承人，是表明祂永不會走投無路。亞蘭王哈薛將會成為神審判以色列的器皿（進一步資料，見王下十32的注釋）。耶戶會成為以色列王，同時將神的審判帶給亞哈家（進一步資料見：王下十章的注釋）。以利沙則會接替以利亞的先知事工。──《舊約聖經背景注釋》

【王上十九15~17】神吩咐以利亞去“膏”（即為了毀滅以色列中間的巴力膜拜而作出的任命）“哈薛”作“亞蘭”王（王下八7～15；一○32,33；一三3,22～25），“耶戶”作以色列王（王下九1～3；一○1～36），“以利沙”作以利亞自己的繼任人。――《列王紀上雷氏研讀本》

【王上十九15~18】給沮喪先知的新任務。耶和華的命令（說）敦促他恢復行動。大馬色的曠野（昆蘭經文）並非另一處避難的處所，而如同耶穌生平中的加利利一樣，乃是以利亞要去幫助以色列面對亞蘭人的威脅這項任務的跳板。以利亞若想要找到哈薛，可能需要跋涉到以色列以外的地土，一如與他同時代的約拿一樣。耶戶是亞哈的繼任者，他會向亞述稱臣，最終導致以色列的滅亡。然而以利亞及他的繼承人以利沙（「神施行拯救」，王下八7-15）將會執行神的旨意。膏（希伯來文：ma{s%ah]）表示指派或授權一個王朝或祭司的繼任者（參：耶穌在施洗約翰之後），但只有此處是用於先知指定繼任者（參：賽六十一1）。這種膏抹的儀式可能有一些是私人性質（如近東古代的加冕儀式），另外有一些可能是公開的，此處便是。──《丁道爾聖經註釋》

【王上十九16】「又膏甯示的孫子耶戶作以色列王；並膏亞伯米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」

         ●「寧示」：字義是「被拯救的」。

         ●「孫子」：原文是「兒子」、「後裔」，此處的「孫子」是參照 王下 9:2 的資料翻譯而成。

         ●「耶戶」：字義是「耶和華是他」。

         ●「亞伯‧米何拉」：字義是「舞蹈的草原」，在約但河以東的基列雅比東方十公里處。也是基甸擊敗米甸人的地方 士 7:22 。

         ●「以利沙」：字義是「神是拯救」。

         ◎事實上以利亞只有選定以利沙作為其繼承人，並沒有實際膏立「哈薛」和「耶戶」。聖經記載耶戶是以利沙膏立的王下 9:1-13 。此處應該只是一個象徵意義：神要以利亞設立哈薛、耶戶與以利沙作為亞哈王朝國際、國內與宗教上的敵人，至於是不是以利亞親手設立，就不是那麼重要了。――《蔡哲民查經資料》

         亞伯米何拉位於約但河東。――《啟導本聖經列王紀上註釋》

【王上十九16　亞伯米何拉】亞伯米何拉位於約但河西岸，伯珊以南的某處地方。可能性最高的地點是伯珊南面十一哩，伯珊谷南端的阿布蘇斯遺址。雅比斯河在此從東面注入約但河。──《舊約聖經背景注釋》

【王上十九17】「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」

         ◎ 19:17 應該也是一個象徵的意義，就是神設立哈薛、耶戶與以利沙為他懲罰以色列人的工具，殺滅那些敬拜巴力的背約者。――《蔡哲民查經資料》

【王上十九18】「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的。”」

         ●「留下」七千人：「保留」、「維持」。

         ●「為自己」留下七千人：原文並沒有「為自己」一詞。羅 11:4 引用此段。

         ◎ 19:18 中神等於是責備以利亞的狂妄，說明至少有七千人沒有敬拜過巴力。我們是不是也會犯了以利亞一樣的問題？過度高舉自己的重要性，沒想到旁邊還是有很多很努力也忠於神的人？――《蔡哲民查經資料》

         “親嘴”。崇拜的一部分（何一三2）。――《列王紀上雷氏研讀本》

         “與巴力親嘴”為拜巴力的儀式之一（比較何十三2）。――《啟導本聖經列王紀上註釋》

         此節首句應作「我在以色列人中將會留下七千人」。

          「屈膝」：或指敬拜巴力時跳舞之姿勢（參王上18:21注）。此舞蹈和親嘴乃向巴力祈禱時的儀式。――《串珠聖經注釋》

【王上十九18　未曾與巴力親嘴】撒縵以色三世的黑石碑（Black Stele）描繪以色列王耶戶在亞述王面前以嘴親地。在《埃努瑪埃利什史詩》中，瑪爾杜克敉平叛亂，自顯為眾神之首後，諸神集會親吻其足。這是向王和神表示臣服的常見動作。同樣親吻偶像也包括親吻偶像的腳，作為崇敬、臣服、效忠的表示。在馬里書函中，特爾卡王基布裡大甘（Kibri-Dagan）通知馬里王心利林前往特爾卡親吻大甘（Dagan）神像的腳。──《舊約聖經背景注釋》