2021年05月14日靈命日糧讀經註釋

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【詩四十九5】「在患難的日子，奸惡隨我腳跟，四面環繞我，我何必懼怕？」

         應作「在危難的日子，那些逼迫（或欺騙）我之人的奸惡圍繞我，但我有何所懼呢」？――《串珠聖經註釋》

【詩四十九5~6】詩人問為什麼？（和合：何必），這是教師激發學生思考的技巧，讓人對一似乎已知的問題，重新探索──這是很有效的方式；雖然情況很惡劣，仇敵四面環繞（5b節），以權勢威逼（6節），像未改變以前的雅各那麼詭詐〔其名字，不好的含義為「欺哄者」，與 RSV在此譯為逼迫者的意思（和合：隨我腳跟）相近，也像那些「隨我腳跟」的人（5節，RV）；參創二十七36〕。──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十九5~12】富人難逃一死：詩人指出金錢並非萬能，絕不能延長富人的壽命。――《串珠聖經註釋》

【詩四十九5~15】惡人的亨通徒然無望。對比信靠神的詩人與依靠錢財的惡人,嘲笑惡人的愚妄。尤其指出即將到來的死亡,斥責惡人的精神麻痹。 ――《聖經精讀本》

【詩四十九6】「那些倚仗財貨自誇錢財多的人，」

         自誇錢財多的人: 世人的誇口是錢財。我們可誇的惟有耶穌的十字架,而不是自己的富足(加6:14)。 ――《聖經精讀本》

【詩四十九7】「一個也無法贖自己的弟兄，也不能替他將贖價給神，」

【詩四十九7~9】這裏意思是，人不能向神買贖日子，延長壽命。――《詩篇雷氏研讀本》

         人無論如何富有，不能用錢向神買贖生命。要人長生不死需付出的代價極重，世上無人有能力辦到。――《啟導本詩篇註釋》

         可意譯為「一個也不能用錢買贖自己的生命，決不能把贖價付給神以延長壽命，因為生命的贖價十分昂貴，無人可付出足夠的價錢，使他永遠生存，不進墳墓」。――《串珠聖經註釋》

         錢財在死亡蔭影下毫無價值、意義。面對即將到來的死亡,自誇錢財之輩,實在沒有認識彼岸世界的屬靈智慧。迷戀財物的人,當回想人赤身出於母胎,也必赤身歸回的事實(伯1:21)。 ――《聖經精讀本》

         在提供答案之前，問題本身已透過第6節的倚仗財貨等字，稍予暗示 ── 因為財富的不可靠是眾人皆知的（箴二十三5）。而這裏完全陳明瞭荒謬的所在：這種人生是為必敗的事而活；那種慘敗會使一切都喪失意義，此時實在必須予以指明。

　　贖價的比方，在兩方面很合適，因為固然陷入困境的富人需要付贖金，一無所有的窮人也需要救贖。到了被死拘禁的地步，一個人毫無能力為自己買出通路，也不能為其他人辦到。至於這贖價為代贖的問題（參太二十28），到第15節才略現曙光，而且並不是直接的說明。──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十九8~9】「叫他長遠活著，不見朽壞，因為贖他生命的價值極貴，只可永遠甘休。」

【詩四十九10】「他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將他們的財貨留給別人。」

         凡是肯用腦去想一想的人；都能明白，連智慧人也一樣會死，何況愚昧又不受管教的人。――《啟導本詩篇註釋》

         「畜類人」：恨惡管教和責備的人（箴12:1）。――《串珠聖經註釋》

【詩四十九10~11】對「他留下多少？」的問題，第10節給予清楚而無情的回答：「全部」。如果第11節他們的墳墓（和合：他們心裏思想）是正確的讀法 ── 與他們立名的地成對比 ── 那將是一個人真正能夠擁有的「房地產」；對上述答案而言，即使有此陰森森的例外，也沒有多大幫助。──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十九11】「他們心裡思想，他們的家室必永存，住宅必留到萬代；他們以自己的名稱自己的地。」

         富人雖曾擁有無數的士地，但墳墓卻是他們永久的住宅，永遠的居所（「心裡思想」古譯本作「墳墓」）。――《串珠聖經註釋》

         必留到萬代: 刻畫面對死亡的人,得不到來自神的永生,拼己力欲存留萬代,又可笑又可憐。他們的結局必是悲慘的滅亡。 ――《聖經精讀本》

【詩四十九11~12】“心裡思想”有古譯本作“墳墓”。本節繼續前節講述富人的話，不但財富留給別人，自己不能享用，儘管有無數財產記在自己的名下，希望為人永志，但墳墓卻成為他們永遠的家室，做他們代代的住處。富貴如浮雲，生命如芻狗。――《啟導本詩篇註釋》

【詩四十九12】「但人居尊貴中不能長久，如同死亡的畜類一樣。」

         這裏並非處理來世的問題，而是指出惡人只有今生的盼望。――《詩篇雷氏研讀本》

         尊貴……如同……畜類一樣: 人擁有生命,是尊貴的存在,但在必有一死這點上,與畜類無異。本節從存在論角度,談論人必歸入死亡的虛妄性,20節宣告,尚未領悟此真理,只耽溺於屬世快樂的人,在世期間也如同畜類一樣毫無價值。 ――《聖經精讀本》

    這一疊句在第20節重複出現時，將有顯著的不同（RSV與最近的譯本卻予以消除）。在希伯來文中，這兩種形式各自成了本詩兩段的總結。這裏它要人注意，到終點並沒有金錢或地位可買的「過夜住處」〔居住（和合：居）一字最常見的意思〕。（尊貴與金錢、地位皆有關；參「珍寶」，箴二十15；「尊榮」，斯六3。）──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十九13】「他們行的這道，本為自己的愚昧，但他們以後的人還佩服他們的話語。細拉」

         本節可譯為：“這便是信靠自己財富之人的命運，和佩服他們話語（或慶倖自己所得）之人的結局”。――《啟導本詩篇註釋》

         可意譯作「這便是那恃仗自己財富的人的遭遇，是那些以自己所擁有的為滿足之人的終局。」――《串珠聖經註釋》

         詩人預測當時有投靠錢財的人,後世也必有許多人仰仗資財。今日,發生在周圍的許多事,都應驗了詩人的話。 ――《聖經精讀本》

【詩四十九13~20】詳述富人的結局：這些自恃有錢的人終必要死亡，到時候甚麽都不能帶走，故此，詩人勸告人不要嫉妒富者。另一方面，屬於神的人卻會獲神救贖（15）。――《串珠聖經註釋》

【詩四十九14】「他們如同羊群派定下陰間，死亡必作他們的牧者，到了早晨，正直人必管轄他們，他們的美容必被陰間所滅，以致無處可存。」

         “死亡必作他們的牧者”。死亡要引導他們一路走向陰間。參看創世記三十七章35節的腳註。義人最終要得勝惡人，或在今生，或在來世（“早晨”）。――《詩篇雷氏研讀本》

         死亡必作他們的牧者: 隱喻惡人的永死。與聖徒以賜人生命的耶和華為牧者有天壤之別！管轄: 意味在復活之日,義人必治理他們。他們……無處可存: 指他們百般顧惜的肉體,卻在遠離、朽壞、歸入虛無。 ――《聖經精讀本》

         本節的意思是：富人象羊，由他們的牧人也就是死亡領他們直入墳墓。富人進入墳墓後，形體朽壞，陰間成為他們的住宅。

“到了早晨，正直人必管轄他們”：照一些譯本可作“直入墳墓”。但有的人認為“管轄”有“勝過”的意思。不是說正直人在陰間管轄富人，而是說5節所講的正直人遇到的患難和奸惡，會象黑暗在清晨來臨後，成為過去，一一消失（15節），情況遠勝富人。――《啟導本詩篇註釋》

         可作「他們如同羊群註定下陰間；死亡將牧養他們，義人將管轄他們。他們的容貌立刻衰萎，以陰間為他們的住宅。」――《串珠聖經註釋》

【詩四十九14　死亡必作他們的牧者】這句話新國際本譯作「死亡必以他們為食」。在烏加列的巴力史詩中，死神摩特的外形是個狼吞虎嚥的怪獸，吞吃活人：「墳墓的塵土吞吃其獵物，死亡伸出兩手隨意吃食。」約伯也是使用類似的意象，來形容「消沒犯罪之輩」（伯二十四19）的陰間。約伯記十八2～13也包括了死亡吞吃惡人四肢的形容。箴言一12形容墳墓是個將人囫圇吞下的大嘴，《巴力與亞拿特》的史詩又以同樣的意象應和：死神摩特「伸出兩手」，「吞吃獵物」。──《舊約聖經背景注釋》

【詩四十九14~15】 將死亡人格化的詩句，在舊約中不多見；這一段與耶利米書九21同樣具陰森恐怖的效果，那裏描述死亡從窗戶爬進屋內，將活人帶走。這裏他卻不是入侵的外人，而是在自己的草場上。不過我們所用的原文（有許多古譯本支持），在此也看見另一個勝利。「到了早晨，正直人必管轄他們」（RSV小字，AV、RV；參 JB）。這句話可能只是應許，最後受害者終將反敗為勝，就像哈巴穀書二6以下。但也可能是瞻望但以理書十二2所論復活的早晨；參詩篇十七15「我醒了的時候」。截至現今，本節最明顯的乃是：到末了，毫無指望的人，和最後終於得勝的人之間的對比。而從第14節的其他部分，及至第15節，亦可看出至終對比的所在，就是毀滅與拯救。形容毀滅的用語非人格化，就如廢棄（滅）和剝奪，但是救恩則從始至終都是個人化用語。神不像第7節要求贖價，反倒親自付出（15節）── 從上下文看來，這一點至少暗示了代贖，因陰間已將罪人拘禁。而他和我則證實，這種拯救不是疏遠的，乃是十分親密的。收納一字比我們所感受的更積極；這是形容以諾的話：「神將他取去」（創五24）；在詩篇七十三24與這裏類似的情境中，這字再度出現。無論這裏所言是否及於復活的景象，至少它告訴我們，死亡之後最重要的是，沒有一事能使僕人與主人隔絕，而主人是以大愛並行動表現出祂的關切。──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十九15】「只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權柄，因他必收納我。細拉」

         神為人付上贖價，因為人自己付不起（7,8節）。――《詩篇雷氏研讀本》

         暗示詩人面臨死亡危險，但相信神必救他脫離死亡。

          「因他必收納我」：應是「他必定把我帶走」，就如以諾和以利亞被神接去一樣（創5:24; 王下2:10）。――《串珠聖經註釋》

【詩四十九15　以色列人的盼望】以色列人在宗教社會概念上，與美索不達米亞人有很多共同之處，對死人復活、最後審判、來生賞罰也沒有廣泛的瞭解。這一點要等到被擄歸回之後，才在猶太教中明朗化，但以理書十二2是例證之一。如此，在這經文之中，詩人是將敵人的命運，比對自己的盼望。敵人無望逃離墳墓，詩人則仰望得著神的救贖。有人提出作者所指的，是好像以諾（創五24）或以利亞（王下二11）一般，完全避免了死亡，但可能性不大。新國際本將最後一句譯作「他必把我取到他那裡」（和合本：「因他必收納我」），其中「他那裡」三字純粹基於詮釋，希伯來原文是找不到的。神「拿取」人來救他性命的概念，在詩篇十八16～17十分明顯；新國際本將同一句話譯作「他抓住我」（和合本同）。有關來生的討論，可參看：詩篇中「常見的概念」附論的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【詩四十九16】「見人發財、家室增榮的時候，你不要懼怕，」

         「懼怕」：有學者解作「嫉妒」（參詩73:3; 賽53:2）。――《串珠聖經註釋》

    不要懼怕一字與「不要（存嫉妒而）看」相近（參 NEB），我們或許會以為應當是這個字。但第5節解釋了懼怕的原因，因為此處所想到的富人，乃是手下不留情的人。請注意，這裏並沒有應許他不會事事佔上風，只是提醒我們，他的尊榮必不持久；按其本質來看，它所給予人的報酬，正如第18節的實話；不會比那更多。──《丁道爾聖經註釋》

【詩四十九16~20】依靠錢財的局限。本詩的結論,強調惡人物質的富饒,在死亡面前的無奈。紀念死亡的住處,對惡人來說是警告,對義人來說是希望之光。即使如此,聖徒不該懷疑地上的生活。患難中的聖徒當銘記彼岸必有撫慰與安息等候。成功的聖徒當牢記必有更大的賞賜與榮耀等待,每一步都行在通往永恆的道路中,有別於如畜類的惡人。 ――《聖經精讀本》

【詩四十九17】「因為他死的時候，什麼也不能帶去，他的榮耀不能隨他下去。」

         「榮耀」：指財富。――《串珠聖經註釋》

【詩四十九18】「他活著的時候，雖然自誇為有福（你若利己，人必誇獎你），」

         本節可譯為“雖然他活著的時候自誇有福，他興旺的時候，人都誇獎他”，但到頭來仍是一死，永不再見光。“你若利己”有“你若日子過得舒服”的意思。――《啟導本詩篇註釋》

         應譯為「雖然他活著的時候自己稱頌自己，而且一個有權有勢的人自然會被人稱讚」。――《串珠聖經註釋》

【詩四十九19】「他仍必歸到他歷代的祖宗那裡，永不見光。」

【詩四十九20】「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」

         重複12節的意思：如果一個有錢人只懂追求榮耀富貴，就與禽獸無異，死亡一來便嗚呼哀哉，毫無價值可言。――《串珠聖經註釋》

         最後的疊句在形式上比前面稍有不同。希伯來原文有古譯本為證，AV與 RV保存其原貌，但 RSV與 NEB未予接受：「人在尊貴中，而不醒悟，就像死亡的畜類一樣。

    第一個疊句（12節）與此處第二個疊句之間，出現14b、15節的偉大應許，以及人類兩種截然不同的命運。這是嚴肅的結局，而說明這些的目的，由開頭的呼召可以看出：「萬民」都當「聽」（1節），並且要能「通達」（3節）；這是得著永生唯一的門路。──《丁道爾聖經註釋》