2021年4月14日靈命日糧讀經註釋

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【弗五1】「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。」

     ﹝原文字義﹞「效法」模仿，學像。

    ﹝文意註解﹞「所以」：使本節與第四章連接起來，下面的勸勉乃根據上面第四章所述的原因。

          「該效法神」：這是根據我們已經有了『照神的形像造的』新生命(弗四24)；人若沒有神的生命，就不能效法神，只有那些擁有神生命的人，是神兒女的人，才能效法祂。

          「好像蒙慈愛的兒女一樣」：效法神並不是我們自己作的，乃是神作的，只要脫去舊人，穿上新人，以新人來生活，神的靈就從我們身上活出神的生活，像蒙神愛的兒女一樣。

     ﹝話中之光﹞(一)接待主耶穌的人，就成為神的兒女，但不一定是蒙愛的兒女；蒙愛的兒女必有其蒙愛的條件，就是行事為人像神。

          (二)基督徒理當像神，正如兒女理當像他們的父親一樣。

【弗五2】「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。」

     ﹝原文直譯﹞「也要在愛裏行事為人，正如基督曾愛我們...」

     ﹝原文字義﹞「捨了自己」將自己交給人，任人支配；「供物」東西帶到；「祭物」被殺死的。

    ﹝文意註解﹞「要憑愛心行事」：要效法神，就要在愛裏行事為人，神就是愛，我們在愛裏行事為人，就是以基督所作所行的為模範。『行事』用的是現在時式，表示要成為我們習慣上的行為。

          「為我們捨了自己」：在愛裏行事為人有個原則，就是為人捨己；基督到地上來，就是為我們捨己，神愛我們，捨了祂的兒子，白白的給了我們，神的愛就從基督顯明出來。

          「供物和祭物」：『祭物』重在犧牲，有被殺流血之意，指主十字架的死為我們贖罪；『供物』不是指犧牲流血，如舊約初熟果子就是供物，是指主一生的生活，重在交通一面；主為我們，不只祂在十字架上的死，祂一生的生活也是為著我們。

          「當作馨香的...獻與神」：主在神前為我們作的，一面為我們贖罪，一面叫我們與神有交通，祂把自己當作供物和祭物獻給神，結果是作馨香之氣給神享受，所以在愛裏行事為人是：(1)捨己；(2)為別人；(3)結果歸給神，讓神有享受。

     ﹝話中之光﹞(一)要像蒙慈愛的兒女一樣(1節)，就必須憑愛心行事；只知蒙愛而不知施愛，絕不是正常的基督徒。

          (二)效法基督就是效法神(1節)，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)。

          (三)我們越多聽到基督為我們所作之事，越是會與祂連結在一起。

          (四)我們在基督身上所看到的，第一個乃是祂捨己的愛。

          (五)基督徒日常生活中最大的原則，就是『愛』，而這愛並非天然屬情感的愛，乃基督十字架的愛。

          (六)只有出於基督，又經過十字架煉淨的愛，才對人有真實的益處，能發出馨香之氣，蒙神悅納，使神滿足。

          (七)真正出於基督的愛，願意為所愛的付出一切代價，不以為犧牲。

          (八)愛是捨己的，為人的，沒有貪心，沒有自己；屬靈的愛是單程的，是施出去的；愛的真意是捨己的，不是禮尚往來的。

          (九)『愛』有多少，『捨己』也有多少；沒有愛，就沒有捨己。

          (十)每逢我們來到神面前，總要攜帶「供物和祭物」來獻給神，而不可空手朝見神。

【弗五3】「至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。」

     ﹝文意註解﹞「淫亂」：嫖妓，用來泛指任何不正當的性關係。

          「污穢」：指凡會污染人的耳朵、心思、情感、信仰等的事，包括一切邪惡和不潔的欲望。

          「貪婪」：不只是指財物上的貪得無厭，在這裏特指性慾上的自我放縱：不顧在別人身上造成的損害，只求滿足自己的慾望。

          「連題都不可」：不僅這些事作不得，連說也不可說。

          「方合聖徒的體統」：我們效法神，就不能作任何出於撒但的事，若有這些，就不像聖徒，不合神所分別出來之人的體統與身份。

     ﹝話中之光﹞(一)淫亂和貪婪是雙生子；一是圖快樂，另一是圖獲得。人在神之外另有所圖，就必會淫亂和貪婪。

          (二)基督的愛是聖潔的愛，不能容讓罪惡，也不與污穢同流。你若愛弟兄，就不會用一些不合聖徒體統的話，叫弟兄受傷。

          (三)信徒的生活樣式是自成一個體統的，與世人有別。

【弗五4】「淫詞、妄語和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話。」

     ﹝原文直譯﹞「淫穢和愚妄的話，或粗鄙的戲言，都不相宜，寧可說感謝的話。」

     ﹝文意註解﹞「淫詞」：指放蕩、淫穢、猥褻、可恥的言談。

          「妄語」：指不合時、無意義、無用的言談，特別是荒誕不經的糊塗話，不知事之究竟，就隨便說、隨便傳。

          「戲笑的話」：不但是指粗鄙的言語，同時也指無聊的閒話；這裏特指人們以污穢的事互相取笑，和常常彼此貶抑，把自己的愚妄表露無遺。

          「總要說感謝的話」：不只我們自己因心感而說感謝的話，並且我們說了叫別人聽了也感謝神。『感謝』的原文可以譯作『優雅』；保羅在此的意思是：我們一切的言語，都應充滿真誠的甘甜和優雅；用有益的話來調和溫柔之語。

     ﹝話中之光﹞(一)基督徒的話語乃是一件重大的事。一句錯誤的話，就會失去聖徒的體統(3節)，並會感覺靈裏下沉。只有常說感謝主的話，又能榮耀主，又叫自己靈裏喜樂。

          (二)你若愛弟兄，就不會說一些淫詞、妄語，去污穢弟兄的心思和耳朵，傷害弟兄。

          (三)只有認識基督主權的人，才能凡事說感謝的話，而無怨恨。事情臨到，我們若不能由衷的說『感謝主』，那就證明我們還不夠認識甚麼叫作『基督是萬有的主』。

          (四)基督徒事實上不能整天說感謝的話，但是卻能以感謝的心情來說話。

【弗五5】「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裏，都是無分的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」

     ﹝原文直譯﹞「...或是貪婪的(就是拜偶像的)，在基督和神的國裏，都不得承受基業。」

     ﹝原文字義﹞「無分」得不著，分不到，不在內。

    ﹝文意註解﹞「淫亂的」：指宿娼、通姦等敗德之人。

          「污穢的」：指行為猥褻的人。

          「有貪心的」：無論是對物質或情慾均不知足、貪圖非分的享受。

          「基督和神的國」：神將國度交付給祂的兒子，使我們能藉著祂，進入神屬天的國度。

          「都是無分的」：得救是藉著信，是神白白賜給的，這不在乎人的行為；但是一個信徒若是在得救後，行為上犯了淫亂、污穢、貪心等罪，不但不知悔改，反而習以為常，變成了淫亂、污穢、貪心的『人』，就他不只今天無分於神國的實際，而且將來也無分於神國的實現與賞賜。

          有的解經家認為：基督的國就是彌賽亞國，也就是千年國；而彌賽亞國又是神的國，所以「基督和神的國」，是指著千年國而說的；將來信徒要憑各人的好行為，在千年國度裏領受產業作為賞賜；但若在行為上犯了前面這些罪的，就得不著賞賜，所以與基督和神的國無分。

          「有貪心的，就與拜偶像的一樣」：凡一樣人、事、物在人身上，能奪去人的心，代替神的地位的，就是『拜偶像』。拜偶像有幾種，貪婪是其中之一；『貪心』會叫信徒在惟一的真神之外，貪圖信仰上非分的保佑和好處。

     ﹝話中之光﹞(一)貪心就是不知足的心態；貪得無厭的慾心，會引人作出很多越分的事，以致犯罪。

          (二)貪財是屬靈的淫亂，因為錢財奪去了他們的心。

          (三)你若愛弟兄，就不會讓貪心的意念抬頭，而侵佔弟兄所有的，或是佔弟兄的便宜。

【弗五6】「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」

     ﹝原文直譯﹞「不要讓人用虛空的話欺騙你們；因為為了這些事，神的忿怒正臨到那些悖逆之子。」

     ﹝文意註解﹞「虛浮的話」：就是虛空的話，有兩面的意思：(1)凡不談到神，不以神為中心，沒有神的實際在裏面的話，就是虛空的話；(2)凡無根無據，來歷不明，憑空傳說的話，也是虛空的話。

                這兩類的話，都是騙人的，能誘騙人離開正路。

          「因這些事」：就是為了說虛空話的事。

          「臨到」：現在時式動詞，是神審判世人的專門名詞，它肯定地表明神必定對付那些在罪中鑽營的人。

          「悖逆之子」：重在世人，也指信徒，雖然信徒已得著永生，但將來仍須面對神的審判，為他在信主之後的行事為人向神交賬。

【弗五7】「所以你們不要與他們同夥。」

     ﹝原文字義﹞「同夥」參與，共同有份於某事的夥伴。

    ﹝文意註解﹞「所以」：表明連接上文。

          「你們不要與他們同夥」：信徒雖然在基督裏已蒙神悅納，但若仍參與外邦人所行的，神的忿怒也會臨到他們，像臨到外邦人一樣。

     ﹝話中之光﹞(一)我們和不信的原不相配，不要同負一軛(林後六14)。信徒若在暗昧的事上與他們同夥，必然陷入他們的罪中。

          (二)同流而不合污，何其難哉！信徒若要避免悖逆之子的結局，就要避免與他們同夥。

【弗五8】「從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」

     ﹝原文直譯﹞「因為你們從前是黑暗，但如今在主裏面乃是光，行事為人就要像光的兒女。」

     ﹝原文字義﹞「暗昧」黑暗。

    ﹝文意註解﹞「從前你們是暗昧的」：神是光，黑暗是光的對頭，所以黑暗就是撒但。我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，全被黑暗充滿，所以不只在黑暗裏，且就是黑暗。

          「在主裏面是光明的」：如今主進到我們裏面來，主就是光，我們就有光的性質調在我們裏面，因此我們不只在光裏是光明的，而且就是光。

          「光明的子女」：光的兒女就是有光的生命、光的性情，過光的生活，效法神就是把神是光的性質活出來。

     ﹝話中之光﹞(一)我們蒙恩以後就成為光明的子女，所以一面該拋棄已往暗昧的行為，另一面要具體地活出光明的生活。

          (二)一方面，我們必須先有所『是』，然後才能有所『行』；另一方面，我們也要以『行』來肯定並證明我們的所『是』。

          (三)我們生命的本質既然已從黑暗變為光明，我們的行為也當如此改變。

【弗五9】「光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」

     ﹝原文直譯﹞「(因為光的果子是在一切的良善、公義和真實裏)。」

     ﹝文意註解﹞「光明所結的果子」：良善、公義和誠實是光明的果子，是在光中活出來的；就裏面的性質說，就是光；就外面的行為說，應該有光的果子。

          「良善」：即沒有不好，不單是指一件事的性質，更是指對人的態度；這裏重在仁愛與寬容，即樂於助人的精神。

          「公義」：即沒有不合理，正直公平，無可指摘；這裏重在尊重神和別人的權利，把神和別人當得的歸給他們。

          「誠實」：即沒有虛假，不僅是指言而有信，也是說心意誠摯，正直坦率。神的顯出就是真實。

     ﹝話中之光﹞(一)「果子」是生命成熟自然結出的東西，所以我們只要培養「光」的生命，自然就有一切的良善、公義和誠實。

          (二)凡出於光的行為，是經得起良善、公義、誠實這三點的考驗的，所以在我們的行事為人上要問我們自己，這件事的性質是否善的，手續是否合法的，目的是否為著神的。

          (三)我們常說『社會是黑暗的』，就是因為這社會裏的人際關係，缺少了良善、公義、誠實這三樣光明的果子。