2021年4月8日靈命日糧讀經註釋

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【羅十四1】「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」

    〔文意註解〕「信心軟弱的」：根據下文，他們只吃蔬菜(2節)，故可能是指那些固守律法規條的猶太人基督徒，他們也堅持守日(6節)，看這日比那日強(5節)。

          「你們要接納」：『接納』就是毫無間隔地在主裏彼此相交。

          「但不要辯論所疑惑的事」：『所疑惑的事』指當時使徒們的教訓(參徒二42)尚未涉及，或尚未得出一致結論的事項(參徒十五28~29)。換用今日的話說，就是聖經沒有明文教導的事項。

    〔話中之光〕(一)基督徒彼此相交的根基乃是耶穌基督的救贖(弗二14~15)和生命之道(約壹一1~3)，並不是對所有的真理都有一致的看法；若果如此，則從來沒有兩個基督徒的看法是完全一致的，也就是說，誰都不能接納另一個基督徒而彼此相交了。

          (二)若要能接納那些與我們的見解不同的基督徒，便需超越過道理知識，而從靈和生命的層次來對待別人。

          (三)真實主的教會，應當能包容各種不同真理見解的信徒；凡不能容納各種真基督徒的，不能視為是主所要的教會。

          (四)在教會中要把人和事分清楚，我們所該接納的是人，並不是接納所有的事。

          (五)辯論是無益的，不但於事無補，解決不了問題，反而挑啟更多的爭端和誤解，損害彼此的感情，亦不能使信心堅固。

          (六)疑惑和辯論，只能給教會帶來難處；若要教會多得建造，便不要注意是非、對錯，乃要注意接納『人』。

          (七)基督徒應能分辨甚麼是重要的，甚麼是不重要的；甚麼是必須堅持的，甚麼是可以容忍的。除了異端以外，我們應當學習包容各種不同道理看法的信徒，而不與之爭辯。

【羅十四2】「有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。」

    〔背景註解〕當時在羅馬市場上販賣的肉食，充斥著猶太人所禁忌的豬肉，以及祭過偶像的祭品，因此許多猶太人信徒避免吃肉，只吃蔬菜。但也有許多自認有知識的信徒，認為偶像算不得甚麼，因此吃祭過偶像之物也算不得甚麼(參林前八4，10)，百無禁忌。

    〔文意註解〕「有人信百物都可吃」：『有人』指信心剛強的人，與下面所提軟弱的人相對；『信』是指信念，就是根據他對福音真理的認識而得出的一個有把握的結論。『百物都可吃』就是對食物沒有禁忌，只要感謝著領受，就沒有一樣可棄的(參提前四4)。

          「但那軟弱的，只吃蔬菜」：『那軟弱的』指信心軟弱的(1節)，因對福音真理認識不清，以致疑惑某些食物是否可吃，而沒有確實的把握。『只吃蔬菜』即指戒葷(提前四3原文)、不吃肉。

    〔話中之光〕(一)相信只可吃蔬菜，原本是不合聖經真理的事(參14節；提前四3原文)，但保羅仍要我們接納這樣的人(1節)，可見道理見解的不同，不能作為信徒之間分門別類的理由。

          (二)信心軟弱的基督徒，墨守外面的規矩；信心剛強的基督徒，遵行裏面的精意。

          (三)基督徒應當從聖經的字裏行間，追求認識神的心意；不要斤斤計較於外面的形式與作法，而要有超越的眼光，從神的觀點來看待一切事物。

【羅十四3】「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。」

    〔原文字義〕「輕看」藐視，視若無睹；「論斷」審判，判定，批評。

    〔文意註解〕「吃的人不可輕看不吃的人」：『吃的人』指百物都吃的人；『不吃的人』指只吃蔬菜的人。

                『輕看』意指消極地接納；只因為神已經接納他了，所以不得不勉強接納他，但看待他如同無物。

          「不吃的人不可論斷吃的人」：『論斷』就是定罪對方，說他的不是。

          「因為神已經收納他了」：『收納』原文與『接納』(1節)同字。凡神所接納的，信徒都要彼此接納。

    〔話中之光〕(一)教會和信徒接納一個人，乃根據神的接納；神所接納的我們都接納，神所不接納的我們也都不接納。

          (二)不要輕看別人，論斷別人；往往堅強的容易看不起軟弱的，軟弱的又容易批評堅強的，但其實都同是僕人，地位平等，同受神的管理。因此應當在主裏彼此尊重。

          (三)要知道，基督徒彼此都沒有權柄去主張別人的生活方式一定要照自己的意見，只有基督才有這權柄；所以各人要禁止肆意去批評別人。

【羅十四4】「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」

    〔文意註解〕「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？」『別人』指主。基督徒絕不以輕看和論斷其他基督徒弟兄，因他們也是主的僕人。

          「他或站住，或跌倒，自有他的主人在」：『站住』的人指信心剛強堅固的基督徒(參羅十五1)；『跌倒』的人指信心軟弱的基督徒(參1節)。他們彼此都不是對方的主人，神才是各人的主人。所有的信徒都要向神負責。

          「他也必要站住，因為主能使他站住」：信徒能站住的力量，不是出於自己，乃是出於主；縱然眼前看似跌倒，但他是在主的手中，主會管教他、對付他、挽回他，至終主『能』、主也『必』使他站住，所以不需要別人越俎代庖。

    〔話中之光〕(一)在教會中所需要的，乃是積極的成全聖徒(弗四12)，而不是消極的批評論斷；前者叫人得著建造，後者憂愁、跌倒(參13，15節)。

          (二)許多時候，我們在教會對待弟兄姊妹的態度，乃是侵奪了主的地位；要知道，我們都是同作僕人的，雖然我們應當彼此關懷，但須有分寸。

          (三)我們對聖徒最好的關懷和幫助，乃是把他們帶到主面前，讓主與他們發生直接的關係。

【羅十四5】「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裏要意見堅定。」

    〔原文字義〕「堅定」充滿保證，充分信服，滿有把握。

    〔文意註解〕「有人看這日比那日強」：『有人』是指信心軟弱的人；『這日』可能是指安息日或舊約禮儀律法中一切特別的節日，如逾越節或住棚節等；『那日』指其他一般的日子。『這日比那日強』意指節日比一般日子重要。

          「有人看日日都是一樣」：『有人』指信心剛強的人；『一樣』意指一樣重要，基督徒每一天都該好好活在神面前。

          「只是各人心裏要意見堅定」：『心裏要意見堅定』意指對於自己以為可行的事，心裏沒有疑惑和自責(參22~23節)，確信自己的看法是對的。基督徒對於真理的認識與看法，應各自追求到堅定無疑的地步，但不要替別人出主意。

    〔話中之光〕(一)基督徒吃不吃肉，守不守節日，這些都不是要命的問題，要緊的是自己向著神的存心是否純正，所以自己認識真理到甚麼地步，就照著甚麼地步行(參腓三15~16)。

          (二)主並沒有要我們負責去統一每一個信徒的看法和作法，反而鼓勵各人心裏可以有不同的意見。真正屬靈的人，乃是能包容別人的不同意見的人。

          (三)別人對屬靈事物的看法如何，我們不必過問；但我們自己的看法如何，應當一直追求到篤信是符合神的旨意為止。

【羅十四6】「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。」

    〔文意註解〕「守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的」：『守日』重在指屬靈方面的追求和事奉；『吃』重在指生活方面的表現和見證。『為主』指存心與動機；保羅的意思是說，只要是裏面的存心動機對了，外面的所作所為即或有些偏差，也沒多大關係。

          「因他感謝神」：意指他承認神是日子和食物的源頭，是神賞賜給他享受的。

          「不吃的人是為主不吃的，也感謝神」：意指不吃的動機是為著事奉主，並且感謝神賞賜給不吃的敬虔存心。

    〔話中之光〕(一)許多時候，在教會中的爭執，都不是為著主，而是為著細節和主之外的所謂真理(其實可能談不上是真理)罷了。

          (二)如果我們的存心都是為著主，那麼守日或不守日，吃肉或不吃肉的問題，都不難迎刃而解。

          (三)基督徒無論作甚麼事，都要存著感謝神的心；我們一感謝神，就把那事物分別出來和神連上了關係，俗的也就變成聖的了。

【羅十四7】「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。」

    〔文意註解〕「我們沒有一個人為自己活」：基督才是我們活著的意義；我們活著不是討自己的喜悅，乃是討主的喜悅。

          「也沒有一個人為自己死」：即使臨到生死的重要關頭，所該追究的仍是我們與主的關係如何。

【羅十四8】「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死總是主的人。」

    〔文意註解〕「我們若活著，是為主而活」：為主而活就是在我們的日常生活中讓主作主，主掌握全部的主權，而我們自己沒有任何的主權。

          這裏指出基督徒生活的一個大原則：無論是生、是死，總要認定自己是屬主的人。基督是信徒的主人。

    〔話中之光〕(一)我們蒙恩以後，就完全屬乎主了，無論是活是死，『總是主的人』。所以我們若活著，該為主而活，該為主而死。

          (二)『為主而活。』我們基督徒所有的職業或事業，都是副業。惟有事奉主，是我們的正業。我們該以事奉主為我們生活的中心和目的。我們所以作職業或事業，不過是帶手而作，藉以維持我們的生活，並供給主工作的需要。

【羅十四9】「因此基督死了又活了，為要作死人並活人的主。」

    〔文意註解〕基督因為已從死裏復活，所以有資格作死人和活人的主。

    〔話中之光〕(一)原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活(林後五14~15)。

          (二)既然我們或活或死，都是屬於主的人，那麼若我活著就是基督，我死了就有益處(腓一21)。

【羅十四10】「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。」

    〔文意註解〕「為甚麼論斷弟兄呢？」『論斷』指外面的行動。

          「又為甚麼輕看弟兄呢？」『輕看』指裏面的態度。

          「因我們都要站在神的臺前」：『我們』指所有的基督徒；『神的臺』指神的審判臺，但這裏的審判，應不是指末日『白色大寶座』(啟廿11~15)前的審判，而是指基督再來之時『基督臺』(林後五10)前的審判，因為神將審判的事全交與基督(約五22，27)，所以基督臺就是神的臺，神的臺就是基督臺。

    〔問題改正〕有很多神學家錯誤地教導人，信徒死後不會再受神的懲罰，因為聖經明講當基督再來時，死了的信徒要復活改變成不朽壞的(林前十五52)，且要被提在空中與主相遇，就要和主永遠同在(帖前四16~17)。因此信徒死後即使要接受審判，也不過是為著選出得勝作王的人(啟廿4)，決不會有所謂失敗的基督徒在死後還要受到神的懲罰。他們為了自圓其說，就將主耶穌所說的惡僕、愚拙童女、無用僕人等比喻(參太廿四45~51；廿五1~13，14~30)都解釋成不信的人。茲簡單列述其說法與其他經節衝突之處，供讀者參考分辨：

          (1)審判要從神的家起首，這是警告信徒中間不可有人犯罪；而這個審判是關係到人的『結局』的(彼前四15，17)。

          (2)我們眾人(指信徒)要按著本身所行的，或善或惡受報(林後五10)；這裏不僅講善的要受報(獎賞)，並且也講惡的要受報(懲罰)。

          (3)人(指信徒)的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裏經過的一樣(林前三15)。這裏不是講得救不得救的問題，乃是講受虧損不受虧損的問題。信徒在世時的工作若通不過審判的試驗，他就要受虧損，而這虧損乃像從火裏經過一樣地痛苦。

          (4)主說，得勝的必不受第二次死的害(啟二11)；換句話說，失敗的信徒要受『第二次死的害』。第二次死的害與『第二次的死』(啟廿14)不同，第二次的死是被扔在火湖裏，第二次死的害是暫時嚐到火燒的痛苦。

          (5)主又說，得勝的也必不從生命冊上塗抹他的名(啟三5)；換句話說，失敗的信徒的名字有可能暫時從生命冊上被塗抹，意即不能在父神和眾天使面前被認可。

          (6)神是公義的神，決不會不過問我們信徒得救以後的行為表現(參來六10)，否則，祂就是不公義。其實，在神的救恩計劃中，祂是豫備好要叫我們這些蒙恩的人在得救以後行善的(弗二10)。將來我們各人必要將自己的事在神面前說明(羅十四12)，就是向神交賬。

          (7)結論是：主耶穌比喻中的惡僕、愚拙童女和無用僕人都是指失敗的信徒(請參閱拙著《馬太福音註解》)，他們在死後會被主懲治。而信徒在死後復活與主相遇，並與主永遠同在之間，必然插入了一段時間(大概就是一千年，參啟廿4~6)，被劃出來作為賞罰之用，可惜聖經對此並沒有詳細記載。

    〔話中之光〕(一)審判是神的，人沒有權過問；所以基督徒不應該批評論斷別的弟兄。

          (二)既然我們彼此之間的關係是『弟兄』，這就表示我們的地位是平等的。任何人若認為他可以論斷或輕看弟兄，豈不就是傲慢地把自己高抬了嗎？

          (三)凡不能在神面前說的，就不能在人面前說，因為神必要審問一切(參傳十一9)。

          (四)如果我們真的認識那日神的審判是何等嚴肅的事，今天就不會輕易地審判別人了。

【羅十四11】「經上寫著：『主說：“我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜；萬口必向我承認。”』」

    〔原文字義〕「萬口」萬舌。

    〔文意註解〕「經上寫著」：下面的經文引自賽四十五23。

          「我憑著我的永生起誓」：舊約經文在本句之後尚有：『我口所出的話是憑公義，並不反回。』

          「萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認」：『萬膝』和『萬口』是指一切在天上的、地上的，和地底下的(腓二10)。全句意指神的判斷公義、真實，為萬有所心悅誠服。

    〔話中之光〕(一)我們的批評論斷常會有錯，但是神的判斷絕對公義，絕對不會錯。

          (二)人說甚麼都不算數，惟有神說的才算數。

【羅十四12】「這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」

    〔文意註解〕「這樣看來，我們各人…」意指當到了主再來的時候，我們每一個人都要站在基督的審判臺前。

          「將自己的事在神面前說明」：指向神交自己的賬。

    〔話中之光〕(一)我們雖然蒙恩得救了，卻不可因此放鬆、放肆，乃應存敬畏神的心，在世度日；因為當基督再來時，我們還要在祂臺前受審判，向祂交賬。

          (二)我們各人既屬於主，向主負責，因此我們不必向任何人負責，因為我們各人都要個別向主交帳(參林後五10；加六4)。

          (三)有首詩歌說：『我今每日舉目細望審判臺前亮光，願我今日所有生活工作，那日都能耐火。』今天我們越活在神的面光中，讓神的靈鑒察、審判我們，就越發現自己實在不行，也就越不敢論斷別人。

【羅十四13】「所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」

    〔文意註解〕「所以，我們不可再彼此論斷」：『所以』是根據10~12節的話所得的結論：我們既然要面對基督末日的審判，今日就不可再彼此論斷。

          「寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物」：『絆腳…之物』是指公開的攻擊；『跌人之物』是指隱藏的陷阱。

                『定意』與『論斷』在原文同字，故本節的含意是不可再論斷別人，而惟一該論斷的是自己是否會『絆倒弟兄或使他跌倒』；或者說，與其論斷別人，倒不如論斷自己，免得害人。

    〔話中之光〕(一)我們的屬靈知識，只可以用來在愛裏交通，但不可以用來作評論別人的依據。

          (二)我們有太多的事要作、要預備；我們自己的事都管不完了，那裏還會有閒工夫去定罪別人呢？