2021年3月29日靈命日糧讀經註釋

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【詩十一1】「我是投靠耶和華。你們怎麼對我說，“你當像鳥飛往你的山去。」

         在這首表達信靠主的詩歌裏，大衛面對逃跑之引誘（1～3節），卻顯出他對耶和華的信心；耶和華必毀滅惡人，拯救義人（4～7節）。背景可能是掃羅意圖殺害大衛（撒上一八11和一九10）。――《詩篇雷氏研讀本》

         “我是投靠耶和華”是說“耶和華是我投靠之所”。“象鳥飛往你的山”可能是句俗諺，指人到絕處（2節），走為上策。“投靠”亦作“避難所”。靠神來抵抗惡人，並非逃避；否則詩人可聽朋友的話逃往山上。中文用“投靠”為帶著信心的譯筆。――《啟導本詩篇註釋》

         本篇不是直接向神說話，因此不是求告也不是禱告，而是“信靠之詩”。1、4兩節描寫詩人來到聖殿，躲避惡人，他不接受朋友的勸告逃往他處，只信賴神，把自己交托在祂手中。傳統認為此詩乃大衛在《撒上》十八章所記歷史背景中所作。題注可看第四篇題解。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇強調詩人對神信賴的詩歌。――《串珠聖經註釋》

         像鳥飛往: 直譯為“鳥啊,飛往你的山去吧”。將“飛往山去”和“烈火”、“硫磺”、“熱風”聯繫,使人聯想這句經文可能源自神審判所多瑪、蛾摩拉時,羅得逃到山上的事件(創19:17-24)。如此,“你逃往山去吧”,可能是惡人的譏誚,他們說“或許你的神從我們手裡拯救你,你逃往山去吧”。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

         正直人的指望。本詩分為兩部分:面對現實的失望、疑問(1-3節);信仰的解答(4-7節)。不義的現實一直折磨人類,因為社會由罪人構成。聖徒不必失望彷徨。神喜愛公義,已應允必會施行審判。在充滿矛盾的人類歷史中,神保障真理終必得勝(約16:33)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    大衛開始回答之際，他的參謀提出的要求仍然盪漾於他耳中，就是逃避、隱藏起來；他的回答首先採用參謀所言「避難所」（和合：投靠）一詞，然而是指真實的避難所，而非虛假的（參，一二一1、2將山與耶和華對照）。）。該項建議似乎出於好意，就像馬太福音十六22彼得對我們主的建議，但實際上也可能並非出於真誠；參尼希米記六10～13；路加福音十三31、32。它聽來頗令人心動，因為他們沒有辦法防範第2節那暗殺者（或譭謗者？）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十一1~3】“你們怎麼對我說……”？那顯然是朋友善意的忠告，叫大衛採納逃亡的權宜辦法。“根基”。社會的根基。――《詩篇雷氏研讀本》

         朋友勸催逃亡：詩人面臨急險，仇敵要暗殺他（2），故友好請他逃往山中，以避鋒頭。――《串珠聖經註釋》

【詩十一2】「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心裡正直的人」

         這裏的“弓”和“箭”可能是實際的攻擊，也可指用毀謗的話語來攻擊。――《詩篇雷氏研讀本》

    大祭司和法利賽人商議怎樣用詭計去拿耶穌，就是“惡人彎弓”射箭去害他。惡人的計謀都是在黑夜的暗中產生的。他們所作的事，都是怕見光。一見光就破了他們的陰謀。── 包忠傑《詩篇註解》

【詩十一2~3】2節談到惡人殺害義人、賊喊捉賊的陰謀。3節以“根基”比喻世界的秩序和法則,哀歎這些已完全倒塌。人間社會的不義、與矛盾已存在數千年。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

【詩十一3】「根基若毀壞，義人還能作什麼呢？”」

         「根基若毀壞 ...... 作甚麽呢」：指社會沒有法紀，義人只能逃至深山幽谷。

         另一解釋是以「義人」作「那義者」（即耶和華），意思是：在這種情況下，神又有何行動呢？――《串珠聖經註釋》

         第3節的辯詞無論採取何種解釋，都是一句喪氣話：它或是指，當前情勢非常混亂，不值得作任何嘗試；另一種較不可能的解釋為：大衛既是百姓的支柱（參賽十九10、13），就必須盡一切力量來保住他的生命。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十一4】「耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上。他的慧眼察看世人。」

聖殿（或王宮；是同一個字）不是指地上的建築，由第4節的第二行可以看出（參，十八6、9）；即使所羅門的聖殿已經存在，亦當如此解釋。後來在一次危機中，哈巴穀書二20曾引用第4上半節，並以一句勸勉：「全地的人都當……肅敬靜默」，刻劃出其莊嚴可畏的光景。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十一4~7】大衛寧願走信心的路。――《詩篇雷氏研讀本》

         詩人卻要單單倚靠神：他不用害怕惡人，因所信靠的神是君王（4），是審判官（5），必會刑罰惡人（6）。――《串珠聖經註釋》

【詩十一5】「耶和華試驗義人，惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。」

第4下半節、5上半節兩度提到「試驗」（和合本4下半節：察看），表明是神採取主動，這是在第6節決定時刻之前。祂的靜止不動並非不聞不問，乃是聚精會神，而祂的忍耐，讓義人和惡人有機會顯明他們的本質。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十一6】「他要向惡人密佈網羅，有烈火、硫磺、熱風作他們杯中的份。」

         “網羅”。可能指燒的炭，或指圈套。――《詩篇雷氏研讀本》

         “杯中的份”指當得的報應或惡人的命運。聖經“杯”表示人當得到的份，例如惡人喝忿怒的杯（賽五十一17），義人得救恩的杯（一一六13）。――《啟導本詩篇註釋》

         「杯中的分」：指神為他們所定下的懲罰。――《串珠聖經註釋》

    烈火（希伯來經文在火之前有「網羅」（子音ph]ym），RSV和多數近代譯本都認為，詭是抄寫之誤，應為炭的（phmy）。七十士譯本與武加大譯本照前者，敘利亞本照後者）、硫磺，是引述創世記十九24，指毀滅所多瑪的媒介。因此這句話很重要、很尖銳，因為所多瑪在聖經裏面一直代表突然降臨的最後審判。參路加福音十七28～32；彼得後書二6～9的教導。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十一6　烈火硫磺為惡人的分】按照亞喀得文獻，放在炭上燃燒的硫磺是煙熏消毒劑。神祇伊亞和恩裡勒降下硫磺來抵消巫術，淨化世界。然而神聖戰士審判仇敵的武器卻不包括這些。本節的措詞雖然不盡相同，卻仍令人聯想到所多瑪、蛾摩拉被毀的記載（又見：結三十八22）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩十一7】「因為耶和華是公義。他喜愛公義。正直人必得見他的面。」

         “正直人必得見他的面”指今生命運的改變，無死後得見神面之意。義人飽受苦難，現在已可體會到與神同在的喜悅。――《啟導本詩篇註釋》

         「見他的面」：即經歷到　的同在和恩寵。――《串珠聖經註釋》

         必得見他的面: 信靠神、努力行公義的人必得見神。聖經多處應允,義人必與神同行(31:16;67:1;代下30:9;太5:10;啟22:4)。 ――《聖經精讀本──詩篇註解》

    最後又提到耶和華，其特性是公義的，因此能答覆第3上半節的懼怕，與第3下半節的沮喪。公義的「根基」無他，乃是神的本性與旨意：祂的所是與所愛。──《丁道爾聖經註釋》

【詩十一7　得見審判官的面】在美索不達米亞的象喻中，得見審判官或神祇的面有得他喜愛的意思，所代表的是覲見的權利。這話通常是指懇求者或原告得以覲見法官。審判官或神祇若是轉臉向你，你就是得著恩寵。──《舊約聖經背景注釋》