2021年3月2日靈命日糧讀經註釋

rbc

【詩九十一1】「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」

         這首表達信靠的詩篇，內容大致如下：我們的安全是基於神的性情（1,2節）和祂的關懷（3～8節）；而祂的保護（9～13節）和祂的愛（14～16節）也給我們平安的祝福。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首朝聖詩，作者很可能是聖殿中供職的祭司或利未人，由詩班向朝聖的人歌唱，述說神是敬畏祂之人的倚靠，向來殿中敬拜的人見證神保護信賴祂的人。自3節開始至13節針對朝聖的個人發言，故用“你”字，倍感親切。耶穌在曠野受試煉，魔鬼曾引用11和12節的話（太四6）。

全詩可分為兩部分，前半（1～8節）以1～2節為引言，後半（9～16節）以9～10節回應前半引言的話。前半提到四種危險（5～6節）；別人僕人，敬畏神的人卻可以安全。後半提到四種野獸（比喻仇敵或危險），敬拜神的人也能一一勝過（13節）。神答應搭救、保護專心愛祂的人（14～16節）。――《啟導本詩篇註釋》

         “隱秘處”指聖殿，敬畏神的人象雛鳥藏在母鳥的翼下，有至高者神的全能保護。“蔭下”指翅膀的蔭庇。――《啟導本詩篇註釋》

         這是一篇朝聖詩：大概是由詩班對那些站在聖殿門口準備入殿的人唱出。――《串珠聖經註釋》

         最安全的憩息之地。本詩的作者及寫作時間無從知曉。有人說是摩西之作,但不甚確切。詩的文學形式是訓誨詩,作者曾經歷過神的救贖大能,為教訓會眾而寫。整首詩充滿對神強烈信靠而來的喜樂與希望。內容與46篇相似,前半部(1-13節)描繪居住在神保護之下,人所享有的安全;後半部(14-16節)描述神所應許的祝福與榮華。 ――《聖經精讀本》

         至高者隱密處……全能者的蔭下: 是神不可侵犯的無限能力與權威所在的地方。與神密切相交的聖徒藏身在神的臨在中,世界不能給聖徒帶去任何動搖或威脅。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一1~2】留意四個神的名字：“至高者”（參看創一四18的腳註）、“全能者”（參看創一七1的腳註）、“耶和華”（參看創二4的腳註）、“神”（參看創一1的腳註）。這位神是祂子民的“隱密處”、藏匿與保護的地方（“蔭下”）、“避難所”和“山寨”。――《詩篇雷氏研讀本》

         這兩節的思路不需要改變；就如AV、RV的處理，先是一段滿意的宣告（1節），接著則為信靠的誓言（2節），即：「凡住在……將住在全能者的蔭下。我要向耶和華說：『我的避難所……』。」因此詩人是先聲明他自己的信心，然後才將其應用在我們身上。這段開場白氣勢雄偉，不僅因四個安全的比喻而倍顯充實，又加上了神的四個名字。至高者的頭銜，使所有威脅頓顯渺小；全能者（Shaddai）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六3）。接下去的稱呼，耶和華，是神應許摩西之名：「我是自有永有的」，「我與你同在」（出三14、12，NEB）；而那通用的稱號「神」，也因冠以所有詞──我的神，而顯得格外親切。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一1~13】敬愛耶和華的人必蒙祂保護：雖然人生在世可能遭遇各種的危險（尤其是惡人的攻擊），但信靠和敬愛耶和華的人，有祂作為避難所，必會安然無恙。――《串珠聖經註釋》

【詩九十一2】「我要論到耶和華說：“他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。”」

         三種對神的稱呼,表明在艱難世界中,惟一可安然憩息的居所就是神的懷抱(18:2;144:2)。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一3】「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」

         “捕鳥人的網羅”喻仇敵的暗害。“毒害的瘟疫”：6節有進一步的解釋，指的都是傳染病，參6節注。――《啟導本詩篇註釋》

         「毒害的瘟疫」：或作「毒害的話語」，即誹謗。――《串珠聖經註釋》

         捕鳥人的網羅: 常用來描繪撒但試圖以誘惑絆倒聖徒的欺騙性攻擊(124:7;箴6:5)。現實中,未必只有患難才使聖徒跌倒,很多時候,華麗的成功背後,隱藏著撒但的陷阱(太7:13,14)。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一3　捕鳥人的網羅】這個常見象喻（見：書二十三13；詩六十九22；賽八14）的來源，大概是捕鳥人用網羅狩獵禽鳥這個人所共知的場面。這種活動在埃及古墓壁畫中有很多例子，又是蘇美《鷲碑》（Stele of the Vultures；見：結十二13的注釋）的根據。用網羅捕鳥的技巧有好幾個。獵戶雖然可以用機弦、飛棒（如：便尼哈桑的古墓壁畫）、弓箭等方法個別擊落雀鳥，聖經和古代藝術都是描繪使用網或籠大批捕獵。例如：位於塞加拉（Saqqarah）的卡根米（Ka～Gemmi）墓（埃及第六王朝）就有一幅捕鳥人使用網羅的圖畫。部分的捕鳥人顯然還使用在網羅中安置餌獸，或以食物為餌誘獵禽鳥（次經《德訓偏》十一30提供了例證）。──《舊約聖經背景注釋》

【詩九十一3~6】多方的保護。大部分的危險都是無法防備的，所以強者與弱者一樣無助。有些比喻，如捕鳥人的網羅（3節），顯然是指陰謀，要弄砸我們（一四○1～5）或逼使我們妥協的事（一一九110）。有些則是指侵襲心理（5a節）或身體的疾病，無論是透過人，或其他事物（5b、6節）。闊步而行的瘟疫與耗損（即，破壞殆盡）的毀壞（和合本：毒害）是詩句的擬人化筆法；並沒有理由將它們解作魔鬼，如七十士譯本，與後期猶太教。

    至於神的照顧，此處將母鳥溫暖的保護（4節；參申三十二11；太二十三37），與盾牌剛強不屈的力量（4b節）結合起來。大小的盾牌是兩種盾牌，一種較大而固定，另一種較小而靈活。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一3~13】居住在神蔭下得享的安全。自此開始,詩的主體有所改變。第二個人接著第一個人的信仰告白(1,2節),描繪聖徒遭遇的各樣困苦及施行拯救之神的諸般保護。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一4】「他必用自己的翎毛遮蔽你，你要投靠在他的翅膀底下。他的誠實是大小的盾牌。」

         翎毛……翅膀: 皆象徵神的保護。鳥用翎毛與翅膀保護從捕鳥人網羅逃出來的鳥,詩人用這種表現手法,更加真實地形容神溫暖、安全的保護。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一5】「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；」

【詩九十一5~6】“驚駭”指敵人的攻擊，與“飛的箭”同為戰爭等禍患的描寫。“瘟疫”、“毒病”是威脅人生命的疾病。戰禍在外，疾病在內，有神同在，都不能侵害。“黑夜”、“白日”、“午間”形容這些災害來的時間無定；但敬愛神的人，日夜都有祂的保護。――《啟導本詩篇註釋》

【詩九十一5~7】在神裏面，我們無論何時（5節），無論在何等危險的情況中（6節）和在何種境況裏（7節），都必得安穩。――《詩篇雷氏研讀本》

【詩九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」

         黑夜行的瘟疫: 可怕的災禍或死亡往往會在黑暗中突然來訪(出12:29,30)。午間……毒病: 白天未必沒有災禍臨到。有人說指中暑。信靠神者不必懼怕這些。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一7】「雖有千人撲倒在你旁邊，萬人撲倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」

         雖有很多戰爭、瘟疫,但必有安全伴隨聖徒。甚至最後的仇敵、死亡,也不能勝過聖徒(約5:24;林前15:26)。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一7~10】個別的保護。你是強調語：「至於你，它將不臨近。」當然，這是講到神無微不至的護理，而不是對敵人的咒詛。羅馬書八28的應許，也同樣包羅萬象（「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」），且並不排除「赤身露體、危險、刀劍」（八35）；又參路加福音二十一16、18表面矛盾的真理。不過這裏向我們保證，若非神准許，沒有一物能碰到神的僕人；同樣（8節），沒有一個叛徒能逃避他的報應。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一8】「你惟親眼觀看，見惡人遭報。」

【詩九十一9】「耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，」

         “居所”：看九十1注。――《啟導本詩篇註釋》

         可譯作「你若將至高者 ── 就是耶和華我的避難所 ── 當為你的居所」；有學者則譯作「你以耶和華為避難所，以至高者為堡壘」。――《串珠聖經註釋》

【詩九十一10】「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」

【詩九十一10~13】當信靠神。神向詩人應許:①在災禍中賜他安全(10節);②在所有道路上必保護他(11,12節);③使他勝過黑暗的勢力(13節)。因此,所有聖徒,當傾盡全力維護與神的關係。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一11】「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」

         關於神的“使者”保護神子民的觀念，參看希伯來書一章14節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         “你行的一切道路”指一切行在主的旨意中的事。――《啟導本詩篇註釋》

【詩九十一11　護衛天使】在古代近東作為衛護者的是神明而非天使。美索不達米亞的人相信他們私人的神祇或家神所能給予的看顧保護，是宇宙性或國家性的神祇懶得提供的。亞喀得文獻又提到幸福和健康的護衛者，又提及護衛靈。如同本節，這些靈是神明差派來照顧個人的。古代近東人預期得到的保護，是不受邪惡勢力的侵害。他們相信這些勢力能夠帶來疾病和災難。與此有關的另一個危險，是能夠針對某人施展的咒語或魔法。以色列人無疑相信靈界的存在，他們之中更有很多人未能成功地擺脫鄰邦相信法術的觀點。但無論如何，詩人也不是通常從這角度理解自己所面對的艱難。本節是舊約惟一論及護衛天使的經文。──《舊約聖經背景注釋》

【詩九十一11  聖經裡記載過天使，現在還會出現嗎？】天使的功能之一是守望所有的信徒（參來1:14）。在經文中有守護天使的記載（參王上19:5；但6:22；太18:10；路16:22；徒12:7），可沒說每一個信徒都有一個天使。天使可以是神的信使（參太2:13；徒27:23-24）。天使除一些特殊情況外是看不見的（參民22:31；路2:9）。第11和12節在撒但引誘耶穌的時候被引用了（參太4:6；路4:10-11）。知道神在我們承受最大壓力和恐懼時在守望我們，使我們感到極大的安慰。──《靈修版聖經註釋》

【詩九十一11~12】耶穌在曠野受試探時,魔鬼引用過(太4:6)。意味神超然的保守,並不是無視神的自然法則,試探神。 ――《聖經精讀本》

         魔鬼的一貫伎倆，是要人將這個應許讀成讓自己驕傲的根據（太四6）。神的特色卻是：在最需要的時刻，聖父必定會差派天使（太四11；路二十二43），而聖子的反應為：若為了服事與犧牲，就會接受，若只是為自己的好處，就會拒絕（太二十六53、54）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一11~13】奇妙的保護。這段用兩種方式將應許帶入高潮；一方面啟示出神的使者「奉差遣為那將要承受救恩的人效力」（來一14），一方面又刻畫出，神的僕人不會僅僥倖存活，而是要成為得勝者，將奪命的敵人踐踏在腳下。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一12】「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」

         “石頭”比喻“危險”、“不幸”。――《啟導本詩篇註釋》

         「用手托著你」：象徵特別的關顧。

          「腳碰在石頭上」：比喻「遇害」。

         魔鬼曾試圖用本節經文誘惑耶穌從殿頂跳下來（太4:6），耶穌卻一言道破魔鬼想試探神的不正當動機。――《串珠聖經註釋》

【詩九十一13】「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」

         “虺蛇”。眼鏡蛇。――《詩篇雷氏研讀本》

         「你要踹在 ...... 的身上」：作者縱然踏在毒蛇和猛獅的身上，也不會受到傷害。蛇和獅子在此處可比喻敵人或危險。――《串珠聖經註釋》

         象徵針對撒但及黑暗勢力的終極勝利。 ――《聖經精讀本》

【詩九十一14】「神說：“因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」

         “安置在高處”就是“保護”、“安全”的意思。――《啟導本詩篇註釋》

         「知道我的名」：即承認和尊敬耶和華。

          「高處」：指不用遭受敵人侵害的地方。――《串珠聖經註釋》

【詩九十一14~16】耶和華應許保護敬愛祂的人：耶和華在此好像親自證實詩人在上文的敘述，許諾對敬愛祂的人加以保護和照顧。――《串珠聖經註釋》

         聖徒的安全。神拯救聖徒,因為:①聖徒愛神(14節);②知道神的名(14節);③求告神(15節)。神應許聖徒:①必高舉他(14節);②拯救他出患難,使其得榮華(15節);③賜他長壽(16節)。 ――《聖經精讀本》

         現在肯定的神諭出現了；這種語態的改變，可在好些詩篇中找到（如：六十6～8，八十一6～16，九十五8～12）。

　　前面已將投靠神、求祂保護，比喻作避居在祂的屋簷下（1、2、9節）。此處將這種投靠分析成三點，而將神的保守分析成八點之多。

　　他在愛裏與我聯合（和合：他專心愛我），在別處的用法，是專心於某人或某事上。只有此處用來形容人對神的委身。申命記（七7，十15）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。他知道我的名是第二項要素，因為此關係有理性的內容，且是根據啟示而來（參，七十六1；出三十四5～7）。第三項要素，強調此關係的單純：他求告我。這其實就是幫助者與無助者相結合，完全是一種恩典。

　　在神這方面，第14～16節對他作為的八項形容，並不單是整件事的八方面。其中也許有進展的路線可循：從祂開始拯救想起，直到祂同住為伴（「與他同在」），厚賜榮耀、長壽（1b節；見二十三6的註釋，最後一段），並且能親見救恩，不用再等。對基督徒而言，最後這三項恩賜（各參，羅八18、11、23～25）所啟示出的範疇，是舊約聖徒偶爾才得瞥見的。──《丁道爾聖經註釋》

【詩九十一15】「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。」

【詩九十一16】「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。”」

         人享長壽是神恩佑的證明（參申三十20），也是遵行神話語的結果（箴三1～2）。――《啟導本詩篇註釋》

         「足享長壽」：這是蒙神恩待的記號，與惡人的早逝和滅亡成一強烈對照（參7-8）。――《串珠聖經註釋》