2021年2月14日靈命日糧讀經註釋

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【詩三十四篇題目裡的「亞比米勒」，若改為「亞吉」，是否更符合大衛的生平事蹟？】

     詩三十四篇的題目是「大衛在亞比米勒面前裝瘋，被他趕出去，就作這詩」。這個詩題所指的，極可能是撒母耳記上二十一13所記載的那件事。大衛逃避掃羅追殺，走到非利士人境界內，被帶到迦特王亞吉面前。為免招亞吉妒忌，大衛遂在他面前裝瘋。結果，亞吉下令驅逐大衛出城，而大衛便不至落入非利士仇敵之手中。至於詩三十四篇題目所寫的亞比米勒，就可能是編搜詩篇的文士犯了錯誤，將亞比米勒誤以為亞吉。然而，大衛的生平事蹟是每個以色列人都耳熟能詳的，後世的文士負責編搜詩篇，當然是飽學之士；因此，他們極不可能將亞比米勒及亞吉弄錯了。

    由此看來，題目所指的亞比米勒並非亞吉之誤；而亞比米勒是迦特王亞吉的另一名字。正如基旬又名耶路巴力（參士六32，七1等），所羅門又名耶底底亞（撒下十二25），西底加又稱為瑪探雅（王下二十四17）。因此，非利士王有兩個名字，當然不足為怪。事實上，創世記最初提及的非利士王名叫基拉耳的亞比米勒（創二十2），到以撒的時代，又有一個非利士王名叫亞比米勒第二（創二十六1）。由此看來，亞比米勒似乎是當時非利士王朝的名字，就像波斯王朝的「大利烏」（第一個名為大利烏的王於主前五二二年被加冕，在此之前，他可能被稱為Spantadata；而瑪代人大利烏［但五31，六 1，九1]原來可能被稱為Gubaru[Dareyawes能是王族的名稱，意即「君尊者」]。所有埃及王最低限度有兩個名字（nesu-bity是法老自己的名字，而帶有sa-Ra'的名字可能是王號，同一王朝的法老都有一個與Sa－Ra’相連的名字）。非利士與埃及相鄰，而埃及是古代近東的強國，非利士王朝起名號的方法受到埃及的影響，也是可以理解的。

         舊約聖經只記載非利士王的兩個名字，就是亞比米勒和亞吉。然而，從亞述遺留下來的文獻卻記載多個非利士王的名字：亞實突王是AZirr或Azuri；後來撒珥根二世以亞實突王的弟弟Ahimiti取代王位；亞實基侖王稱為Sidqia，在他之前有Rukibtu，之後是Sharruludari；此外，還有以革王倫Padi，由西拿基立使其坐王位，成為亞述的傀儡；與此同時期，加薩的王是sillibel；以撒哈頓曾題及亞實基侖的王名叫Mitinti，而以革倫的王則稱為Ikausu；還有一個名字具有更深含義，就是亞實突王A－himilki，這個名字即是亞希米勒（Animelech，亞比米勒在形式上頗相似）。（有關上述名字，可參Pritchard,ANET,P．286 187，288，191。）上述資料足以構成有力的證據，證明在公元前十一世紀至八世紀期間，非利士王朝中都持續使用亞比米勒此名字。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【詩三十四1】「我要時時稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。」

         在這首感恩詩（象詩篇二十五篇的離合詩）裏，大衛呼籲會眾讚美耶和華，因為祂拯救了他，並因為祂對子民施行仁愛（1～10節），其後又教導百姓行公義以得長壽（11～22節）。大衛在亞吉面前“裝瘋”（參看撒上二一10～15）；這裏（在標題部分）稱亞吉為“亞比米勒”。參看創世記二十六章1節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         這是一首字母詩，其中許多經節，為我國信徒特別喜愛，結構與二十五篇類似（看該處注），通稱作個人感恩詩。題注中說明此詩為大衛所作，背景見《撒上》二十一11～15。（亞比米勒或為《撒上》所記亞吉王的閃族名，也可能為朝代或王室稱號。）全詩以讚美神並呼喚他人一同榮耀神開始（1～3節），然後見證神的良善，並與眾人同享詩人的美好經歷（4～10節），最後勉勵會眾敬畏神（11～22節）。――《啟導本詩篇註釋》

         稱頌與信心之歌。讚美及感恩詩的特點:不以感恩及稱頌結束,附加對會眾的見證、勸勉、教訓。如標題所示,大衛為躲避掃羅與仇敵追趕,甚至裝瘋。大衛終於逃出虎穴,高唱喜樂的感恩詩(撒上21:10-22:2)。整首詩沉浸在感恩的氛圍中,大部分內容是對聖徒的勸勉。內容如下:①詩人許願要常稱頌神,陳述自己的經歷(1-7節);②勸勉聖徒經驗並敬拜神(8-14節);③揭示惡人與義人全然對立的命運,勸人歸回耶和華(15-22節)。 ――《聖經精讀本》

         必常在我口中: 詩人決志一生獻給神,讚美神。不是利用閒暇,偶爾紀念稱頌神。 ――《聖經精讀本》

    「時時」一詞，較準確的意思是「每一次」，由大衛當時經過的苦難，和其結果來看，這樣解釋更具意義；這次經歷又重新向他證明，「我遭遇的事」無論多絕望，仍然「在你手中」（見三十一15的註釋）。新約說得更明白：要「凡事謝恩」（帖前五18；參，羅八28、37）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四1~3】引言：作者要獻上感恩祭，邀請人同來讚頌耶和華。――《串珠聖經註釋》

【詩三十四2】「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」

         因耶和華誇耀: “誇耀”不是指人為的優越或驕傲,乃是指謙卑地將榮耀歸給神,承認他。詩人的告白與新約時代聖徒只誇十字架一脈相承(加6:14)。 ――《聖經精讀本》

【詩三十四2~3】受苦的人應該是「謙卑人」（和合），大部分的譯本也都如此譯。這種謙卑的正面為忘我的熱情（誇耀……稱……為大……高舉衪的名）：純粹因另一位（即：神）的得勝而喜樂，不管自己的情況多糟糕。保羅提筆寫他自誇之事的那一偉大篇章時，或許曾想到這段話和其事蹟，並聯想到他自己從另一位外邦君王手下，非光明正大的脫逃經歷（林後十一30～33），以及他從這樣的艱難中所學到的功課。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四3】「你們和我當稱耶和華為大，一同高舉他的名。」

         稱……為大: 詩人比較神及卑微的人,認為神的能力與存在極其偉大,生動描繪神是屬靈的實體。 ――《聖經精讀本》

【詩三十四4】「我曾尋求耶和華，他就應允我，救我脫離了一切的恐懼。」

    「恐懼」，這裏用的字很強，與三十一13的「驚嚇」接近，與第7節和第9節的敬畏不同。它可以指可怕的事件（參，箴十24），或是懼怕本身。這裏大概是指後者，因為前者由第6節的「患難」提及，並且第5節所分享的祝福源出於本節，所改變的乃是態度，不一定是環境。另一處宣告儘管危險當前，心中恐懼已除的歡呼，記於二十三4。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四4~10】複述困境和獲救的經過：詩人曾遇到困難（詳情未有透露），於是禱告神，神聽他祈禱和搭救他，故此，他從自己經驗中得到一個結論：耶和華絕對可信，敬畏的人必會蒙福（5-10）。――《串珠聖經註釋》

【詩三十四5】「凡仰望他的，便有光榮；他們的臉，必不蒙羞。」

         “有光榮”。發光，容光煥發。――《詩篇雷氏研讀本》

         「蒙羞」：即失望。――《串珠聖經註釋》

         他們的臉: 臉最能表現一個人的人格與尊嚴。本書常用與臉相關的表情、動作,描寫羞辱與名譽、憤怒與悲傷、神的詛咒與慈愛 (143:7;傳8:1;耶5:3)。 ――《聖經精讀本》

    「光榮」一字，在以賽亞書六十5再度出現，那裏形容母親見到失散已久，以為再也找不到的孩子時，那種臉上的光采。出埃及記三十四29用另外的詞彙，形容摩西從山上下來時面皮發光；哥林多後書三18將這點與基督徒生命成長、像主的情形相聯。換言之，光榮是欣喜，但也是榮耀：是全人的改變。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四6】「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」

         “困苦人”。不是因缺乏物質而困苦，而是由於他沒有方法拯救自己。――《詩篇雷氏研讀本》

         這困苦人: 大衛一生充滿苦難和生死攸關的試煉。聖徒在世上都要承受各樣苦難,當效法大衛,全然仰望、投靠神。 ――《聖經精讀本》

【詩三十四7】「耶和華的使者，在敬畏他的人四圍安營搭救他們。」

         “耶和華的使者”。耶和華自己。耶和華親自保護屬祂的人。參看創世記十六章9節的腳註。――《詩篇雷氏研讀本》

         《詩篇》只有此處和三十五5～6提到天使。天使是神的使者，看顧保護一切敬畏神的人（參書五14；王下六17）；但也執行神的刑罰（例如撒下二十四16；王下十九35）。――《啟導本詩篇註釋》

    耶和華的使者通常是描述神自己臨到地上的詞彙（參，如：創十六7以下、13節等）。克巴確克建議：「或許，既然祂是『耶和華軍隊的元帥』（書五14），祂就可以指揮天使天軍，四圍環繞他們」。以利沙也可能是根據這裏的應許，而確定「與我們同在的，比與他們同在的更多」，以致求神開祂僕人的眼睛，能見到此異象（王下六15以下）。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四8】「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善，投靠他的人有福了！」

         嘗嘗……知道: 詩人用有關味覺的語詞勸勉聖徒,為使大家生動體驗神的恩典與良善。 ――《聖經精讀本》

    如果以利沙的僕人（見上節）看見後才相信，那麼，能先相信神，再經歷其印證，就更為有福（約二十29）。希伯來書六5和彼得前書二3都用這節來形容踏入信仰之旅的第一步，並且勸勉信徒，不要淺嘗輒止。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四8~14】詩人邀請敬拜神的人分享他獲神拯救的甜美經驗，盼望能一同享受神恩。因為神美善（8節），信靠祂的人可以一無所缺（10節）；但要享受美福（12節），必須遠離惡事，追求和睦（14節）。使徒彼得引用此處的話，教導信徒不要以惡報惡，應彼此體恤，相愛如兄弟（彼前四8～11）。――《啟導本詩篇註釋》

【詩三十四9】「耶和華的聖民哪，你們當敬畏他，因敬畏他的一無所缺。」

【詩三十四9~10】本詩的背景為撒母耳記上二十一章，那裏記載，大衛當時最迫切的需要，就是防衛和供應。他從前者（7、8節）轉到後者，在此所披露的信心，與他在二十三1所表達的相同，9b、10b節重複「缺」一字，不僅藉與10a節的對比來突顯（參，賽四十30以下的對比），又藉什麼好處都不等字來界定（參，八十四11）。這不是讓人豐足的空泛應許，而是祂必負責照管的保證：參，「使我們常得好處」（申六24）與「任你飢餓……」（申八3）並列。──《丁道爾聖經註釋》

【詩三十四10】「少壯獅子還缺食忍餓；但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」

         萬獸之王也有飢餓的時候，耶和華卻時常供應屬祂的人（比較二三1）。――《詩篇雷氏研讀本》

         「少壯獅子」：古譯本作「勇士」或「富者」。――《串珠聖經註釋》

         少壯獅子還缺食忍餓: 獅子是最勇猛、迅捷的猛獸,被譽為百獸之王。少壯獅子可以輕易飽食美餐,詩人卻認為它們也要面對缺食忍餓的問題,以此強調“尋求耶和華的什麼都不缺”這一真理的絕對性與永恆性。 ――《聖經精讀本》