2021年1月14日靈命日糧讀經註釋

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【詩一百卅八1】「我要一心稱謝你，在諸神面前歌頌你。」

第1、2、4節重複的稱謝一字，指出詩人想在怎樣的場合發表他的詩歌，就是在他公開獻上感恩祭時，他要將「救恩的喜訊」向「大會」的會眾述說（參詩四十10）。從一開始，勇敢與謙卑就緊密地交織在一起：勇於在諸神面前承認耶和華，又謙卑地在祂面前下拜。

    大衛曾經在「別神」（撒上二十六19）的領域中受到壓力，但他拒絕了；這種壓力就像我們在面對其他理念時，或置身於魔鬼權勢充斥之地時，會感受到衝擊一樣。因此第1b節並不是虛空的架式，第2b節亦然。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“諸神”可指異邦的君王或他們所信的假神，這些君王常常自奉為神。另一解釋是指天上的使者。詩人不是承認在真神之外尚有他神，而是要人知道只有耶和華才是真神。

         “諸神”。可能指外邦的偶像，詩人向他們的權力挑戰。

         「諸神」：可指神的使者、或外邦的偶像假神。

         諸神: 從上文下理來看,這似乎並不是指外邦之神或偶像,乃是意味著“屬世的諸多掌權者”或“君王”(119:46)。經歷過神之大恩典的詩人,在世界的強權者面前,毫無畏懼地大膽讚美神。

         諸神（'elohim）。可能指異教的神。詩人認為這些外邦的神實際上並不存在。他說它們只存在於其崇拜者的心目中。七十士譯本譯為'elohim“天使”，與詩8:5相同（見詩8:1-9注釋）。

         1-3  引言：詩人感謝神聽了他的祈禱，賜力量給他。

         138:1-8  這是一篇個人的感恩詩。

         1~8神的權柄充滿萬有: 從這首詩到145篇都是大衛之作,本詩與139篇屬於讚美詩,140-143篇則是祈願之詩。144篇是將讚美與祈願結合,而145篇則再次以讚美為主題。流露著大衛作為勇士的英勇氣概與作為君王的威嚴以及作為詩人的細膩感情,然而最為突出的還是作為神子民的謙卑。本詩是結束征服戰爭後,將凱旋的榮耀歸給神的感謝讚美之詩。

這是一首君王的感恩詩，讚美神的幫助，得脫敵人之手。內容與第十八篇類似。1～3節感謝神的幫助；4～6節描寫神的威嚴，地上的君王無不懼怕；7～8節表達對神的信靠。

     這是八篇標注有“大衛的詩”的詩集（一三八～一四五篇）中的第一篇，六篇為祈禱詩，首尾兩篇為感恩詩。

         詩一三八　詩人在這首感恩詩裏讚美神，因為祂應允禱告（1～3節），祂看顧世人（4～6節）和拯救詩人（7,8節）。

【詩一百卅八2】「我要向你的聖殿下拜，為你的慈愛和誠實稱讚你的名；因你使你的話顯為大，過於你所應許的。」

    我們現有的希伯來經文，與 AV、RV的譯文相同：「……使你的話顯為大，過於你一切的名」（參 RSV小字）。這句話很奇怪（似乎應該用「甚至〔過於〕」而不是「〔過於〕一切」）；如果將「你的名」按一般的解釋，意為「你對自己的啟示」，正如上半節的意思，那麼，它所聲明的事也很奇怪。因為聖經雖然對本身有很高的評價，但卻絕不鼓勵人崇拜它，因此這一句話的意思，只可能是：神以超越過去祂對自己啟示的方式，應驗了祂的應許。但此處的寫法顯得很不清楚；RSV假定其中有抄寫的錯誤，漏掉了一個字母 w，意為「及」，而原來的經文應該是：「……已經將你的名及你的話高舉在一切事之上」。這個看法很可能是對的。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕本節下半可意譯為“你的榮耀的名使你的應許宏大”。人呼求神聽人的禱告，他的慈愛和誠實，使他的應許益發寶貴，超乎一切。

“你的話”。神回應詩人之禱告所說的話，超過詩人從前從神的名字所認識的一切。

     你的聖殿: 指安放神之約櫃的會幕(出23:19;25:8;29:42,43)。因你使你的話顯為大,過於你所應許的: 強有力地表現了神信實守約的慈愛。

         七十士譯本為：“因你高舉你的聖名超過一切”，回避了神的話高於神的名這個難點，因為“名”經常代表“人”或者“品格”（見詩7:17注釋）。但這裡的“名”也可以指“名望”。耶和華的名或名望因以色列的罪而受到很大的羞辱。神應許的實現，會恢復人對以色列神美名的信心。

【詩一百卅八3】「我呼求的日子，你就應允我，鼓勵我，使我心裡有能力。」

    本節的第二行帶有攻擊意味，RSV未能表達出來（見其小字）。NEB將其譯出：「你已經回答我，使我勇敢，心裡驍勇」。這句話讓我們想到保羅，他以神誇口，甚至在自己的軟弱上亦然；因為很可能神在這裡的回答，主要乃是「勇敢」，使大衛能與惡環境抗衡（就像保羅在哥林多後書十二8～10）。有時最需要改變的，並不是環境，而是置身於其中的人。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百卅八4】「耶和華啊，地上的君王都要稱謝你，因他們聽見了你口中的言語。」

    大衛在最黑暗之時所學到的事，其含義在本段顯明出來，正如二十二27以下的作用。那位真神，如此奇妙的神，絕不可能永遠隱藏，只讓幾個人認識。萬口都必須承認祂，祂的話必須傳揚到全地。第4b節為完成式，他們聽見了，表達出對未來此事必定實現的把握。但第4a節與第5a節卻應該是祈使句：「願所有……都稱頌你……，願他們歌唱」，正如 NEB所譯。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕一個要等到基督在千禧年作王時才得到完全應驗的禱告。參看第七十二篇8節的腳註。

         地上的君王聽到神為祂子民所施行的事時，也要加入讚美。詩人胸有成竹地負起責任，把神的良善告訴別人。

4~5詩人預言天下的萬王都將服侍和稱頌神。此預言在所羅門王在位之時,包括示巴女王的諸多君王來頌贊並高舉神時得到了部分性的實現(王上10:1-10;代下9:1-8),並且,自基督來到這世界後,藉著普世性的福音傳播繼續得以實現。

     4-6  詩人籲請全地的君王和他一同尊崇耶和華。

【詩一百卅八5】「他們要歌頌耶和華的作為，因耶和華大有榮耀。」

【詩一百卅八5、6】大衛對恩典的經驗，澄清了他對榮耀的異象，他看清這不但是能力，更是廣大的胸襟。神的榮耀也包括祂的眷顧，不亞於祂的全能。由此亦可看出人的本相：驕傲的人之自負，完全不屬於祂的世界。這兩種對偉大的不同觀念，毫無交集點。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百卅八6】「耶和華雖高，仍看顧低微的人，他卻從遠處看出驕傲的人。」

  〔暫編註解〕“從遠處看出驕傲的人”：誰是驕傲不敬神的人，神一眼便可看出，不會讓他們見神的面。

「從遠處看出驕傲的人」：有學者認為這裡是指神從天上叫驕傲的人降為卑賤。

     低微的人: 指坦率地承認自己的有限性與罪性,屈膝在神的全知全能之前的人(王上3:6-14;賽6:1-8;路18:13,14)。驕傲的人: 指拒不承認神(10:4),誇大評價自己微不足道之能的人(耶43:2;但5:20)。神賜諸多恩典給謙卑之人,將來在天國中也必大大賞賜他。然而卻會一一記錄驕傲者的悖逆言行,必照著他的行為來審判他(耶17:10;彼前1:17;啟20:12)。

         低微的人。雖然神居於高天之上，仍屈尊接觸地球上卑微的人。祂垂顧虛心的人，應許與他們同居（賽57:15）。“謙卑的心是基督徒得勝的力量，是他們與天庭聯繫的標誌”。

         驕傲的人。驕傲是人與神之間不可逾越的屏障，是曾使路錫甫墮落的罪（賽14:13,14）。

【詩一百卅八7】「我雖行在患難中，你必將我救活。我的仇敵發怒，你必伸手抵擋他們，你的右手也必救我。」

  〔暫編註解〕「伸手」：比喻神的干預。

7~8大衛基於神在過去與現在所施的恩典,確信神的恩典在未來之日也必保守他。這一段詩與23:4-6所蘊含的思想相契合。正如即使遭遇患難,神也必保守大衛的信心一樣,日後因押沙龍的叛逆而陷入危機時,神也保護了他的生命並重新恢復了他的王座。

     7-8  結語：詩人重申對神的信心。

【詩一百卅八7、8】第4～6節的異象尚有待實現，而目前形勢相當艱難。第3節內在的活力是神初步的幫助，不是最後的幫助。第7節顯示祂掌握爭戰，是「主，救活人的」，比仇敵更強壯；第8節超越眼前的光景，望向神心目中要在祂僕人身上作成的事（8a節），這個工作祂已經開始著手進行了（8b節）。第8a節舊的譯法也許仍然值得背記：「耶和華必成全關乎我的事」（AV、RV）。本節的第一行和最後一行，是將中間那行眾所周知的真理，急切而充滿信心地應用在個人身上。神的慈愛永遠長存，對備受逼迫與威脅的大衛，有了新的意義。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百卅八8】「耶和華必成全關乎我的事。耶和華啊，你的慈愛永遠長存，求你不要離棄你手所造的。」

  〔暫編註解〕“你手所造的”指王自己，因他乃神所立。

詩人表達自己對神有完全的信心；神的“慈愛”（堅定、忠實的愛）是永遠的。

     耶和華必成全。參腓1:6。

         你手所造的。詩人稱神為他的創造主。我們這樣承認神，就有了相信祂供應我們需要的基礎。