2021年1月11日靈命日糧讀經註釋

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【詩一百廿一1】「我要向山舉目，我的幫助從何而來？」

         當以色列人向錫安山舉目時，他們望見神的聖殿，他們的心就得到安慰和鼓勵。聖殿是「神的帳幕住在人間」的標誌，神在我們中間，我們還怕甚麼？

         他們並不是沒有難處，沒有失望，沒有傷心。屬靈的秘訣，乃是不看環境與困難，舉目專仰望主，一切難處縱使大如冰山，也要融化過來。── 吳恩溥《沒藥汁》

    山頗令人費解：第一行是否指想要在山中藏身，如大衛在十一l的感受：「像鳥飛往山去」？或者山本身就是個威脅，因恐怕有強盜出沒？──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕山: 詩人從環抱聖地的巍峨雄山得到啟示,以此為象徵,歌頌了看顧聖徒的神之保護。

         向山。許多注釋者認為這是指耶路撒冷的山。由於聖所的存在，耶路撒冷被視為神的居所，從而是神幫助的來源。還有人把山解釋為巴勒斯坦的山。外邦人在山頂上建造了偶像崇拜的神龕。在前往過節的路上，“當以色列人看見四圍的山頭，就的過去外邦人慣常點燃他們祭壇之火的地方，他們就歌唱道：我要向山舉目；我的幫助從何而來？”。

         從何。神兒女的幫助不是來自大山或小山，而是來自神（見耶3:23）。

     1~2　無論詩人為何“向山舉目”，無論他視這山為一個避難所，還是一個危險地（是強盜出沒的地方），他斷言所信靠的不但是那山的創造者，而且是全宇宙的創造者。“我的幫助從何而來？”這問題在第2節得到答案。

         1-2  詩人自問自答。

         121:1-8  這是一篇朝聖詩。

         1~8保守聖徒的神: 這首作者不詳的詩歷來被人所愛。有人說這是被擄歸回的途中所寫的詩,但無確鑿憑據。一般而言,這是朝聖者思想在艱難的旅途中保守自己的神之恩典大得安慰與滿足的謝恩詩。整首詩營造美好而甘甜的氣息,為今日踏上艱險幽暗的朝聖之旅的聖徒帶來莫大的安慰與力量。這首詩可按內容分成:①神是所有幫助之源(1,2節);②神保守以色列(3,4節);③蒙神保護者所享有的安全(5-8節)。

這是一首朝聖詩，用問答的體裁寫出。是否自問自答，抑由朝聖者一問一答難決定。但2～8節的話語對當年上耶城的人和今天行走天路客，讀了同樣可得鼓舞和安慰。

     題注“上行之詩”看一二〇篇題解。

         詩一百二一　這首朝聖者的詩歌（參看詩一二○的腳註）斷言所有真正的幫助都是從耶和華而來，祂是以色列的守望者。

【詩一百廿一1　山地的幫助】新國際本將山形容為需要幫助的所在，大概是正確地譯出了本節的俗語。身為朝聖者的詩人望山而生畏（因為路途崎嶇，並且有盜賊和惡獸埋伏的危險），因此在旅途之中尋求神的庇佑。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百廿一2】「我的幫助從造天地的耶和華而來。」

    不論如何，詩人知道一件更好的事。本節的思路越過山丘、望向宇宙，又越過宇宙、望向造物主。祂是又真又活的幫助：最根本、最親切、最睿智、無法測度。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕舉目眺望眾山的朝聖者感覺到了在萬世之前造此山的神之存在,再一次為神的保守而感動。

     這是對第1節問題的回答。神能夠解決祂所創造廣袤宇宙中的任何危機。

【詩一百廿一3】「他必不叫你的腳搖動，保護你的必不打盹。」

　　第3節的不字，通常用在請求與命令中，因此這一節不應該像第4節為陳述句，否則便是重複，它乃是期望或禱告（參 TEV），而其回應便是充滿信心的第4節，以及其後的諸節。即，「願祂不叫你的腳搖動，願祂……不打盹！」而接下來為回應，「看哪，保守以色列的必不打盹，也不睡覺」。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕「必不打盹」：這與當時異教神話中要睡覺的偶像成一對比。（參王上18:27）

必不叫。這裡的希伯來語否定詞'al，也用於“不打盹”中，使本節成為一種盼望或祈求：“願他不叫你的腳搖動；願保護你的不打盹”。這句話可能是由一隊前往過節的人合唱，然後由另一隊人回應：“不必這樣祈禱，因為保護以色列的，不打盹也不睡覺。以色列的守望者決不會脫崗，像城牆上的哨兵那樣”。神絕不會放鬆警惕。永生之主是不會疲勞的。祂始終關注地上兒女的需求。

     3~4　耶和華常常警醒，常常保護祂的子民，因為祂不會“打盹”（暫時的），也不會“睡覺”（長時間的）。

         3-8  祭司的祝福。

【詩一百廿一3-4】本篇其餘各節皆為應許，好似漣漪一圈圈向外擴大，其代名詞皆為「祂」與「你」（單數）。此處似乎在朝聖者的歌聲中，出現另一個聲音與他應和，第4節又有另一個聲音；否則的話，亦可視全篇為一個人的獨唱，其對話是自我談論，如：四十二5。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百廿一4】「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。」

  〔暫編註解〕詩人用擬人化的手法描繪了神滿有慈愛的關懷,他片刻也不休息地鑒察、保護聖徒。因此,聖徒在任何困境中依然能得享平安。

【詩一百廿一5】「保護你的是耶和華，耶和華在你右邊蔭庇你。」

  〔暫編註解〕蔭庇你。比喻對生活在烈日照耀之熾熱地帶的人提供特別有力的保護。

右邊。神聖的保護者是有求必應的（見詩16:8）。

     5~6　耶和華在“白日”和“夜間”都“蔭庇”（保護）我們免受敵人的傷害。

【詩一百廿一5、6】這裡向這位以色列人保證，他可以享受那給以色列的特權：這種保護亦必實現在他身上。就在他開始踏上旅途，望向山陵時，神的保護已經臨到他。耶和華比山更近（5b節），祂的保護既日日更新，又完全妥當。無論已知、未知、白晝、黑夜的危險，或龐大的勢力、陰險的計謀，祂都能勝過。──《丁道爾聖經註釋》

【詩一百廿一6】「白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。」

  〔暫編註解〕屬神的人日夜有祂看顧。因為有神的蔭庇，日頭、月亮（比喻各種災害）都不能傷害人。

「白日太陽」、「夜間月亮」：任何時候耶和華都保護詩人。

     到了末日，當太陽獲得巨大的能量灼人的時候（啟16:8,9），神的子民必從這個應許中得到安慰。

【詩一百廿一6　日月傷害人】任何一個曾經在中東遊歷的人，都知道脫水和中暑所能構成的威脅。許多通往耶路撒冷的路途都極之炎熱。初民相信正如長時間在烈日底下曝曬會有危險，長時間在月亮底下也會有損健康。主前第一千年紀巴比倫和亞述的診斷醫書列出了幾個被認為是「辛神的手」所導致的症狀（辛是月神的名字）。一個症狀是病人磨牙，手足顫抖；另一個則包括了癲癇症的所有病症。英語用 moonstruck 或 lunatic 等字眼形容精神錯亂或發瘋，證明這種想法到比較近代依然存在。──《舊約聖經背景注釋》

【詩一百廿一7】「耶和華要保護你，免受一切的災害。他要保護你的性命。」

    這應許繼續擴大，從朝聖者眼前所關注的事，延及他個人的全部。從其他經文的亮光來看，免受一切的災害不是指生活舒適無慮，而是指武裝齊備。參二十三4，明知有死蔭幽谷，卻能面對。第7節的兩段可與路加福音二十一18、19相對照，那裡應許了神最仔細的眷顧（「連一根頭髮也必不損壞」），和神僕人最大的成就（「你們必贏得真生命」），但同一段話中卻提到追捕與殉道（路二十一16、17）。本段中（7節）你的性命，這一字有多重含義，正如在路加福音一樣；它乃指全人而言。主耶穌對捨己與愛惜自己的教導，充實了保守生命與失喪生命的觀念（約十二24、25）。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕災害（ra′）。包括精神和肉體方面的。

【詩一百廿一8】「你出你入，耶和華要保護你，從今時直到永遠。」

本詩以一個非常強大、動人的應許作結束。你出你入不單是「每件事」的另一種說法，而是以細緻的筆法，引人注意在外面的冒險與創業（參詩一百廿六6），以及作為基礎的家庭；也可指朝聖與回家；甚至（從這對動詞與另一字的關聯來看）也可能指一個人生命的黎明與黃昏。但最後一行顯示，神會徹底保護這趟旅程；我們很難判斷，究竟那一半更能鼓勵人心：是「從今時」開始的事實呢，還是「會持續下去」的事實──不是到時間的末了，而是無窮無盡，就像神自己成為「我的福分，直到永遠」（參詩七十三26）。──《丁道爾聖經註釋》

  〔暫編註解〕“你出你入”表示日常生活中所作所為（看申二十八6；書十四11；王上三7），神看顧不息。

“你出你入”。一個比喻之詞，指“在你所做的每件事上”。神時時刻刻、在任何境況，以及永永遠遠地看顧信徒。

     「你出你入」：你一切的行動。

         與“在你所行的一切道路上保護你”(91:11)具有同樣的含義(申28:6;撒下3:25;王上3:7;王下19:27)。

         神時常看顧祂兒女的一舉一動。

　　“神保護你脫離罪孽和傷害，

　　　保守你的心，看顧你的出入，

　　　從現今直到永遠。”